“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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不动则已，动则合道

“故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”中医学认为，五脏为神明之宅，而聪明仅为其自然的功能而已。“君子苟能无解其五藏”，就是不要放纵我们的五脏，我们的心肝脾肺肾经常都在妄动之中，心一妄动就打妄想，今天要到月亮上去做一个工程，明天要到太阳上去开一个核工厂，因为太阳上的核能无穷无尽，现现成成的核聚变，我们把它开发出来，去组建一个太阳无限能源公司，行不行呢？这是心在打妄想，你做不到。肝打妄想，就是发脾气嘛；脾打妄想，就是每天想天下的山珍美味；肾打妄想，美女那么多，去通爱一下，受得了吗？所以心肝脾肺肾，你要去放纵了，你就麻烦。你要去“为”，就会使得自己不安，社会不安；自身不和谐，社会不和谐。所以要“无解其五藏”，解，就是释放，我们的五脏还是要受约束，不要把它放纵了，五脏之欲一放纵出来就不得了。

“无擢其聪明”，不要炫耀自己的聪明，我的眼耳如何敏锐，我的心如何灵巧，不要去炫耀，不要去卖弄这些。古往今来，聪明者多不得寿，多有性命之忧。“尸居而龙见，雷声而渊默”，《庄子·天运》篇里也引用了这一句。孔夫子拜见老子后称赞老子，子贡就不高兴，问真有“尸居而龙见，雷声而渊默”的吗？我们如何理解这个“尸居而龙见，渊默而雷声”？《易经》里说，“夫易寂然不动，感而遂通天之故”。“尸居而龙见”，就是“寂然不动，感而遂通”，也可以理解成佛教的“如如不动，动亦如如”。“尸居”就是寂然不动，“龙见”，就是感而遂通。如果单纯从字面理解，就是指坐在那里像僵尸一样，但又活灵活现，像神龙一样，简直是变化无穷，又自由自在。

“渊默而雷声”，没有说话，却像打雷似的。禅宗里经常有这样的公案。如马祖的那位调皮弟子邓隐峰，一次他到沩山，沩山禅师听说邓师叔到了，便“先俱威仪”，收拾好了去客堂见他。邓隐峰见沩山禅师过来，躺在禅床上不搭理，沩山禅师便归方丈。待会问侍者：“我那师叔现在怎样？”侍者说：“已经走了。”沩山禅师又问：“师叔走时留下什么话没有？”“没什么话留下呀。”沩山禅师说：“莫道无语，其声如雷。”这都是从《庄子》中转过来的。

我们怎样做到“渊默而雷声”？见佛源老和尚时就有这种感觉。我们去看他时，他常常埋着头，闭着眼睛，还没走近他，就感觉到他身上透着威势，有如雷鸣般的震撼。许多禅师赞叹不已的维摩居士，也是“莫道无语，其声如雷”啊！道人就有这个力量，平常我们做不到。怎样使自己达到“尸居而龙见，渊默而雷声”？这不容易。

“神动而天随”，就是我们的精神一动，念头一动，就恰恰合于自然之道，也就是动亦如如。不动则已，一动就体天道，一动就与道同德，只有达到禅宗所说的打成一片以后，才能这个样。所以庄子在《天道》篇中讲“天乐”时说：“知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。”这是多么精到的旨趣啊，恰可为这一句注释。

“从容无为而万物炊累焉”，我们优哉游哉地过日子，好像什么事情都没有做，但是“万物炊累”。炊，做饭要开炊，万物在过自己的小日子，休养生息，果实累累，自己繁衍生息，你不要干涉，一定要做到从容无为。

成玄英的“疏”也很有趣，他说：“累，尘也。从容自在，无为虚淡，若风动细尘，类空中浮物，阳气飘摇，任运去留而已。”自开天辟地以来，万物在整个乾坤中不是这样繁衍到了今天的吗？哪里需要“圣人”们来治理一番呢？

所以“吾又何暇治天下哉”！我哪有雅性去治天下呢？的确没有雅性治天下。说老实话，在地球上，人还可以炫耀一番，但人类跨出这个百十公里厚的大气层就无可奈何了，你能够干什么？能奈何什么？就是花几十亿美元造一个航天飞机，一个宇宙飞行器，在金属壳内做一些小动作而已，也仅此而已。花几百亿美元到月亮上去旅游，也就几个钟头；你如果到火星上去，就要几千亿美元，才能送一两个人到火星上旅游，来回一趟最快都要七八年的时间。关在金属壳里，那个日子也不好过。虽然这样说，科学技术还是了不起。

地球是生命的摇篮，在宇宙中，至少在我们现在的视野内，只有地球是生命的摇篮，但是人在地球上所享受的空间，也就是五千米以下的大气层内这薄薄的一个空间。海拔最低的死海湖面负三百多米，中国吐鲁番盆地负一百五十多米，人的生活空间只有这么大，上了五千米以后，你就没法生存，只有少数藏民能够享受这种日子，对内地人来说那都是蛮荒之地，无法正常生活。绝大多数藏民也是在三千米左右的地方过日子，海拔五千米以上，草都没有，怎能放牧牛羊？只有极少的喇嘛庙能修到五千米这个高度。人在地球上生存的最高度就只有五千米，从海平面到五千米的高度。但是除掉海洋、沙漠、高山、河流、湖泊、森林，再除掉南北极地带，适宜人类利用的土地七千万平方公里左右,可作为耕地的土地约占陆地面积的175%，现已开发利用的耕地面积已超过101%。而人类社会50%以上的人口，都集中居住在北京、上海、东京、首尔、孟买、加尔各答、纽约、伦敦、巴黎、墨西哥、开罗及大小不等的城市中，城市人口所居住的面积，又能占地球多大的地盘呢？

还“治”什么天下呢？人已经把自己萎缩在一个很可怜的生存地带了，我们所依仗的这个地球，能够养活人类的空间已经非常狭小了，你还要奢谈去“治”宇宙，那就不要去做这个梦了。现在能把地球调理顺都很艰难，中国现在也很艰难，环境严重污染，房价这么高，猪肉又涨价，食品价格不断在涨。一会儿这里是水灾，一会儿那里又是旱灾，还有地震、风灾，这些都是麻烦。一会儿这里桥垮了，那里楼垮了，矿井又爆炸了，确实让领导们很头痛，一点小事情，都要总理出来说话。在历史上看，汉初文帝之时，贾谊上《治安策》；景帝时，晁错有《论贵栗疏》及削藩的建议；西晋有江统的《徙戎论》；到明初，还有方孝孺的《深虑论》。在清末，曾国藩、李鸿章们的奏疏还少吗？都是治国良策呀。结果天下得治了吗？西汉时还好点，以后的只有越搞越乱了。

“在宥”，就是要自由自在，心胸放宽，不要管那么多事，不要揽那么多事，一定要做到“尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！”这可是黄老之学治世的精神所在之处啊！