“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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谈完了八项指标，庄子又继续说：“天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔(luán)卷獊(cāng)囊而乱天下也。”

如果天下的众生、老百姓想性命得安，我们的心想得安定、和谐、和平、安详，那么“聪明、仁义、礼乐、圣知”这八个方面，“存可也，亡可也”，可以有，也可以无，换句话说就是可有可无。为什么这样说呢？因为这些东西，与我们心灵的平和、安宁没有根本上的、必然的关系。严格来说，当我们心平气和的时候，哪里还会想到聪明、仁义、礼乐、圣知？根本没有这些东西。有这些东西在，你心里就不会平静，就不会恬淡。这样的人常常会想：我今天是不是有违于仁了，我哪儿又错了，我要写检查了，我哪里又受欺侮了，我哪里又赚钱了，我哪里又赢了一把了，人家又怎么评论我了，又说我的长、道我的短了，等等。有这些心思，你这个性命之情就不得安。所以这八个方面，无，你容易安；有，你还不易得安。

我们把这些都放在不乱心、适当的位置上，体道而行，我们的言谈举止、所作所为，自然就透出“聪明、仁义、礼乐、圣知”。这是内在的，不是外在的；是自然而然的，不是追求而来的。我们本身已经达到了，自己就得安了；得安了，实际上就是“存可也，亡可也”。

但是如果你把它作为外在的东西，“之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也”，如果把这八个方面作为我们追求的目标，作为我们审察别人的尺度，那么天下就完了，天下就开始“脔卷獊囊”。什么叫“脔卷”？脔，是伸展开来；卷，就是卷起来，约束的意思。“獊囊”，就是抢囊，就像大字报、大辩论之类的街头争论，讲演厅里的争论一样。大家各抒己见，慷慨激昂，唇枪舌剑，互相批判，这样天下就乱了。

我经常举《庄子·齐物论》里的一些话，“恶乎然，然于然；恶乎不然，不然于不然”“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可”“是亦彼也，彼亦是也。此亦一是非，彼亦一是非，果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？”这些本来可有可无，没有什么，都是自然而然在大道之中。无治、无乱、无是、无非，大道本身的运行，到哪里去找这些？但人心一动，这些就全有了。有了这些，大家就要开始你争我夺，你是我非，相与煎熬，天下就乱了。

道家只当旁观者

“而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐（斋）戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！”如果天下成了这个模样，还得不断去推崇它，珍惜它——作为儒家来说，聪明、仁义、礼乐、圣知，要尊之惜之，而且达到了无以复加的地步——于是乎很多老百姓就傻眼了。什么叫聪明？什么叫仁义？搞不懂了。什么叫礼乐？什么叫圣知？更搞不懂了。因为这八者是在君子之列，小人不能入。印度婆罗门教把人分为五等，等级不一样的人不能越位，甚至不能通婚。在中国的古代社会，君子、小人还是有分别的。你是王子公孙，世代就是王子公孙；你是士大夫子弟，世代就是士大夫子弟，这个金字塔结构不能乱；你是老百姓，生生世世都是老百姓；你是钟鸣鼎食之家，就生生世世是钟鸣鼎食之家。这个结构，的确是把大多数的人排斥在君子的圈子之外，而贵族子弟中，也只有一部分人能够懂这些，这是少部分人对知识的垄断。大部分人不懂这些，被排斥在外，当然“天下之惑也”，天下、社会都搞不懂他们在玩什么了，包括我们现在，也搞不懂他们在玩什么。因为我们隔得太远，老百姓在十字街头，也不知道“中书省”里在说什么事情，确实不知道。 

“岂直过也而去之邪”，整个天下已经迷惑到这么一个程度了，你怎么能够把它去掉呢？怎么能够校正呢？“乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉？”那么怎么办？怎样才能认识到这些错误的东西，并抛弃它呢？所以一般人要斋戒，斋戒以后，才可以谈论此事。我们知道古代的时候，要谈性命之学，首先就要把自己的身、口、意净化了，才有资格到相应的地方，和道友们坐在一起，相与谈论性命之道，谈天道。

我这几年都去四祖寺参加夏令营，十多年前大家觉得寺院夏令营很新鲜，现在的夏令营已经不新鲜了，来的人中很多是来玩的，是到寺院里结缘的。你说他们真正是学道、问道吗？他们没有那种感觉，提的问题我听了兴趣不高，自己也兴奋不起来，大家上课的兴趣也就不高，就没有达到“齐戒以言之”。

以前南怀瑾先生的师弟杨光岱先生也带了一大批徒弟，好多都是居士婆婆，今天这个人一个问题，明天那个人一个问题，是不是问题呢？都是问题，又不是问题。因为他们想当然的一个念头来了，就给你提出一个问题来，自己凭什么有这个问题？不知道，这个问题要解决自己的什么问题？也不知道。总之念头一动，一个问题就给你甩出来了；一动，又一个问题出来了。有一天杨光岱先生就对她们说：“你们以后不要提问题了，去休息个一年半载，好好想一想，最要命的问题是什么，我来回答，你们这些问题把我累死，我也没法回答。”

在今年四祖寺的夏令营里，有些营员提的问题，哪里叫问题呢，他们是打妄想，甚至妄想都谈不上，念头一动就是一个问题，给你甩过来，你如果跟着他们跑，累死了都答不完。而且那些问题没有意义，回答了也没有意义，所以就只有不料理，装聋。当时那个麦克风不好，语音模糊，方言口语也听不清，我也就很方便地回避了。

所以说，真正要向老师请教，或者真正要论道，都得要有一个前提，“齐戒以言之”才行。就是要使自己身心净化了，然后非常诚心地来探讨这个问题，将什么卖儿卖女的事情丢在一边，手机、电话丢在一边，工作丢在一边，你才能够深入下去。斋戒就是让你进入这个状态，不然你进入不了这个状态的。当然，你觉得“聪明、仁义、礼乐、圣知”这套东西，是治国平天下的好东西，就“跪坐以进之”，恭恭敬敬地进献给君上，哎呀，这个东西好得不得了，还“鼓歌以儛之”。《易经》里说：“鼓之舞之以尽神。”以前大型历史歌舞剧《东方红》，一场要演几个小时，歌颂伟大领袖毛主席，就是歌之舞之嘛！

“吾若是何哉！”面对社会上的种种是非，我又有什么办法呢？道家立场是当旁观者，不料理众生，不料理社会。他是看热闹，甚至热闹他也不想看，但是看到也不妨。说明、说聪、说仁、说义、说礼、说乐、说圣、说知，不但自己“说”，还“齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之”，这个制度、礼乐真的好得不得了，而且还用音乐来鼓之舞之，你有啥办法呢？你敢说这个舞不好吗？你敢提批评意见？关你几年监狱，舌头给你割了，眼睛给你挖了，脸上给你刻字。“吾若是何哉！”你有什么办法？没有办法！