“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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洞庭湖的生态链

“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”这“临莅”两个字很舒服。《易经》里有临卦、观卦，我们经常看到欢迎某某领导光临指导的条幅，这是下面对上面。上面对下面是“临莅”，那就是临。我们下层的人出去，只能组织观光团、观摩团，对不对？下对上是观，上对下是临。

“君子不得已而临莅天下”，古人在其注中说：“不得已者，非迫于威邢也，直抱道怀朴，任乎必然之极，而天下自宾也。”又说：“无为者，非拱默之谓也，直各任其自为，则性命安矣。”“君子”，这里是指道家的君子，他不得已，跑不掉了，把皇位让给他了，那怎么办呢？“莫若无为”，那么你就要做到无为而治，因为是不得已而为之，并不是他愿意去的，是时节因缘硬把他推上去的。像尧、舜这样的君主，要把天子位让给这个，让给那个，跑得了的人就跑，躲得了的人就躲，躲不了就去跳河，因为他们实在不愿意当天子，这在庄子的《让王》篇里铺张得很热闹。但也有没跑掉的，“不得已而临莅天下”，诸侯举荐了舜，舜就“不得已而临莅天下”；举荐了禹，禹也就“不得已而临莅天下”。那该如何治理天下呢？关键就是“莫若无为”，你要采取无为的态度来料理天下。

什么叫无为呢？“无为也而后安其性命之情。”无为在庄子的《逍遥游》《齐物论》包括其他篇章里已经说得很多了。无为就是要顺其自然，不要主观妄为，顺万物之性情而已。所以这里才说“无为也而后安其性命之情”，只有无为，你才能够安定众生之情。为什么？人上一百，形形色色，你看到张三的体态好，全国学张三行不行？如果我们把杨贵妃作为选美的标准，赵飞燕肯定评不上去，赵飞燕那么瘦，杨玉环那么胖；如果以赵飞燕作为选美的标准，那么杨玉环又评不上，所以这些事就不能一刀切。喜欢胖的，就让他去胖嘛；喜欢瘦的，就让他去瘦。喜欢高就让他去高；喜欢矮的就让他去矮，各得其所。爱钱的就让他发财；爱当隐士的就让他到山里去当隐士；想当官的，要为地方谋福利的，就让他当官。有些想搞艺术的，就让他去搞艺术，唱歌的让他去唱歌，跳舞的让他去跳舞。当然，要杀人放火的，总还有监狱在等他，不可能绝对没有杀人放火的。尽管文明社会几千年来都是禁止杀人放火，但永远有杀人放火的。是狮子、老虎，就让它去当狮子、老虎；是牛羊，就让它当牛羊。乌鸦就让它当乌鸦；喜鹊就让它当喜鹊，没有办法。你要让乌鸦变喜鹊，喜鹊变乌鸦，也是不可能的事情。

所以，“无为也而后安其性命之情”，“安其性命之情”，才能安万物之情。我们都知道，自然界是一个生态链，如果扬此抑彼，生态链就会失衡，生态链一失衡，整个自然界的生态平衡就打破了。就像前些年，长江涨了一点水，就有二十亿只耗子大闹洞庭湖，收拾了二三百万只耗子下去，也不过收拾了百分之一，放鼠药又担心老鼠死后尸体腐烂了，鱼吃了死耗子又怎么办呢？冲到长江里去，就顺着江水把下游也污染了。鼠患的原因是什么呢？老鼠的天敌让人给灭了呀，狐狸、黄鼠狼还看得见吗？广东人喜欢吃蛇，吃蛇的人越来越多了，当地人就开始到洞庭湖抓蛇，因为洞庭湖面积如今减了大半，加上污染也重，鱼的产量大大减少，当地农民就想办法抓蛇，一条蛇要卖到几十块钱，于是乎大量地抓蛇。这样一来，一年就有几十吨的蛇在洞庭湖被抓出去给人吃了。

现在的洞庭湖远没有以前大，几十吨，那得有几百万条蛇，就按一条蛇一年吃十只耗子来计算，那也是几千万只耗子。如果这些耗子不繁殖了，你想一下耗子的数量是不是会得到控制？当然，耗子的天敌还有猫头鹰、黄鼠狼等，蛇的繁殖量可能比猫头鹰还要大一些，猫头鹰的繁殖量很小。一只猫头鹰一年才孵几只小鹰出来，而老鼠的繁殖力很强，一对老鼠一年累积可以繁衍出上万只小老鼠。老鼠的繁殖力和其天敌的繁殖力是不成比例的，你把猫头鹰消灭了，把蛇消灭了，洞庭湖就成了老鼠的天堂，成了老鼠的香巴拉，它们好舒服。一涨水，平常看不见的老鼠就冒出来了，人类看见如此多的老鼠，头就大了，就感觉到可怕了。

这次在四祖寺和上海复旦大学的王雷泉教授聊天，他谈到现在苏州河的水是臭水，太湖的水腥味太重，哎呀，怎么过日子啊！五六千万环太湖的人口，虽说GDP是全国最高的，但整个江浙一带，水污染太严重。水都没法喝了，身体健康得不到保证，走出去，空气都有一股腥味。所以我们看到这些，的确是不愉快的事情。

“故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”这句是从《道德经》而来的，《道德经》里有一章就在谈这个。怎么理解其中之意呢？难道是最自私自利的人才能托天下？最自私自利的人才能够寄天下？不是这个道理。这句话是反用的语言，是反装句，也就是说“贵天下于己身”，爱天下就像爱护自己一样的，我们说爱护机器就像爱护自己的眼睛一样，爱护社会的公有财产就像爱护自己的性命一样，这样的人就可以选拔到领导岗位上来。爱护群众就像爱护自己的父母一样，尊敬群众就像尊敬自己的父母一样，有了这样的人，我们就可以把他选拔到领导岗位上来。有了这类人，就可以托天下，寄天下，为什么呢？

成玄英在其“疏”中说：“贵身贱利，内我外物，保爱精神，不荡于世者，故可寄坐万物之上，讬(tuō)化与天下也。”“身”是自然性的根基，“利”是社会性的花絮，“我”是万法的源头，“物”是万法的事相，佛教所谓的“三界唯心，万法唯识”可以证明这一点。明白了这一原则，自然不会去鼓荡社会，而让自然、社会、个人各安其位而和谐相处。