“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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以天为师，复归自然

“复命摇作而以天为师，人则从而命之也。”“复命”，《道德经》里说“归根曰静，静曰复命”。“摇作”，是我们精神、生命的运作。这种运作应该有“复命”的追求，“复命”就要回归自然。我反复说，在道家学说里面，对社会性是批评的，强调的是自然性。我们的生命是大自然赋予的，是自然生命。但是随着人的社会性增强，生命的自然性就大受伤害，所以要复性，要复命。唐代有个学者叫李翱，写了一篇《复性书》，通过佛教的观点来谈如何回归自然，回归于道，这就是复性。复性也叫复命，“天命之谓性”嘛。我们的生命，我们的精神经常在运动之中，这个运动应该向什么方向运作？应该向“复命”的方向运作。《易经》有一卦叫“复卦”，这个卦非常重要，其彖tuàn辞曰：“复，其见天地之心乎！”怎样复命？应该“以天为师”，这个天就是自然，就是大道，就是要以道为师，以自然为师，以天为师。

“人则从而命之也”，我们只要遵循大道的轨迹，遵循自然的轨迹，不去违背，不去违反，就好了。“命之也”有几种解释：一种说是命名，我觉得这样理解不好；还有一种解释，说是遵循的意思，我们遵循自然，遵从自然，就是真正地体道而行。这样解释行不行呢？还是不够。为什么呢？因为“命也”永远都在“摇作”之中。面对未来，面对未知，我们“忧乎知，而所行恒无几时”，不管是知也好，智也好，我们经常处于忧患之中，老是处于探索之中。人嘛，总有好奇心，总要在认识中求个确定和清晰。

以前本光法师对我们说，人的欲望不好，贪嗔痴慢不好，但是欲望里面还有一个比较好的，就是求知的欲望。学佛学道是一个求知的欲望，但要留心，这个求知的冲动，同时也妨碍了我们对道的追求。求知欲也是“忧”，“忧乎知，而所行恒无几时”。我们的生命是有限的，要想把我们的注意力，把我们的精神一直凝聚下去，能行吗？我们能不能24小时都凝聚我们的精神？晚上困了非得睡觉不可，遇到了其他因缘，马上就打断了思维运行的路径。我们在日常生活之中，要好好检点一下自己的思维程序，你会发现在这条道上走不了多远，其他因缘一来，思路马上就跳到另外一条道上去了。念头东一下、西一下的，妄想总是蹦来蹦去，不得停息，谁能够把自己的思维一以贯之，坚持在一条道上走下去？

今天给你一个课题，让你三年之内攻关，把这个课题拿下来，国家给你俸禄，给你院士的头衔。一开始可能还行，搞着搞着，心里就会想，课题成功后我要发财，要搞更伟大的科研项目，等等，老是有其他念头来干扰。如果没有干扰，或者能够放得下一切干扰，那就很了不起了。康德不好出门，从来不去旅游。有人问他为什么不去旅游？他说，不管什么地方，看见的都是我心里面的图像。万法唯心，都是心所造，哪样东西能够逃得出我们的精神之网呢？逃不过的。所以他只是一心一意地思考他所关注的问题，他的思想到达了欧洲人思维前所未有的高度。严格来说，西方革命性的思维就是从康德开始的。他认为人类的确存在思维的局限，后来就被称为“不可知论”。你能够超越我们思维以外的东西吗？你能够知道我们思维之外的东西吗？不能。我们知道的，全是思维之中的东西，全是自己的精神内容。看见张三、李四，也就是你心目中的张三、李四。张三、李四真的是你见到的张三、李四吗？未必是这样。所以，遇见这些问题我们经常都要犯迷糊，真的弄不清楚，能够弄清楚的人并不多。

“忧乎知，而所行恒无几时”，说的是生命、精神的客观现象，人总是处于这种可悲的状态。我们的思维、认识活动需要精力来支撑的，而精力又是有限的，如果不休息，一直去消耗能行吗？如今讲养生、养心，关键就是要给我们这个求知的心放个假，让它休息。因为知和所知的内容，毕竟只是生命之末，而非生命之本。如果命都没有了，我们还有什么本钱去求知呢？

“其有止也若之何！”知，是有半径、有终点的。我们的生命，我们的行为，我们的每一个认识，也是有半径的，不能随便超越。所以，我们只能在力所能及的半径内认识事物、料理事物。《大学》里说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”我们都需要“止”，“知止而后有定”“君子以思不出其位”，我们明不明白这个终点，明不明白自己的半径？在易学中，这个就叫知位守位，如果不知位守位，奢谈天命，奢谈神通，那些都是发神经。

我们在这里一直谈的都是圣人，圣人都“忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！”我们这些俗人又能打什么妄想呢？在讲《达生》时，我也说了，大家一定要留意“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”。我们的智慧是有限的，无论你去干什么事，都有一个半径，逃不出去，无可奈何的，智慧拿我们的命也无可奈何。你想年轻一点，有通天的智慧也不行，你不能阻止自己的衰老。佛源老和尚得病了，他那么德高望重，那么有修为，拿自己的病还是无可奈何。他无可奈何，医生无可奈何，所有的徒弟都无可奈何。佛祖要涅槃了，所有的徒弟都不想让佛祖走，苦苦哀求不要圆寂，还有那么多的众生需要度，但佛祖还是要圆寂，这个也是无可奈何的。“其有止也若之何！”这是没有办法的。我们要明白这个无可奈何的事，千万不要认为什么事你都可以搞定，我们能搞定的，是非常有限的。

自我形象与精神状态的关系

“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。”这里的“告”，就是比较的意思。军凯，你长得很帅，我见过你母亲，你和你母亲长得很像，尤其是那个眼神，像得要命。只不过，你是男的，她是女的，你母亲比你胖一点，肤色也有了点老年的色彩，但是神采，你们母子简直是一个模子刻出来的。你的儿子呢？也应该像你。如果现在没有镜子，没有照相机，谁知道自己的形象啊？以前没有镜子，只好到水潭边看自己长得如何。在上古的时候，更是一碗水就可以作镜子了。所以，我们的外部形象、五官形象，可以通过镜子照出来，让自己看清楚。但我们的生命、我们的精神是怎么样的，自己能知道吗？这可是镜子没法照的啊。到底有没有一个像镜子一样的东西，可以用来鉴照我们的精神，鉴照我们的生命呢？

我们去医院体检，全面检查以后，得到的数据能说明什么问题呢？到底身体怎么样，能说清楚吗？当然，对于生命垂危的病人来说，生命已经走到尽头，病危通知书也许可以判断他身体的状况，但也未必就准确，就能完全说得清楚。所以“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也”，人与人之间有一个攀比，有一个比较，你长得怎么样，他长得怎么样。你拿个镜子照照自己，看见自己了，我到底怎么样呢？

《战国策》里有篇《邹忌讽齐王纳谏》。邹忌一直认为自己很美，但又听说城北的徐公也很美，心里就老揣摩，到底徐公美还是自己美呢？于是就问妻子，妻子说徐公不如他美；又问小老婆，小老婆也说他比徐公美；又问宾客，问朋友，都说他比徐公美。后来徐公来拜访他，他看了又看，觉得自己没有徐公美，徐公长得更帅。俗话说得好，不怕不识货，就怕货比货。邹忌和徐公不比较，就不知道“其美于人也”，这就是人之常情啊。