“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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第八讲 造化一体，仁者爱人

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问：‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪！物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

用悖论激发思维

“冉求问于仲尼曰：‘未有天地可知邪？’仲尼曰：‘可。古犹今也。’”当然，这里又是假设冉求（孔夫子的徒弟）问孔子，来表达庄子的意旨。

“未有天地”，宇宙万物还不存在的时候，那个境界我们可不可以知道？父母未生之前，你的本来面目是什么，你知不知道？天地都还没有存在，自己知不知道？这些语言全是悖论，西方现代哲学对此却津津乐道，因为这些悖论对激发人的思维是很有用的。这是一个矛盾，既然未有天地，那么你还能知什么呢？既然没有我了，那么这个“无我”又从哪里来的呢？这种语式后来在禅宗里经常使用。

“烧成一堆灰，我们在哪个地方相见？”黄龙死心当时就拿这个问题问黄庭坚，黄庭坚认为他自己已经开悟了。死心和尚说：“学士公，你不要这样说，我师父是可怜你，给你一种方便，你就以为你开悟了。那我现在问你，大学士和老和尚死了，烧成两堆灰，我们在什么地方相见呢？”这样一问就把黄庭坚给问哑了，黄庭坚是苏东坡的学生，是“苏门四学士”之一，当时的大学者们实际上都是这种居士。

“未有天地可知邪？”天地都不存在，那么我们的这个“知”，这个精神，这个认识，又如何立得住呢？用现在的话说，“没有客观就没有主观，没有主观就没有客观”，“心生种种法生，心灭种种法灭”。但是我们的心意识都是因缘和合的，还是离不开各种因缘。天地万物根尘相即，既然把尘都去掉了，识又哪里立得起来呢？

孔夫子的回答就和老禅师一样：“可。古犹今也。”可以知道。太古时代和今天没有什么不同。你且不管它天地已生或是未生，用一句话来说，“过去就是现在”。只要我们把当下这个料理清楚了，过去、未来都是当下一念。“古犹今也”，不管世界怎么运动变化，它永远是它应该具备的模样。我们的心不论如何变化，我们的心体动都没有动，所谓“古犹今也”。我们在学《论语》的时候，看到孔夫子经常感叹古人是如何的，现在的人又如何如何，现在我们也常谈古代的人如何如何，现在的人又如何如何，反过来一看真正是“古犹今也”。古代的人有贪、嗔、痴，现在的人也有贪、嗔、痴；古代的人有善有恶，现在的人也有善有恶；古代的人有富贵贫贱，现在的人仍然有富贵贫贱；古代的人有正直和虚伪，现在的人也有正直和虚伪；古代有太阳和月亮，现在仍有太阳和月亮；古代的时间是一分一秒地过，现在的时间仍然是一分一秒地过；古代的人离不开生老病死，现在的人还是离不开生老病死；古代的世界是“生住异灭”，现在的世界仍然是“生住异灭”。所以“古犹今也”，在这个方面没有什么变与不变的。

“冉求失问而退”，这个我们可以把它当作公案来读，“失问而退”，“失问”就没有再问，好像心有所悟，然后就告退下去。

第六识上的开悟靠不住

“明日复见”，第二天冉求又去见孔夫子。“曰：‘昔者吾问：“未有天地可知乎？”夫子曰：“可。古犹今也。”昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？’”第二天冉求又见孔夫子说：“昨天我问老师一个问题，老师给我回答了，我十分明了，好像是明心见性开悟了。但是今天回过神来了，模模糊糊的，不知道昨天是怎么回事了，这个是什么原因呢？”我也经常说，第六识上的开悟，大悟三五十回，小悟百千次，这些都靠不住，因为这些感觉都是第六识上的光影。

我年轻时也见过很多人在本光法师和贾老（贾题韬居士）那里参禅，好多人都认为自己悟了。他们说起道理来头头是道，清清楚楚，明明白白，但过了一段时间一看，不像那么回事。所以很多参禅的人也是处于冉求的这个状态，都是第六识的东西在起作用。他的悟是一个念头，但这个念头是属于生灭的，不生根。如果一个清楚、明白的念头来，他就了然明白；此念一过，又来了一个浑浑噩噩、稀里糊涂的念头，他就犯糊涂，这是非常正常的现象。用我们的话来说：“唉！昨天我清醒明白的，今天脑袋就短路。”

我们要知道我们的心思、我们的精神如何才能保持这种觉照，永远是“昭昭不昧”，要达到这种状态不容易。我所见到的这样的人只有两位，一位是本光法师，一位是现在的佛源老和尚。我感觉他们是真正的“昭昭不昧”，随时都保持着非常清醒的思维，哪怕是在病中，哪怕是在发脾气。也有很多人头脑很清晰，但他们也有犯傻、犯糊涂的时候。怎样使我们不犯迷糊？这个要从功夫中来，如果没有千锤百炼的功夫，这个头脑和心，要想时时刻刻保持清醒，保持清明，并不容易。

“昔之昭然也，神者先受之”，首先就要理解这个“神者”是什么意思。这个“神者”就是一种纯精神状态，用《通书》的话说：“诚者，圣人之本也。”它是一种清明、一种“虚无”状，才能称之为“神者”，就是一种无污染的状态。人与人交流时，一方若以虚怀若谷的心态来提问，一方虚怀若谷地来接受，那么一听就很明白。你没有心怀成见或心不在焉，也没有去起疑，你当时就明明白白。

这个就和“黄龙三关”很接近了，“黄龙三关”中有文准禅师去参真净克文禅师的公案。真净禅师问他：“你是哪里的人？”他答道：“我是安康人。”真净禅师又问：“你在哪出的家？”他说我是哪里哪里出的家。又问：“你到这里来是走水路还是旱路？”答：“我是走旱路。”又问：“你来这之前在哪个寺院待过？”答：“在某寺待过。”这些他都回答得清清楚楚、明明白白。真净禅师然后就把手一举说：“我这个手和老佛爷的手有没有区别？”他一下就傻了，然后真净禅师又把自己的脚伸出来说：“我这个脚和毛驴的脚像不像？”他一下就晕了。这个例子说明，人在正常的情况下思路很清晰，你突然打乱他的思绪，他一下就傻了。

这里冉求第一天来问，孔夫子就给他说了“古犹今也”，当时他心领神会，明白了。但回去以后就开始打妄想、怀疑了，古代就是古代，现在就是现在，怎么古代会和现在一样呢？古代的人和现在的人吃的东西不一样，穿的衣服不一样，住的房子不一样，怎么会“古犹今也”呢？越想越糊涂。

就像这里有个苹果，哪个人来尝尝，把这个苹果的味道说出来，有人咬了一口，唉，这个苹果的味道太容易说了，马上就可以说出来，结果这个苹果的味道越说越糊涂，谁也不能把苹果的味道说清楚，说来说去自己都糊涂了。一个苹果都是这样，说道法、佛法更是如此。平常有人会觉得我是学佛法的，学了几十年，还能不知道什么叫佛法，佛法有什么说不清楚的呢！那你让他说一下，什么是佛法。结果越说越糊涂，自己在心里面都是越想越糊涂。