“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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千万不要不懂装懂

“今之昧然也，且又为不神者求邪！”我们经常处在一种“不神者求”的状态。什么叫“不神者求”？就是打妄想、胡思乱想的时候，攀缘的时候，欲望升起的时候，狐疑不定的时候，这样你当然就“昧然”了。当我们怀着一个问题虚心向老师请教，没有任何私心杂念，老师给你一说，你一下就心领神会了，这就很契合。但下来以后，就开始胡思乱想了，要反复求证一下。道是没法求证的。有一次我做梦，梦到海灯法师，看到他跟我发火批评我说：“听说你跟着贾居士和本光法师，现在有感觉了，你说说你的依据。”我说：“佛法还要依据呀！有依据就不叫佛法了！佛法不需要依据，大道也不需要证明。”于是海灯法师给我顶礼。以前我们是很敬畏海灯法师的，当时我们跟着他，他的威风比现在佛源老和尚还大十倍，我们那个时候怕得不得了。那时我们还是小孩子，处在一个很可怜、无知的状态，他是一个大禅师，一个少林寺的大武术家，心里对他都是很崇拜的。在梦里反而颠倒过来了，想起这个梦还真有趣。当然，这个也是八识田中有什么因缘显现，这个就不去深究它了。

关键是“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪”。所以，“昭然”和“昧然”，我们一定要把自己心里的这两种状态好好琢磨琢磨。但有时“昭然”也未必是“昭然”，“昭然”可能就是你犯糊涂的时候。我经常看到有些人在签合同的时候，已经喝醉了，把合同拿给他一看，觉得没有问题就把合同给签了。当时他是不是清醒呢？是清醒的。醉没醉？也醉了。第二天后悔了，上别人的套了。所以看到这一点，清醒也好，“昧然”也好，该如何处理？有时“昧然”反而是清醒，有时清醒反而是“昧然”。

《道德经》说：“知其白，守其黑。”“知其白”，智慧，我要懂；但是“守其黑”呢，“黑”是愚昧，是不知，要藏在这个地带，不要站在什么都懂的地带上。要知道别人有智慧，我也有智慧，但是我要处于这种愚昧的状态，在别人看来，我是傻的，是愚昧的，是昏的，让别人卖弄聪明而犯糊涂，你自己却很清醒。他小看你了，你对他就掌控主动。有时我们懂要装作不懂，千万不要不懂装懂，别人都知道你是个明白人、能干人，那你就危险了。《道德经》里老子讲阴柔之术，“知白守黑”，我们在日常中要料理好，在道体上我们要知道这两者的关系。

烦恼菩提本不二

下边又说：“无古无今，无始无终。”“昭然”也好，“昧然”也好，“神”也好，“不神”也好，这一系列的东西都“无古无今，无始无终”。不要以为自己神了，就永远神了；不要以为我聪明、明白了，就永远聪明了。今天聪明，明天可能就糊涂了；今天糊涂，明天可能就聪明了。它都是交替起伏的，一浪一浪的，生物钟到了好的状态，你可能就很能干；生物钟处于低谷时，你可能做事就不成功。运气好的时候，沾沾自喜；运气坏时，就垂头丧气。所以这些都不可靠，为什么呢？“无古无今”呀！用现在话说，“三十年河东，三十年河西”。人不可能一辈子都是好运气，也不可能一辈子都保持聪明能干的状态；不可能一辈子都壮得像牛一样而不生病。但是得了病也会峰回路转，也会好起来；倒了霉的人过上几年运气也会好起来，也会重新上运。这也叫“无常”，我们要把这些看破、看懂。

从更深的角度来看，一方面，大道是贯通古今的，永远日新的，说古说今，说始说终对它都毫无影响。要知道，古今、始终这样的时间观念，是人强加给大道的，只是人的思想内容而已，而且是对大道的肢解。另一方面，我们的心是一，而古今始终等也仅是其中的部分时空内容而已。所以无论从大道还是从心体上来看，它们都是“无古无今，无始无终”的。借用佛教的话来说，也就是“不生不灭，不来不去”。

“无古无今，无始无终”，明白了这个，我们才知道“生死不二”、“烦恼菩提不二”、“凡圣不二”、“智愚不二”，对这种种道理才有感觉。

“未有子孙而有子孙，可乎？”“未有子孙”，出家人没有子孙，你说他们有子孙，能不能这样说呢？不能这样说。没有烦恼而说有烦恼可不可能？没有菩提而说有菩提可不可能？这个当然也是一个悖论，所以“冉求未对”。冉求就没有回答这个问题，也无法再提问，一下就把冉求的脑袋给将死了，也有些“言语道断”的感觉。

“未有子孙而有子孙，可乎？”如果加上时间，“我昨天没有子孙，而今天有子孙”，也可以这样理解。实际上这里是给你一个绝对判断，本来是没有子孙的，娃娃时没有子孙，但他成了白胡子老头，他可能就有子孙了。你要通过时间来表演这一切，如果把时间抽掉了，你怎么来看这些问题。禅宗公案也有这类问答，赵州老和尚见投子和尚问：“大死的人如何活得？”投子回答说：“不许夜行，投明须到。”你看，这与《庄子》的这则寓言有什么区别？

“仲尼曰：‘已矣，未应矣！’”孔夫子说：“好了！好了！你也不要急着去回答。”我们在禅宗公案中也经常看到“不准回答”的范例，宋仁宗时警玄禅师参梁山缘观，梁山缘观的方丈室里画了很多观音像，他就对警玄说：“你看这些都是吴道子画的，但都是有相的，你说说什么是无相的。”警玄刚要说话，梁山和尚一下把他的嘴封住，就在这么一封的时候，警玄禅师大彻大悟。本来也是如此，说出来的就是有相的，哪怕是不说，心里念头一动也是有相的。要让人领会到这个无相的，只有唐宋禅师才有这样的手段，才把庄子的这些境界给演活了。而玄学家、哲学家们注庄解庄，都是在有相的概念上游戏，怎能让人去体验这个无相呢！这里孔夫子也是说“已矣，未应矣”，孔夫子就让他不要说了，接着又对此作些阐述。