“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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只有做到了“正汝形，一汝视”，那么才能“天和将至”。什么叫“天和”？我们现在谈和谐，身与心的和谐，人与环境的和谐，人与社会的和谐，人与自然的和谐；《易经》中讲“保和太和，乃利贞”，这个也叫“天和”。平常我们很难达到“天和”状态，不是身病，就是心病，你没法达到“和”。我经常讲“养和气，养喜神”，社会上的人，只要你是个具体的人，你吃五谷肯定要生病。用佛教的话来说，没有悟道之前，没有证果之前，你绝对断不了那些烦恼，断不了烦恼，那你的心就不可能“和”。

禅宗二祖慧可大师初见达摩时求“安心法”，他说“我心不安，乞师与安”，后来达摩给他“安心”了，他就成了二祖。所以“安心”不是一个简单的事情，并不是我今天吃一片“安定”药片，我就安心了，那只是一时的。真正的“安心”是在“颠倒见”彻底地扭转过来后。你“安心”了，心就“和”了；心和，才能身和；身和，才能与环境和，不管是自然环境还是社会环境。这个“和”，在《黄帝内经》中也讲得很多，真正讲得多的是《庄子》和《黄帝内经》。当然，还有《列子》，在唐代有一批道教的高人，宋、元、明、清时期的道教高人也写了一些书籍，不过其核心内容都有禅宗的影响。如果我们客观地去了解中国思想史，就会感到庄子对禅宗的影响以及禅宗对宋、元、明、清道教和宋明理学的影响。当然，佛家的就不说了，不管是“天台宗”、“华严宗”还是“禅宗”，都是在讲这些。“天和将至”，我们的身心如果能有“天和”的感觉，那对整个世界的感觉就不一样了。

但是，这只是说了一半，下边又接着说“摄汝知，一汝度，神将来舍”。我们平常“形不正”、“视不正”，所以身心疾病丛生，这还只是肉体上的，还有精神上的。“摄汝知”，“知”，作“知”也可，作“智”也可，要把我们的智慧性、知性收摄一些。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这些“探测器”永远都很忙，不停地在搜索。为什么讲一个“摄”字？就是要把它们收摄住。龙江书院第二期杂志的一个副标题是“正位凝命”，“摄”就像“凝”一样，是收摄、凝集。“摄汝知”，平常我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，总是向外辐射，随着六根轮流转，被外部环境弄得团团转。所以，真正修道的人，不管是儒家的也好，道家的也好，还是佛家的也好，都需要我们对自己的理性进行一些规范，对自己的思想进行一些规范。规范就是收缩战线，就像企业做大了以后，资金不够用的话，你还要收缩资金、产业，收缩到一个自己可控的、坚实的规模，我们的精神同样如此。

拿《养生主》的话来说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”我们每天面对着这个飞速变化的环境，现在又是信息爆炸的时代，不是以前的“小国寡民，鸡犬之声相闻”，每天只需面对一亩三分地，一片山林，几只牛羊。现在我们面对的天地太大了，一会儿是“阿扁”了，一会儿房价又涨了，等等。总之，每天面对的事情很多，搅得我们心神不宁。严格说来，真正值得我们用心的事情是什么？我们的心被哪些无聊的事情给消耗了？

所以，我们不仅要“摄汝知”，还要达到“一”，首先要把自己不必要的用心尽量地铲除。我现在还是有些心得，与我无关的事我一般不去用心；明天、后天的事情我一般不去操心；哪位在我耳边说这些，我一般就不想听、不想管。为什么呢？想来想去也管不了，反而影响了自己的身心愉悦，影响了自己的“天和”，那就不划算。首先，我们每天自己要会计划，哪些是不需要你忙的事情，就必须把它删除；哪些是必须要做的事情，你就必须要把它确定下来，把它料理了，料理了就了了嘛。你不能让无谓的事情把自己拴住、把自己绊住，这就是用心的诀窍。有了这个，你才能有更多的时间来养自己，你想要拿几本书来看也可以，你也可以学些有益身心的东西，那多舒服。那些酒色财气的东西、是是非非的东西，天天在耳边逛，在眼前晃，好麻烦啊。因为这样是非就多，而你也管不了那么多，反而弄得身心憔悴，疲惫不堪。

要使自己精神优胜，就要“摄汝知”，的确是要把我们的精神收敛住。我经常说一个一瓦的电灯泡，安个罩子变成个手电筒，光亮就要强得多，光就不会四处蔓延。如果光一蔓延，好像照得无处不到，结果到处都是模模糊糊的，看不清楚。如果能收缩成一束激光是最好的，那就战无不胜，攻无不克。前面说“正汝形，一汝视”是我们的功夫，这个“摄汝知”更是我们的功夫。

还有“一汝度”，“度”，这里念“ｄｕó”，即猜想、思量，就是佛法经常批评的“分别心”。“度”也是被烦恼驾驭的一种心理，对外部环境去掂量一下，分别一下，相干、不相干的事情都要去猜度一番。“一”就是把心思放顺，仍然放在“一”上，要把我们的欲望、冲动，动机归一，如果不把这些归一，那就不行。所以，“摄汝知，一汝度，神将来舍”呀！

我们平时的精神都是漂浮无根的，“摄汝知”，实际上是一种收缩、收敛，把散漫无章的精神力量收缩凝聚成一束激光。“一汝度”，就是不让它成波浪形、马鞍形地去四处乱撞，实际上也是把它收摄起来，这样“神将来舍”，那时一种完美的精神，一种无损的精神就能在我们心里安居乐业了。