“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

儒墨相争，大道之裂

“狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室”，这些都是在变化的，“狶韦氏”太古时候的人，比黄帝都还早，他有自己的畜牧场。黄帝时已有园囿了。“有虞氏”即舜帝，那时已有宫殿了。“汤武”，就是商代的成汤和西周的武王，经过夏代的发展，商周时的宫室应比远古的壮丽得多。这些宫室的不同，体现了庄子的历史发展观。人们的居室越来越小，道德就每况愈下。为什么呢？因为“狶韦氏”的园囿是以天下为园林，黄帝的园囿也是以天下为自己的园囿。到了“有虞氏”就建宫殿了，到了“汤武”就建宫室了，自己的圈子就越来越小，他们的眼界也就越来越小。

“君子之人，若儒墨者师”，“君子之人”就是得道的人，是高于儒家和墨家的人。“故以是非相赍jī也”，“赍jī”，有的注解是排斥，有的注释是“和”。他超然于儒墨是非之外，甚至于能把儒墨之间的是非调和起来，互通有无，互补而成，这个胸怀不容易。我们怎样在是非两难的情况下，能“和”是非，而又不是当和事佬。庄子《齐物论》里说，“彼亦一是非，此亦一是非”，“是亦一无穷，非亦一无穷”。我们的心要想说是，我们可以找一万条理由来证明这个事是对的；反过来，我们要证明一个事是不对的，我们马上可以找一万条理由证明它是错误的。说“是”是我们心里边在玩魔术，说“不是”还是我们心里边在玩魔术。实际上这个事情是与不是与道毫不相干，在大道眼里，苍蝇、老鼠并不丑陋，孔雀也未必漂亮，狮子也未必凶恶。因为在大道里没有善恶的区分，也没有生死来去的区分，更没有儒墨的是非。

当年儒家和墨家吵架的时候，没想到自己的学说到了近代却成了封建迷信的东西，全部给打倒了，只有科学才是唯一正确的，所以争来争去没有用。从另外一个星球看我们的地球，人类历史的一切悲喜剧，包括修证佛法、现证菩提，人类真正是犯傻，但是你懂了这个犯傻以后，你才知道这个是真正的佛法。

佛法讲“我法二空”、“成住坏空”、“无常”，一切都给你讲透了，但人们就执著在佛法上。《金刚经》也给你说透了，“佛所说法，即非佛法，是名佛法”。现在很多人就在“佛所说法”上玩了一辈子，永远不能进入到“即非佛法”这个状态。某位法师在缅甸一位禅师那里听到“山不是山，水不是水；山还是山，水还是水”的话，觉得很了不起。实际上《金刚经》里早就说了，只不过是后代的禅师把“金刚三句”变了一下，我们就觉得新鲜了。这里要看到“若儒墨者师，故以是非相也”，如果我们能够真正地和“儒墨的是非”，超然于“儒墨的是非”，就可以当儒墨的老师了，所以庄子在《天下》篇中就说这些都是“道术之裂”。古代“道为一”，后来道发生了裂变，才有所谓的儒家、墨家、兵家、法家、道家，才有唯心主义、唯物主义。虽然这一切都根植于道，但同时也远离了道。“龙生九子，九子不同样”，于是不同模样的就吵架，互相攻击。所以庄子就说这是大道之裂，自我分裂。但是每一个学派都想回归于道，总认为自己的理论才是道，才是真理，因而否认别人的理论。我们看庄子的《天下》篇，就可以得“大总持”，那么我们怎样得这个“大总持”呢？那就是“若儒墨者师”。

回到自然之中的确就会“欣欣然”

“故以是非相也，而况今之人乎”，今天的人就可怜了，但是真正要做到“圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也”，就必须如圣人那样顺应环境、顺应万物，而不随意地去加减乘除，不随意地去“与天斗，与地斗，改天换地”，不主观地去“为”什么。所以老庄学说特别强调“无为而治”，只有“无为而治”，才“不伤物”。正是因为“无为而治”，“不伤物”，所以物也不能伤他。一个巴掌拍不响，我不与你作对，你也不与我作对。所以“不伤物者，物亦不能伤也”。

“唯无所伤者，为能与人相将迎”，所以只有不伤害人，没有私心，没有个人的成见，你才能“物不伤”、“不伤物”，你才能与人与事“相将迎”，才能融洽地处于自然和社会的关系之中。你与人打交道时，才能不破坏社会秩序，这种社会关系也不能干涉你，拖累你，乃至于伤害你。以前本光法师给我们提了一个要求，“学修佛法，要不为世间法所拖累，更不为世间法所拘系”。你不能被世间法给拴住了、拖累了；更不能在世间法中栽跟头，把命都丢了，那样的话，你就太差劲了。所以一个学道的人，要超然于世间法之外，又游刃于世间法之中，这两者要“不二”，要把这点做好很不容易。所以“唯无所伤者，为能与人相将迎”。就说“无为”吧，只有做到“无为”，才能与人“相将迎”，才能周旋无碍，并和谐于世间。

“山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！”当然修道的人都喜欢水边、林下，不管是山林也好，还是平原也好。在古代，“皋”是水边，“壤”是平原，都是草木丰盛的地方。的确是这样，在大自然之中，可以使我们“欣欣然而乐与”，的确使我们很舒服。每到节假日时，我们都想亲近大自然，在城市中待久了，让人心情很烦躁，一回到自然之中，的确就会“欣欣然”而生乐。

“乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。”我们有自己的乐，但同时我们还有自己的悲；我们有我们的喜庆之事，但是我们也有我们的倒霉之事。今天高兴了，明天又犯愁了；今天畅快了，明天又烦恼了。但是“哀乐之来，吾不能御”，你能够控制、驾驭你的哀乐吗？我们很难驾驭自己的哀乐。庄子说“哀乐不能入”，这是多么高的境界啊！真正的道人并不是拒绝或回避哀乐，而是让哀乐不能干扰我们的定性，不能干扰我们的情志。对于吉凶顺逆之来，你做不了主；明天、后天、明年、后年当做什么事情你也说不清楚；未来的因缘你不能把控，做不了主；自己的喜怒哀乐也是同样的道理。没有经过刻苦修炼的人，功夫没有上手的人，面对自己的喜怒哀乐也做不了主。遇到好事情来了，当然就欢喜；遇到不好的因缘来了，就发愁、烦恼。所以“哀乐之来，吾不能御”，你不能做主。“其去弗能止”，来，你没法做主；去，你也没法做主。好事情来了，我想把它留住；坏事情来了呢，我想把它赶跑。但你能不能够有这样的神通啊？没有功夫的人做不到这一点，有功夫的人同样对此无可奈何。“哀乐之来，吾不能御，其去弗能止”，基于此，庄子才说“知其无可奈何而安之若命”，并要修道的人要有“哀乐不能入”的胸襟。结合《庄子》在这方面的系列阐述，我们能有什么样的收益呢？