“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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要找到自己的护法本尊

“悲夫，世人直为物逆旅耳。”人的一生如同住进一个旅店而已。“逆旅”就是客房。这一百年我们住的是这个客房，张三这一辈子住张三的客房，李四这一百年住李四的客房。但是哪天要结账了，我们要向哪里去，那就是另外一回事。所以我们要把这个看透，自己的“五蕴庙”只是我们的客房，用庄子的话来说就是“逆旅”，只是旅行过程之中，无始以来无数个客栈、宾馆之一而已。

“夫知遇而不知所不遇”，“知遇”就是过去的事情，过去的事情我们都清清楚楚、明明白白的。“不知所不遇”，“不遇”就是未来的事情，未来的事情哪个知道呢？两位法师到我们书院来小住，一个月以前我们并不知道。我把刘力红博士整理的《扶阳讲记》送给憨师，憨师一看，心念一动就要找“卢火神”了。一个月以前，《扶阳讲记》出来以前我们不知道这个因缘，你说下一个月、下一年会怎么样我们也不知道，但是过去的事情我们回忆一下，都清清楚楚、明明白白的。所以我经常说：“过去的事情都是必然的，未来的事情都是偶然的；过去的事情是可知的，未来的事情都是难知的。”

但是孔夫子说过“古犹今也”，当然未来“亦复如是”，未来也是今。不外乎是人间的悲剧、喜剧照样演，喜怒哀乐、七情六欲、酒色财气、修行不修行、善善恶恶，都是“古犹今”，“今犹古”。未来也是如此，这个原则不会变。关键是你自己那个觉照能不能不失，念头能不能做主。如果你的觉照能够不丢失，不好的念头来了，能够一棒子把它打下去；好的念头来了，可以让它自由地发挥。善念来了，不执著，但可以让它作为一番，有所作为但不执著；恶念来的时候，要看住它，不让它释放出来。不能说这是恶念不让它来，你做不到，但是你的那个觉照力能够控制它。比如自己说话，该说的话说，不该说的话就不说，这个可以决定，我们说“做得了主、做不得主”，是在这个方面。并不是我整天的念头都是“般若波罗蜜多”，全部都是《华严经》、《法严经》上的念头，来来去去的全部都是光明崇高伟大的念头，这是骗人的，谁能这样念念相续，全部都光明、神圣？不会的，念头是从“八识田”中的种子蹦出来的，你做不了主。做得了主的就是你能监控它，不让它现形、不让它胡作非为，这个我们应争取做得了主。

这个功夫也要通过修行我们才能做得到，否则一样做不了主，你还是被念头牵来牵去，被因缘牵来牵去。我们修行修什么？就是修自己的这个觉照力。当然炉火纯青以后能够打成一片，那是另外一回事，已经成为习惯、习性了，当然就举手投足皆是道，那就达到完全自在的境界了，完全是体道而行了。

在我们尚未达到“体道而行”的境界时，我们还需要警察来站岗、执勤，来把我们的念头给管理起来，这个就是我们的护法，也是我们的本尊，也是我们的上师。我们找上师，到哪里去找上师呢？你拜其他上师，那是别人的上师和你不相干。他高兴可以护一下你的法，不高兴了，他就不护你的法。只有自己觉照这个“护法”、这个“本尊”，才形影不离、无时不在，所以要把这个看好。我们看《庄子》中的“夫知遇而不知所不遇”，这些话确实是妙不可言，平常我们看到这些，轻飘飘地就让它过了，你怎样让它生根，成为我们的见地，并与我们的身心融为一体，这才是关键所在。

“能能而不能所不能”，我们要知道自己能做的事情。我经常说我们做事情要在自己可控的半径内运行，在可控的因缘内运作，不能超出自己可控的半径。超越你自己可控的半径，你就失控了。比如我们某位区长，在他所管辖的区内的事情他能做主，超出此区他就要和别人商量了，并不是他说了就算。可能有些事情能够办成，有些事情就未必能办成。所以“能能而不能所不能”，我们每一个人都有所能，又都有所不能，所以要明白，做到有所为，有所不为，要有这么一个原则。

“无知无能者，固人之所不免也。”“无知无能”是永恒的，是绝对的，火星上有多少石头？有没有生命？尽管我们发射了那么多探测器，但我们所知的仍然只是火星的九牛之一毛的亿万分之一。所以这个“无知无能”，的确“人之所不免”，是百分之百正确，是永恒的真理。我们要承认自己的无知，承认自己的无能，因为在造化面前，在大自然面前，人的所能所知永远都处于一种无穷小的状态，连老佛爷都说：“我所说法，犹如恒河一粒沙；未说之法，如大千恒河沙。”老佛爷尚如此说，那我们就更可怜了。爱因斯坦也不知道当今电子科技的发展，也不知道现在核物理的发展，天文学的发展也远远超出了他当时的知识和经验的范围。他提出了“相对论”，但是“相对论”至今如此众多的发展演化对他来说也是始料不及的，他的所知相对于今天人类的知识还是很有限的。

“夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！”有些人强求避免人不能避免的，这样的人就是“牛黄丸”。想不死，想不老，想不生病，想不丑，等等之类所谓的“人所不欲”，避免这些烦恼，避免这些麻烦是非，可不可能呢？不可能。所以我们要把这一切一切都看破。

一个真正道人的风范

最后归纳一下，“至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣！”所以真正的“至妙玄言”，它是没法用语言表达的，它是“言语道断”的。真正的作为是“大化无为”、“大道无为”，要主动地有所作为，反而不好。以书院为例，书院刚创办时，有一些人给出了很多主意，如果要真正按照那样做，肯定做不好，不如就顺应因缘，明天有什么因缘再说明天的。总之我们坚持开课就对了，至于外边的因缘如何，我只管“不将不迎”。

“至言去言，至为去为”，这是一个真正的道人风范，应该用这种态度来对待我们的生活、工作。哪怕是修道，我们都应该有“至言去言，至为去为”这么一种涵养，至少要知道这样的境界，逐步靠近这种境界，使之成为我们的本钱。

“齐知之所知，则浅矣。”当然庄子所讲的《齐物论》是一个很高的境界，但是在这里提“齐知之所知”，就是说你要想把儒墨的是非，东西方的文化，统统给它打包，给它画等号，这是不可能的。因为张三有张三的见解，李四有李四的见解；老虎有老虎的理由，牛羊有牛羊的理由。要想把它们调理和谐，那不可能。所以面对这些事情，老虎就让它是老虎，牛羊就让它是牛羊，好人就是好人，坏人就是坏人。你要想坏人变成好人，那是他的事情，你也插不上手。你要想好人变成坏人，那也是他自己的事情，你也插不上手。这些都是“任性而为”、“随缘不变”。我们怎样使我们自己生活的境界高明起来，还是要学一学这些，我在这里还是不想“齐”大家之所知，只是想让大家熟悉圣人的经典，至于各人有什么体会是自己的事情，我也操劳不了那么多。学了以后自己觉得舒服就舒服，你们学习后有收获了，那是你们自己的，我也不能帮你们打包，但我可以与你们道喜了。

《知北游》到这里就讲完了，大家可以结合庄子的其他篇章来看，熟悉其中的内容、精神和境界，最好能融会贯通。若能把三十三篇凝为一念，让这一念暖洋洋地与自己同在，就与各位道喜了。