“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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不知最亲切

“泰清以之言也问乎无始曰”，“泰清先生”拿“无为先生”的这一番话又去请教“无始先生”，当然“无始”也是这么一种拟人化的形象。

“曰：‘若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？’”于是“泰清”就向“无始先生”请教，他说：“‘无穷’他不知道这一切，而‘无为’知道这一切，他们两个到底孰是孰非？到底知道的对呢，还是不知道的对？”

“无始先生”的回答就极其高了，“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣！”我们很多人经常炫耀自己的知识、能力，有知识、有能力的人的确值得骄傲。在世间法之中，在人类社会之中，我们应该具备知识、能力、地位，不然会被人看不起。一个没有知识、没有能力的人是一个很糟糕的人。但我们这里是面对大道，面对大道则是另外一回事。所以，“出世法”和“入世法”不能这样去比。“出世法”就叫“不知深矣”，因为研究的是至道，在道上说，在道上行，那么我们就应该明白这个“不知”的道理。

我们研究禅宗公案，发现很多公案都与此类似。如有和尚问石头祖师：“如何是佛？”石头祖师回答说：“问取露柱。”来问的和尚说：“学人不会。”石头祖师盯着他说：“不会？老僧更不会！”就像法眼祖师问他的师父罗汉禅师：“学人不知。”罗汉禅师说：“不知最亲切。”就这一句法眼祖师就大彻大悟了。云门祖师也常说：“但守不会的。”赵州老和尚也说：“老僧不在明白里”。很多祖师都在用这个“不会”作为教化的一种方便。为什么呢？这就是“截断众流”，让你进入一种不会的状态，当你还会时，你的言语道就还没有断，那么你都是在明白之中运行，都是在“第六识”的明白中活动，都是在“比量”之中运行，都是在比量之中去模拟大道。当你的言语道一断，思维一下刹车了，那时你才真正进入一种“空无虚”、“周遍咸”的状态。那个状态是空、是无、是什么都没有。没有会，也没有不会；没有懂，也没有不懂。这样才有资格称之为“言语道断”。

佛源老和尚就有这种作风，看见来参访他的人在那里磕头，一棒子就敲下去，吼道：“拜什么呀！”一下就把人吓傻了，就在这吓傻的一刹那，你就已经处于“言语道断”的状态，但是这些人不知道。有些人去参访他，佛源老和尚就问：“你什么地方来的？来干嘛？”又把眼睛一瞪。佛源老和尚的眼神是很厉害的，这一下又把人家吓住了，一吓住也是处于“言语道断”的状态。但是参学的人恍兮惚兮不明白，经常有些人在那里当下错过此机，你就怨不得老和尚没有传法给你啦！最高的法，最高的境界，让你品尝了，但是你不知味，那就没有办法了。

无上菩提你怎么现证

“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”“不知”是一种内证，我经常说学佛的人要有证量，要现证菩提。但无上菩提你怎么现证？无上菩提就是一个“无”，就是一个“空”。如果还有所有，你就没有证道。所以这样次第有所证悟，那样次第有所证明，反而不是。“弗知内矣”，它是内在的，实在的，赶也赶不走，偷也偷不走。而一切知识文化，一切聪明，都是有生灭的。就像我们四川的隆莲法师，学问和修行都是第一流的，赵朴初赞她为第一比丘尼。十年前得脑出血，现在成半个植物人了，以前的知识文化、聪明智慧全部都丢一边去了。许多聪明的、有学问的人成老年痴呆了，怎么办？所以聪明、智慧、知识靠不住，为什么靠不住？你当小孩子的时候拥有这些吗？老年痴呆或者中风以后你还拥有这些吗？尽管不拥有，真如、佛性、道仍然没有离开你，仍然在你的心里。只是你已经没法用你的聪明智慧，通过知识文采来包装它了，你失去了这个能力。尽管你失去了这个能力，大道仍然在，阴阳二气仍然在你身上运行，也没有离开你分毫。

所以“弗知内矣，知之外矣”，真正的“内证”是在这个“不知”上。“知之外矣”，知道，就像我在这里解说、宣讲、阐述的，这都是外在的，给别人的也是外在的一种信号、一种信息而已。如果这个信息与你相应呢，也许对你起点作用；如果不相应呢，恍兮惚兮也就莫名其妙地过了。如果把这个“知”到处炫耀，八方去建立道场，八方去大吹法螺，号称自己天下第一，那就纯粹是个外行。越是外行的人，越要包装自己，为什么呢？因为他要骗钱！他要骗名、骗利嘛！捞名、捞利必须通过包装，通过外在去运作。所以“知之外矣”，是我们衡量一个人是不是“道人”的分水岭。我们经常见到一些所谓有“知”的人，常常又写文章又热闹，特别是某些在网上发帖子的人，明眼人一看就知道，这些人都是不懂的。特别是在佛法上凑热闹的人，根本不通。真正懂的，他在山里面才不会来管你“迷悟如何”。为什么呢？他们都隐居深山，他们也不会使用这些现代化的信息工具，他对这些东西不感兴趣，自受用去了。只有不甘寂寞的人才在外边闹，包括我在内。

“于是泰清中而叹曰：‘弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？’”于是“泰清”就承认他了。“泰清”好像有所悟，于是感叹道：“不知道乃知道啊！”“不知”就是真知，真知就是“不知”，哪一位知道“不知之知”啊！孔夫子都说过，“知之为知之，不知为不知，是知也！”《大宗师》里说：“以其知之所知以养其知之所不知。”药山禅师说：“思量个不思量的。”沩山禅师说：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。”所以我们要知道“不知”的妙处，为什么呢？万法之源就在“无知”之上啊！离开了这个“无知”，就没有万法的产生。今天不懂，不懂就是无知，通过了学习就成了已知，所以“无知”才是万法的根源，前面说了“昭昭生于冥冥”嘛！“冥冥”是黑暗、不知，“昭昭”是清楚、明白，它的前提一定离不开糊里糊涂，离不开“无知”。我们除了现在，过去是“冥冥”，未来是“冥冥”，只有现在处于“昭昭”状态，处于清醒、明白的状态。但是这种状态是面对具体因缘而起的，因为昨天你同样处于“现在”的状态，明天也有明天的“现在”的状态。但是明天的“现在状态”是处于“冥冥”之中，昨天的“昭昭”相对于现在还是“冥冥”。你要通过回忆才能回忆起来，回忆本身已经是现在了。就像人不能两次跨过同一条河流的道理，所以这一节的确是妙不可言。