“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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楚国的宝剑是这样炼成的

“大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。”“大马”就是“大司马”，楚国的“大司马”，也可以叫大将军，他家里边有一个“捶钩”的人，已经八十岁了，《淮南子》里同样有这则故事。“钩”有多种说法，有的说是钓鱼的鱼钩，《庄子》后边也有用鱼钩钓巨鳖的；有人解释是衣带钩，就是古时候的玉带钩或铜带钩，我们在博物馆里也能看到这个东西。但这里涉及的是“不失毫芒”，应该是剑。辛弃疾的《水龙吟·登建康赏心亭》词中有“落日楼头，断鸿声里，江南游子。把吴钩看了，阑干拍遍，无人会，登临意”。它是一种弯剑。那时楚国的兵器是很先进的，大司马家里有一位专门给他做弯剑的老工匠，虽然八十岁了，但是他制作出来的宝剑仍然不失光芒，仍然寒光闪闪的，拿着很慑人，锋利无比。“不失毫芒”，“毫”是指宝剑很薄，但却寒光慑人。

“大马曰：‘子巧与，有道与？’”大司马看到这位老头子八十岁了，眼不花，耳不聋，手不打战，于是就说：“哎呀！你的技术真了不起啊！你用什么方法达到这样的境界呢？有什么样的功夫保持这个能耐呢？”

“曰：‘臣有守也。’”大家注意一下这个“守”字，什么是“守”？我们经常结合着《易经》、“四书”讲“知位”，你不“知位”，你就不知所守。我们每个人都有自己的操守，你学哪一行，你就要精于哪一行，你就要坚持哪一行。坚守阵地，坚持自己的节操，坚持自己的信仰，坚持自己的修为，这些都是“守”。如果一个人“无守”，“无守”换一个说法就是“无行”，“无行”就很轻薄，这个人就没有用。为什么呢？就像“猴子掰苞谷”一样，今天干这一行，明天干那一行，变来变去就是无所“守”，那么你在道上就不可能成功。

“臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”老匠人说：“我从二十岁的时候就开始喜欢‘捶钩’这门技术了，其他的事情我是一概不问，全心全意地投入在打造宝剑这个手艺上。”“于物无视也，非钩无察也”，除了这件事，其他的事情我是一概不闻不问，不加留心。请留意这“于物无视，非钩无察”，面对酒色财气，我们会不会放下自己的本职工作去“视”上一番？面对酒色财气而能“无视”，非自己的本职工作能做到“无察”，这样的人才能在工作上干出优于他人的成绩。下边就是一段感叹的话了。

我们必须要有所放弃

“是用之者，假不用者也以长得其用”，什么叫“用之者”？我们常说“体、相、用”，“用之者”是什么？就是我们的智慧，就是我们的能力。“不用者”呢？是“不知”，就是“冥冥”。“用之者”是“知”，是“昭昭”，是“有”；“不用者”是“无”，所以“昭昭”依于“冥冥”，“有为”依于“无为”。在这个方面还可以引申一下，就是有取有舍。用是有取，我要在这个事情上用功，用功过程中还有A、B、C、D等很多的事情都可以动我们的心，但是对其中最根本、最重要的事情就取，其他的就舍掉，这个也就是有所“守”。

“是用之者，假不用者也以长得其用”，这个“假”，就是依靠、依仗的意思。对其他的事情“无知无为”，才能在这件事情上“可知可为”，这就是“用之者，假不用者”呀！我们必须要有所放弃，因为可为的事情太多了，今天大家到这里来，就不能到其他的地方去，你取此就必然舍彼。“舍彼”，对彼而言你就是“不用”。因为可为的事情很多，如果你就恰恰取此，那么其他的万事万物你就“不用”了，舍弃了万事万法而成就了目前一法。所以真正有修为的人确实了不起，像出家的师父，酒色财气、妻子儿女、父母兄弟全部舍弃，一心一意修道，道就是他们“所守”，他们一生守的就是“道”，为的就是“道”，其他的就付之“无为”了。正是对其他的“无为”，成就道上的“有为”。

我们做事情之前就先要有一个谋划，什么当取，什么当舍。我们要成就一件事情，用佛教的话说就是要“因缘具足”。“因缘具足”是指在要成就的事上的因缘，而其他的因缘要全部放弃。如果不能放弃其他的因缘，就不能成就这个事情。就这么一个简简单单的打剑的老头子，从二十岁开始，他就把其他的一切都放弃了，只玩剑这一门手艺。拿我来说，在监狱里无路可走，反而成就了我。谈恋爱也没有机会，找工作也没有机会，读其他的书也没有机会，把你关在屋子里，除了老师以前教了点“般若波罗蜜多”，除了自己用功，就没有别的办法了，你非得走这条路。出来了到商场站柜台、当搬运工，既升不了官，又发不了财，也成不了名，真的是绝了发财望，与名利一点缘分都没有。好在那时还有几个老先生、老和尚可以亲近，自己也喜欢这个，“用之则专”，只能把别人所好的统统放下，而专致于此。

所以我们再看，“是用之者，假不用者也”，这句话看起来就这么几个字，实际上寓意非常深，这是功夫，是受用，就看你守得住守不住。

把你这个能耐贯穿下去

有些人做这样不成功，做那样不成功，说老实话，关键是他取舍不到位。他所取过多，道术太杂，所以《人世间》里，借用孔子的话说，“道不欲杂”，为什么呢？“杂则多，多则扰，扰则忧。”你同时并进的东西多了就不行，用《孙子兵法》的话来说，最忌讳的是分兵分势。不管是日本也好，还是希特勒也好，第二次世界大战失败的原因就是他们的战略目标过多，使自己心有余而力不足。用毛泽东的话来说就是“伤其十指，不如断其一指”，“集中力量打歼灭战”。

我们用心也是这样，如果我们的心思用得多，用得杂，那么在事情上就不能有所突破，现实中我们很多人都犯了这样的过错。庄子说过“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深”一类的话，贪、嗔、痴、慢欲望过多，它就干扰你的价值取向，使精力不能集中。用佛教的话说，那就根本不可能形成“定力”。没有“定力”的人在日常生活中，乃至在学道上，要想深入三藏、深入“般若波罗蜜多”，那是不可能的。深入“般若”就必须要依靠“定力”，用我们凡人的散乱心，用凡人这种“明了”、“分别知见”，而不依靠“定”的力量，是不能进入“般若”的，更不能深入“般若”。所以，“是用之者，假不用者也”。这一段话我看了以后，确实是深有感慨。现在很多人之所以不能成就，就是因为他没有把这个功夫用上，也就是没把该舍的舍弃，该守的守住。

下边又说：“是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎。”“用”是依据“不用”，“得”是依据“舍”，正是因为有这么一种功夫，有这么一种定力，有这么一种价值观念来扶持自己，来作为自己的护法，才能有所成就。这个就是护法，离开这个到哪里去找护法，所以要能够一以贯之，用虚云老和尚的话说就是“要有长远心，要有持久性”。《易经》中的“恒卦”彖tuàn辞说：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”它离不开一个“久”字。这里边“以长得其用”，你才能长时间地把这个能耐贯穿下去，把这个力贯穿下去。

“而况乎无不用者乎”，已经有一个“不用”了，还加上一个“无”字，把这个“不用”在体上的感觉更升华了一步。什么叫“无不用”？我们都知道“有”生于“无”，前面说了“能有无矣，而未能无无也”，能“不用”了，还要能“无不用”；能“无为”了，还要能“无不为”。要把这些都放下，用禅宗的话说就是“放下，放下，把一切都放下”，这个放下并不是就空了，而如果真正“放下”，你就活了。用庄子的话说就是“虚室生白，吉祥止止”。什么是“虚室”？就是屋子里的一切东西全部搬完，心所有法全部搬空，一切一切全都不留。用《金刚经》的话说就是“应无所住而生其心”，只有这样你才能够达到这个“无不用者”！

达到这样的境界以后，那么“物孰不资焉”！“物”，万事万物、万事万法，哪一个不是从这里产生的呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”，但是，我们的这个心本来就处于“无著”、“无用”、“无为”这么一个状态，大道真如本身就是这个状态，“有无”俱足。用唯识学的话说，“一切种”全在里边，而它自己是处于一种“无为”、“无识”的状态，但是万法全都由此而生。

下边一段是来升华这段的，庄子的文章是层层推进，先给你说了一个境界，然后通过后边的一些章节、一些寓言，来提升它，强化这种感觉，适当加一些说理进去。