“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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阿弥陀佛的绿卡还舍不得发

“圣人遭之而不违，过之而不守”，圣人面对宇宙自然和社会的种种现象，他是顺应的，他不逃避。用佛教的话说，“随缘尽性，尽性随缘”，一个肩膀把它担了。好事担了，坏事担了，菩提担了，烦恼担了，像弥勒佛一样大肚能容天下事。像马祖说的“一口吸尽西江水”，不管它是净水、污水，一口吞了再说，要有这种胸量。大道本身就是这样的，它才不管你什么善善恶恶的，总之它给你打包了，这就是道。只有道才能打包，因为道是没有取舍的。我在讲《信心铭》中的“至道无难，唯嫌拣择”时说，大道还拣择什么呢？它没有拣择，并不因苍蝇、蟑螂、老鼠讨厌，就不生它了，大道一样地赋予它生存的权利。并不是天天释迦牟尼、观音菩萨，我们就遍地都塑些释迦牟尼、观音菩萨，也不可能嘛！既然是众生就显众生相，是菩萨就显菩萨相，是地狱就显地狱相，是饿鬼就显饿鬼相。这些也不是老佛爷一打包就都能移民到极乐世界，阿弥陀佛给大家绿卡一发，天下就太平。阿弥陀佛的绿卡还舍不得发，你修行不够他还不让你去，不是吗？

所以，我们要看到这里说的“圣人遭之而不违”，真正明白的人、禅宗才有这个胆量，只有禅宗才说“变牛变马”。南泉和尚圆寂前，他徒弟问：“百年后老和尚到哪里去？”他说：“东家做驴，西家做马。”于是后来才有这种说法。以前都是我要到极乐世界去，我要成罗汉，我要涅槃，我要解脱于生死苦海。只有禅宗才敢说我不求解脱于生死苦海，我就在生死苦海中去打滚。这是从哪里来的呢？就跟《庄子》里的“遭之而不违，过之而不守”一样，“因缘”过了，我并不把这个“因缘”捏住不放。以前本光法师教我们不要留恋光景，有好事情来了就舍不得走，舍不得走烦恼就来了、是非就来了。来时让它来，走时让它走。来的时候，不因为不舒服就拒绝它来；也不因为舒服就不让它去，天下没有不散的筵席。该来自然就来，该走自然就走，不要用自己的情感去将去迎，去拒去取，这样都不好。确实，我们要把“遭之而不违，过之而不守”作为我们的修养，心中要有数，要养成这样的习惯。

“调而应之，德也；偶而应之，道也”，“调而应之”，我们能够对这一切和谐处之，学大道全部打包地来面对这一切，那么这就是“德”。德者，得也！就是得了道，你对道有了感觉，你才会有这种“德”。“偶而应之，道也”，古代很多人得道都是很偶然的，有的是听到鸡叫，有的是听到狗叫，有的是老和尚给他一棒子，他突然就悟道了。你要让他明天限期悟道，哪里有这样的书卖呢？你极力要使自己悟道，道未必就听你的话，所以“偶而应之”。老祖师就说过“人无心以合道，道无心以合人。”只有这个“无心”，你才能合于道，“无心恰恰用，用心恰恰无”，学道就得要有这个感觉。

“帝之所兴，王之所起也”，“帝”这里指天道，“王”这里指人道。也就是不管天道也好，人道也好，都是离不开这个的。

此心安处是吾乡

“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。”我们在学《史记·留侯世家》的时候，张良要向黄石公学辟谷之术（这时刘邦已死了），吕太后舍不得他，说：“你不要走啊！人生一世如白驹之过郤。”看来吕太后还是学过《庄子》的。“过”，你想千里马那么快的速度，过门缝一晃就过了，千分之一秒就不在了，所以人一辈子活一千年，仍然是“若白驹之过郤”；你活一秒钟，仍然是“若白驹之过郤”，“忽然而已”，快得很。到了这个年龄经常想起自己当小孩的时候，夏天时我就光着屁股到锦江大桥上去跳，到东门大桥上去跳，去游泳。那时有半天时间可能都在河里泡着，舒服。但是现在半老了，腿脚也不灵便了，每天早上起来猛了，眼睛就冒金花，还是“三低”没有解决。所以“忽然而已”，我们要珍惜自己的生命啊！

“注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。”庄子写这个，用语就很了然，“注然勃然，莫不出焉”，“注然勃然”，它是一种很偶然的，很短暂的，用佛教的话来说就是“刹那之际”，一下就有了，“莫不出焉”。“油然漻然，莫不入焉”，“油然漻然”就是“恍兮惚兮”，莫名其妙地就进入了。我们有很多感觉、很多境界都是在不知不觉之中就来了，不知不觉地就去了，不知不觉地就把一件事办成了，浑浑噩噩地就把一件事办砸了，经常都处于这样一种状态。所以“注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉”。

对于这四个“然”，我们要留意。有学者说庄子是“偶然论”者，或“不可知论”者，或者是“滑头主义”者，真是不知天下世事之艰难、大道之深幽啊！前面不是有“其所待者特未定也”吗？谁有能力把握、驾驭自然和社会中的偶然性？就是对必然性和规律而言，人们往往都是“事后诸葛亮”，基本上都是对过去种种偶然性加以分析、归纳和推论、整理出来的。但面对未来种种的偶然突发事件，难道能避免这个“注然勃然”和“油然漻然”吗？（校稿之际，正值四川汶川大地震，更感觉这个“注然勃然”的有力，更感觉偶然性的力量十分强大。）

“已化而生，又化而死”，一会儿把你生了，突然又让你死了。它都是很突然的，你都不能做主，你都不得自由。

“生物哀之，人类悲之”，我们看到生物死的时候都于心不忍，“君子远庖厨”嘛！看到宰牛、宰羊、杀鸡，那种不堪，就于心不忍而难过，人家也是一个生命，一下子就把人家的生命结束了，确实心头不忍。“人类悲之”，我们面对这个现象，对自己的生命不能做主，也显得很可怜。

“解其天弢tāo，堕其天袠zhì，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！”这里仍然是一个极高的境界。“解其天弢”，什么叫“弢”？就是弓袋。什么是“袠”？就是剑袋。不管是“弢”也好，还是“袠”也好，这些都是束缚我们的，捆绑我们的，老天爷经常把我们捆绑起来。所以三祖见二祖要求解脱法门，二祖就问：“谁缚汝？”三祖说：“没有哪个缚我。”于是就言下大悟，得解脱。我们每个人都是被老天爷像缠丝兔一样地捆绑着、束缚着，话又说回来，都是自己的烦恼把自己捆绑住了。这个“解”，就是解脱，解脱于老天爷对我们的束缚，解脱于老天爷对我们的包装，我们要把它放下。

但这个过程又是“纷乎宛乎”。虽然是“魂魄将往，乃身从之”，这个“魂魄将往”，不因为你修了道就不生不死了，那不可能。老佛爷八十岁还是要“涅槃”，赵州老和尚、虚云老和尚一百二十岁也还是要走。西藏的这些活佛还是要走，你不可能留得住，不管你怎样变化都是一回事情。但就这一生而言，你这个身形就逃不出这个“已化而生，又化而死”的状态，哪怕你是“解其天弢，堕其天袠”的，你自己精神上已经得解脱了，那么婉婉转转的，你还是得“魂魄将往，乃身从之，乃大归乎”啊！肉身仍然靠不住，你自己的精魂、所谓的魂魄，用佛教的话说就是佛性等之类的，它还是有一个归处，归在哪个地方？我们的根本归宿是什么？当然这是很明确的，归于道，就是回归于道。