“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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第五讲 敢问道在何方

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也，谓盈虚衰杀。彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

东郭先生向庄子问道

“东郭子问于庄子”这一段，学禅宗公案的人也不陌生。南阳慧忠国师答有些人的问，和《庄子》这则公案如出一辙。洞山祖师在参访的时候，也遇到这样的问题：“如何是古佛心？”他也回答不了，就去参沩山禅师，沩山禅师不给他说，又找了几位禅师都不给他说，最后到了云岩禅师那里才给他说。所谓的说也等于没有说，最后才使洞山祖师有所开悟。

唐代南阳慧忠国师，他可是六祖大师的弟子，活了一百多岁，马祖时他还在世。有人问：“如何是古佛心？”南阳国师说：“墙壁、瓦砾是。”那个人很惊诧：“那些石头、瓦块怎么会是古佛心呢？”国师说：“当然是古佛心。”那个人不服气，就甩了一句话来：“那石头、瓦块能不能说法给我们听呢？”慧忠国师说：“怎么没说呢？不间断地在说啊！说得很热烈呀！”墙壁、瓦块说法，与古佛一样，而且是不间断地说，说得非常热烈。那个人就说：“我怎么听不到呢？”慧忠国师说：“你听不到是你的事，并不妨碍古佛现在说法。”那人又问：“那么祖师你听得到吗？”慧忠国师说：“我听不到。”这个和尚就说：“算了，你都听不到，还来哄我。你既然都听不到，你又怎么知道石头、瓦块就是古佛心呢？”慧忠国师说：“幸亏我听不到呀！如果我听得到，我就不会在这里给你说法了。”这些道理我们在平常学禅宗公案时，也没有注意到这个公案的来源，实际上这个公案就是从《庄子》来的，也就是从“东郭子问于庄子”这一段中来的。

“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’”我们天天都在谈论道、讨论道，但是道究竟在什么地方呢？庄子的回答也很简单：“无所不在。”大家都知道大道遍一切处，用佛教的话说，“真如法身遍一切处”，我们的真如佛性遍一切处，哪一处又不在呢？再用佛教唯识学的话说，阿赖耶识无处不在、涵盖宇宙，因为阿赖耶识具“一切种”，就是过去现在未来，十方世界的一切一切都蕴藏在其中。它又把我们自己变为“见分”和“相分”两部分。天地万物都是我们的“相分”，我们的精神内容也是我们的“相分”，所以这个就无处不在。那么我们的“见分”呢？这个能知能见的主观精神，更是如影随形与我同在，当然也无处不在。东郭子听庄子说“无所不在”很不服气，就说：“你说无所不在，你要拿点证据出来，你要给我们证明一下，你所说的道无所不在，究竟在哪儿？你要通过论证，最后让我们达成共识，我们才能认可。”

怎么理解这个“期而后可”呢？严格来说现代科学技术这些形而下的东西，都是必然要通过实验的过程，通过论证的过程，才能为大家所认可。我们不要小看“期而后可”这四个字，这四个字在现代社会生活中是很重要的。我们怎样使自己的所作所为让别人“期而后可”？现在认可一个人并不容易，不是听哪个人吹一通，也不是被哪个人忽悠一下，你就觉得他是对的。我们一定要“期”，通过考核、验证，用禅宗的话说就是“勘验勘验”，你才能得到人们的认可。东郭子总想把大道具体化，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意能够把握，或通过我们的理性思维能够认识。我们作为一个具体的人，对道的感觉都是处于这样一个状态，很少有人能超过这个“期而后可”的状态。听说某法师最近要去新西兰去会一位超级大师，他几岁出家，在缅甸一禅、二禅、三禅，各种次第全部修炼完毕，现在才二十几岁，已经是“伟大”的“金刚上师”了，而且是八方布道说法。这位法师要去“勘验勘验”，因为他完成了各种次第，他完成了南传佛教包括大乘佛教的所有次第，很了不起。是不是就真的了不起呢？得让那位法师以他的慧眼去勘验勘验。

东郭子要庄子把大道的具体性、实在性指出来，庄子也毫不犹豫地说：“在蝼蚁。”这个就像禅宗打机锋一样，“如何是佛？”你要给我指出来，在哪里？就看你机锋快不快。当然，庄子是机锋敏捷，马上就说：“在蝼蚁。”当然东郭子就不服了，说：“何其下邪？”嗨！道嘛！何其伟大，多么崇高，怎么成了蝼lóu蛄gū、蚂蚁之类的呢？蝼蛄、蚂蚁是道吗？庄子就说：“你嫌它不高是吗？”那么“在稊tí稗bài”，也就是说稻田里的稻谷和稗子，这个也是道。东郭子一听，怎么这个道越来越下了呢？他就说：“这个还不行嘛！怎么越来越不像话了？”那么“在瓦甓pì”，石头、瓦块就是道。东郭子一听就晕了，你怎么越说越下了呢，越来越麻烦了呢？庄子就更不客气地说：“在屎溺。”

“东郭子不应。”东郭子一下就傻了，晕了，或者是发脾气了。这个“不应”有多种说法，也可能是晕了，也可能是被忽悠倒了，也可能是发脾气拂袖而去了。“如何是佛？干屎橛。”“如何是佛？麻三斤。”我们看这些语脉，这些对道的感觉，这种“言语道断，截断众流”的风范，其实《庄子》中也有。可惜东郭子没有这样的感觉，拿禅宗的话来说，他还不是“上乘根器”。当然现在很多人也未必是“上乘根器”，你真正认认真真地说法，人家也不信，总是要在次第法门中去感觉一下，要抓点实实在在的东西。如果没有实实在在的东西，就觉得心里空荡荡的，本来这个心里空荡荡的感觉是个好事，但是自己却要把这个感觉当成是一个包袱背上，总要在自己手里抓一根稻草，才觉得安全，才觉得踏实。