“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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只要我们没有私心、没有私欲、没有私情，我们每个人都能有这个状态。说太阳马上就想到太阳了，说星星马上就想到星星了，说银河马上就想到银河了，说美国马上就想到美国了，说极乐世界马上就想到极乐世界了，说阿鼻地狱马上就想到阿鼻地狱了。我们这个思想的确是无碍，一加一等于二，只要学了数学的人，数学公式就玩得很熟；学了工程技术的，工程技术就无碍。人心只要能够进入世间万法之中，就都无碍。但是，障碍我们的是什么呢？这些在下边都有所介绍。

这里再结合华严宗的“十玄门”来说一下。“十玄门”是：(1)同时具足相应门；(2)因陀罗网境界门；(3)秘密隐显俱成门；(4)微细相容安立门；(5)十世隔法异成门；(6)诸藏纯杂俱德门；(7)一多相容不同门；(8)诸法相即自在门；(9)唯心回转善成门；(10)托事显法生解门。

总的来说，就是净染无碍，一多无碍，三世无碍，同时俱足，互相摄入，重重不尽。一方面生动揭示了宇宙万象间的实质，同时也生动深刻地表述了精神与存在的根本关系。结合庄子这里的境趣来看，可以说是相得益彰。

“尝相与无为乎！澹dàn而静乎！漠而清乎！”我们就要找这样的感觉，我们自己的心能够“澹而静乎”？这个“澹静”，诸葛亮的《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。”就讲到了“澹静”这两个字。它不是我们现在简化了的这个“淡”字，为什么要用这个“澹”？庄子在《大宗师》里说：“虚室生白，吉祥止止。”怎样使我们这个心排空，不要让七情六欲在我们的心里鼓荡，要使我们的心澹泊而宁静，这可是需要意志和功夫的，更需要价值观念的提升。《道德经》中说，“致虚极，守静笃”，实际上也就是致力于这个“澹而静乎”啊！我们的心不安静不行，不澹泊不行。实际上这个也就把“禅波罗蜜”给说了。什么叫“澹”？就是“静虑”、“思维修”，我们要“静虑”、“思维修”，我们要把我们思维中的杂质清除，把这种污染的精神杂质清除，就需要“澹而静乎”。

另外还要做到“漠而清乎”。一个是清净的“清”，一个是安静的“静”，这是两种感觉，你要耐得住寂寞，有的人一进入空寂就守不住那种寂寞，总想找点热闹。学道的人呢，都是想心量广大、犹如虚空，真正当我们的心游于虚空时，自己又感到恐惧，又觉得受不了了，又想热闹一下。这样折腾，怎么可能在道上成功呢？

另外还“调而闲乎”！这个“调”，说它是调和阴阳也好，是调和情绪也好，总之应使自己能够安闲自在、神闲气定。这是一种受用，包括前面所讲的都是功夫和受用，我们能不能把自己的心性调到庄子所点化出的这种高妙的状态中？达到这样的状态，你就是真人、至人了，多了然啊！

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“寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终。”我们要看到这个“本无所往”，这个“来”从何处来？“去”往何处去？我们这里也有些朋友，经常是云游天下，经常国内、国外出差，有的人一年起码有两三个月的时间在飞机上。那么你在外面走的时候，你在飞机上飞的时候，你的心走没有走？有的人没有离开房间半步，他的心一样可以遨游天下；有些人云游天下，实际上也仍是在与自己的心打交道。作为一个急于挣脱家庭牢笼的青年人，外边一切都新鲜，走到哪里都热闹，走到哪里都安逸。但是到了中老年，“鸟倦飞而知还”，在外边忙碌了一辈子，还是想给自己找一个安乐窝，回到故乡来安养晚年，这的确是人之常情。发动这一念的，还是心。念头一动想到美国去了，就买张到美国去的飞机票；想到九寨沟去了，就到九寨沟去；想到广州去了，就到广州去。这些都是心动。

搞自然科学的人，他的心就在自然科学上。如搞物理学的人，心就在物理学上；搞量子力学的人，心就在量子力学上；搞医学的人，心在医学上。修道的人，心在道上。同样是在道上，修大乘佛法的、小乘佛法的、南传佛法的、汉传佛教的、藏传佛教的，心又各有关注，他们的注意力所关注的对象不一样。但是，不管你怎样关注，都是你的念头在动，都离不开心念这个载体。念头才是万法存在的根本载体，没有这个念头之动，一切法都等于零。所以禅宗用功就是在这个念头上，就是要把这个念头打死。禅宗讲“打得念头死，许汝法身活”，就要敢于把念头一棒子敲死，敲死了你才能够知道“无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终”，这是把念头的秘密，把我们心灵的秘密给说破了。我们如果要在形体上，在我们的脚底板上，在汽车飞机上去感受“无往焉而不知其所至”，那个是空事，那个不能说明问题。再品味一下前面介绍的华严宗的“十玄门”，你就更明白了。

关键是我们的心念一动，“无往焉而不知其所至”，大家认真想一想，一分钟以后你想什么，你知道吗？一分钟以后你说什么，你知道吗？都不知道。那么一年以后你会想什么？十年以后你会想什么？一年以后你会说什么？十年以后你会说什么？不知道！还有我们的命，明天的命运可能有什么样的变化？是好事情来了，还是坏事情来了？明天的身体是更健康，还是更麻烦？明年你的运气会更好还是更糟？明年你的身体是更好还是更糟？不知道，“无往焉而不知其所至”啊！自己以后到底去什么地方？不知道。

正是这样，庄子才说“知其无可奈何而安之若命”！这是庄子的神韵所在，一般人还认为这是消极的，实际上这哪里是消极的呢？因为每一个具体的人，都逃不出“无往焉而不知其所至”，你明白了，这个就是道之妙用，你不明白就觉得这是作为人的悲哀，就看你用什么样的胸襟去对待它。你明心见性了、大彻大悟了，“无往焉而不知其所至”，我的真如就这样玩嘛，我管那么多干啥，这个就是受用。

如果你还没有悟，你还是众生，那么你就被动地在命运的河流之中流淌，这个是很可怜的。“云门三句”中最后一句是“随波逐浪”，“随波逐浪”对道人而言，对过了“三关”的人而言，是一种“自受用”境界。但是对没有过关的人来说，“随波逐浪”就是那种很可怜、身不由己的状态。你愿意处于什么样的状态呢？