“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

昆仑山论道的故事

“支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：‘子恶之乎？’滑介叔曰：‘亡，予何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！’”

“支离叔”是残疾人。“滑介叔”从名字上来看，就是一个长相滑稽的人，形象也不敢恭维，反正不是美男子。在《庄子》里，有很多这类稀奇古怪的人物。“观于冥伯之丘”，庄子的语言很考究，语言里有隐喻。“冥”，冥王星的冥，冥者黑暗嘛，就是不明白的意思。“伯”呢，是老大的意思。在这里用“冥伯”这个词，意思就是昏头老大。另外，“冥伯”和“明白”谐音，也就是“明白等于不明白”，明白和不明白是不二的。

下面就点了一个“题”藏在里面，“昆仑之虚”，昆仑山是出神仙的地方，登上昆仑山的人就可以列入仙班，那不得了啊。但昆仑山又是“山在虚无缥缈间”，“虚”为“墟”，废墟，为似有似无之地。“黄帝之所休”，黄帝是华夏民族的祖先，传说黄帝修炼和成仙登天的地方就是昆仑山。

成玄英在其“疏”中写得极为生动，他说：“支离，谓支体离析，以明忘形也。滑介，犹骨稽也，谓骨稽挺特，以遗忘智也。欲显叔世浇讹，故号为叔也。冥，暗也。伯，长也。昆仑，人身也。言神智杳冥，堪为物长；昆仑玄远，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黄帝圣君，光临区宇，修心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其则非远，故托二叔以彰其义也。”成玄英把这一切都点明了。

“俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之”，这个“柳”是谐音，就是瘤子、肿瘤。突然间，左肘下长了一个大瘤子，很讨厌，怎么这样呢？

支离叔说：“子恶之乎？”你是不是讨厌它呢？滑介叔说：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”你看，这些道人有多潇洒！滑介叔开头发现自己长了一个大瘤子，吃了一惊，显得无可奈何。但支离叔问他是否讨厌这个瘤子时，他又说，谈不上，我没什么可厌恶它的，也没什么可怕它的。

“生者，假借也”，我们的生命，我们的存在，是假借于“道”的一种显示，是大道赋予我们的一个形体。所以要明白，我们这一生，只不过是大道运行的一个花絮，万里长江中的一朵浪花而已。我们是假借于大道而来的，我们都只不过是大道棋盘上的一个棋子，没有什么值得骄傲，也没有什么值得可惜的。

“假之而生生者，尘垢也”，我这个身体是假借于大道而生的，我的眼耳鼻舌、五脏六腑是假借我这个身体而生，这个瘤子也是假借我这个身体而生。包括我们的病，也是假借我这个身体而生的。如果没有这个身体，又如何显示病呢？也不可能得病了。当然，种种寄生虫也是要借助我们的身体来繁衍。所以，“假之而生生者”，我们的身体附属于道，我们的病又附属于我们的身体，就像庄子在《齐物论》里谈的“罔两”和“景”的故事。景就是影子，人都有影子，影子外面还有一个模糊的微影，叫罔两，大家都是相互依附，相互依存的。拿佛教的话来说，就是“缘起”，因缘和合而有种种相。对大道而言，这些相都是附着于大道身上的尘垢，有什么值得眷恋，值得厌恶的呢？

坦然无怖于生死

“死生为昼夜”，死和生就像白天和黑夜一样，是自然的交替，没有什么悲哀的，也用不着贪生怕死。当我们受到疾病折磨的时候，受到死亡威胁的时候，有没有这种洒脱、超然的感觉？南传佛教的小乘佛教，对生死看得很重，而且很害怕。所以如今“放焰口”也好，打“普佛”做法事也好，这些习惯都是好生恶死、趋吉避凶的一种表现。庄子的生死观是超越生死的，这种洒脱比那些低层次的学问高明许多，禅宗的生死观，就是与庄子一脉相通的。

唐朝时，有人问洞山禅师：“亡僧迁化到何处去？”寺里昨天火化了一位比丘，这位比丘又到什么地方去了呢？洞山禅师说：“火后一茎草。”就这么一回事，有什么呢？没什么嘛。有人问沩山禅师说：“你老人家百年以后到哪里去呢？”沩山禅师回答说：“东家为牛，西家做马。”你看这些禅师多了不起，让他到极乐世界他都不想去，要去东家变牛，西家变马。禅宗的这些思想，和庄子是一脉相通的。

“且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”这句话实在了不起！我们都是学道的人，平常观察宇宙万物的变化，观察人事人生的变化，观察自然界的运行变化。但是今天“化”到我身上来了，自己就受不了了，这怎么行呢？我们平常谈佛法，谈生死，谈唯物主义，谈辩证法，洋洋洒洒的，但当“化”到自己头上时，自己就受不了了，怎么行呢？只是在肚皮里有一些学问，心性上却没有一点道法。所以真正“观化”的人，不仅要观“他化”，还要观“自化”，要看到自己的变化。

我们看别人的变化都很容易。前几年我去参加同学会，看到三十年前的男同学、女同学，自己都吓了一跳。以前很漂亮的女同学，咋就变成老太婆了呢？以前年轻帅气的男同学，咋也变成老头子呢？自己回家一照镜子，才发现自己也变成老头子了。但如果不去参加同学会，不和同龄人比较，自己就没有多大的感觉，就还一直停留在二三十年前的感觉上，总觉得大家都还是年轻人。结果一见面，才发现都老了，我看到人家变老了，人家见到我也变老了。所以我们要“观化而化及我”，不管是学佛也好，学道也好，不管学什么，一定要“观化及我”。观他人容易，说别人的是非长短太容易了，但如何面对自己的是非长短，面对自己的生死问题，这才是最关键的。

庄子在《齐物论》里说，“道行之而成”。既然是行之而成，那就不能仅停留在口头上，不能只知道去说大道的运行。我们修道，需要“行之而成”。路是自己走出来的，不是别人把你捆绑上路的。所以，“观化及我”十分重要，是修行的根本方法，一切修行的秘诀都在这四个字上了。如果丢开了“化及我”这三个字，你就不是一个道人，只是一个学者而已。“我又何恶焉！”我自己就是大道运行的一个场所，我自身的变化，只不过是大道在我身上的演示，有什么必要去厌恶它呢？厌恶它，你就太不懂事，太不明道了。庄子的这几句话，确实太妙了！

所以，“生者，假借也；假之而生生者，尘垢也”，世间万物万相，包括我们的身体，及身体上的种种疾病，这些都是附着于大道身上的尘垢。如果我们把这个看破了，那就“生死为昼夜”了，自然就“观化而化及我，我又何恶焉”。

“观化而化及我，我又何恶焉”这个话，我们要反复参详、反复琢磨。这不仅是对我们的精神、生命而言，在生意场上、功名利禄上也都需要留意。我当组织部长时，主宰别人的生杀大权时，我很愉快，把别人的帽子揭了，人家是敢怒不敢言。过两天，上级领导部门来揭我的帽子时，我就受不了了。所以，我们面对生活、工作时，不能把这句话仅当作一种哲理来看，而是要它作为一种观念、一种原则来看，并推演到我们心性及生活的方方面面去。只有这样做了，我们才会真正得受用。

在这里，学学《七佛偈》中的一偈，可以参照对比：“假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”