“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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孔子不放心颜渊外出打工

“颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：‘小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？’孔子曰：善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚zhǔ小者不可以怀大，绠gěng短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之qiu鯈tiáo，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”

颜渊告别孔子，准备到东边的齐国去打工。孔子看到颜渊这个样子，心里不痛快，而且面有忧色。于是子贡“下席”去请教老师。古时学生向老师提问，是不能坐着的，要先走到老师的下方，恭恭敬敬站在或跪在老师身边，才能开始提问。子贡对孔子说，小子斗胆请问，颜回大师兄这次到齐国去，您老人家面有忧色，到底是为什么呢？孔子说，你问得很好，以前管仲有句话，我非常欣赏，他说，“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深”，小袋子不能装大东西，井绳短了就不可能在深井里汲水。这些常规的道理，为什么要在这里提起呢？

“夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益”，这是因为性命各有所定，形体各有所适。庄子这句话很重要。我们在生活之中，就要知道“命有所成而形有所适也，夫不可损益”，面对命运，面对生活，不要去妄加损益。古人说“江山易改，本性难移”，凭的是什么？凭的是命不可逆，业不可转。有些人修行三天就妄想改变命运，但命运是你修行三天就能改得了的吗？你修行三十年，都未必能把这个命改动。为什么呢？用佛教的话来说，这是多生累劫所形成的业力。用第八识的观点来说，阿赖耶识种子的现形，我们是根本做不了主的。阿赖耶识就是阿赖耶识，他不会听第六识的指挥，不会听理性的调遣。哪颗牙齿要掉，哪根头发要白，都取决于阿赖耶识种子的呈现。一会儿聪明，一会儿糊涂，也是阿赖耶识的种子在第六识所起的作用。如果自己能在这方面做主，那你就是菩萨了。但菩萨都未必能做主，除非你是十地菩萨，成了佛，才做得了这个主。

“命有所成而形有所适也，夫不可损益”，换句话说，就是修道难。很多修道的人认为“损益”很容易，如果容易，佛法里面就不会说“三大阿僧祗劫”了。反过来，禅宗又说修道易，包括庄子也说修道易。《大宗师》里说，修道不过就是二十来天、个把月的事。首先是三日后能外天下，七日后能外物，九日后能外生；然后是朝彻，见独，无古今；最后是入于不死不生。当然，得有圣人之才，又有圣人之道，还得遇上上根利器的人才行，有这样的因缘才可以很快得道。如六祖大师那样，几十天就敲定，就明心见性了。

但是，就算开悟了，也要看到这点，“命有所成而形有所适”，并不是你大彻大悟了，脚就不瘸了，牙齿就不缺了，六祖就能比神秀更帅气、更能多活几十年了，不是这个道理。神秀活了100岁，六祖只活了76岁。所以，这些都是“命有所成而形有所适”，八识田中“异熟”的程序，是不能去妄加损益的。

有人说，我做了那么大的功德，为什么还是有祸事？还是要受苦？我们看当今佛教界的几位老和尚，本焕老和尚101岁了，还精精神神的；佛源老和尚85岁，三叉神经不好，脚又摔断了。拿这些来比，就比不得，这就是“命有所成而形有所适”。但从禅宗的修养、对世间的教化来看，我个人就很推崇佛源老和尚，包括愿炯法师也是。为什么呢？佛源老和尚的那种精神，那种清纯，那种古风，不是什么人都能学得来的。现在物质条件好的寺院很多，香港、台湾地区就不少，新加坡、美国还少得了吗？但像佛源老和尚这样有古德古风的禅师确实不多。他老人家那么有德有道，一样还是要把腿摔断。所以形有所适，不可损益，要回避是不可能的。

另外，鱼游江湖，鸟翔天空，牛羊奔驰于草原，猴类攀缘于森林，都是“命有所成而形有所适”，谁能把这个给变掉呢？

“国师”和王法中的独木桥

有人问洞山祖师：“寒暑到来时如何回避？”也就是生死来时如何回避？洞山祖师说：“何不向无寒暑处回避！”那人又问：“如何是无寒暑处？”洞山说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”这段公案翻译成白话文就是：生死到来时如何回避？就向无生无死处回避。哪里是无生无死之处呢？生死之处就是无生无死之处。禅宗祖师就这么直截了当，他们说的与庄子说的，是不是一样呢？

庄子上面这几句话很重要，非常重要，如果只看注解，也就轻飘飘地过了，所以我是反复强调。不然的话，很多人学了几年佛，觉得命运没有改变，就开始抱怨佛法不灵，上师不对。其实关键在于他们不知道业力的存在，并不会因为你学了佛就可以改变的，于是才有百丈禅师的那则“野狐”公案。

百丈禅师说法时，常有一老者来听法。有一天讲法结束了，但这老者却不回去。百丈禅师问他：“你是何人？”那老者说：“我不是人，我在迦叶佛时就住持于此，因人问‘大修行人还落因果吗？’我回答‘不落因果’，因此落下五百世为野狐的报应。”他问百丈禅师：“大修行人还落因果吗？”百丈禅师说：“不昧因果。”老者当下大悟，对百丈禅师说：“谢和尚开示，使我解脱了。明天后山有一条死狐狸，望能依照亡僧火化的方式为我火化。”

不落因果和不昧因果间的差别是很大的，“不昧”才是因果运行的正常状态。很多人都说，我这辈子多做点功德，下辈子就好过一点。这些是世俗的看法，不是真正的解脱道。当然，你多做点功德，下辈子可能会好过点，但也未必就好过。要得解脱，就要得道；要得道，首先就要有担当精神。如果没有担当精神，还是世俗地对待道，用取舍得失之心、贪欲之心来对待道，你就不是一个道人。真正的道人，是善也敢于承担，恶也敢于承担；福也敢于承担，祸也敢于承担；长寿也欢喜，短命也无所谓。庄子在《齐物论》里，把这一切都说透了，我们又何必在“富贵贫贱，得失寿夭”之间耿耿于怀呢？没有必要嘛！