“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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下面这一段有点深了，涉及了庄子的“物化论”。

令人头痛费解的绝世妙文

“种有几？得水则为继，得水土之际则为鼃wā之衣，生于陵屯则为陵舄xì，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴qí螬cáo，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲qú掇duō。鸲掇千日为鸟，其名为乾馀骨。乾馀骨之沫为斯弥，斯弥为食醯xī。颐辂lù生乎食醯，黄軦kuàng生乎九猷yóu，瞀mào芮生乎腐蠸quán。羊奚比乎不箰sǔn，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”

这一段，要拿原文来说的话，简直说不清楚，面对这样的语句，怎么去说？怎么去讲？很多人拿到这段文章就头痛了。我们先看白话解释：“种有几”，物种中有一种极微小的生命基因叫“几”。道家这里所说的“几”，完全不同于儒家的“几”。《易经》里说“知几其神乎？”“几者，动之微，吉之先见者也”，“唯几也，故能成天下之务”，所以圣人就应该“极深而研几”。儒家所说的“几”是社会性的，主要是社会运行中的种种兆头。而庄子在这里所论的“几”则是纯自然性的，而且所说的是生命初始状态前的那个“几”。

“种有几”，它还不是指某种物种，而是说有一生命的“种”叫“几”。在大道运化的过程中，万物都有“种”，“种”又是从哪里来的呢？种因“几”而来。这个“几”可以说是阴阳二气。我送给卢火神的一首诗中说“一气流行万相遗”，阴阳和合之气，流行在自然之中散落为万相，万相各不相同，这就可以称为“种有几”。但“几”还不是种，种是已经定型的东西。牛有牛种，马有马种，人有人种，鸡鸭鹅都有其种，都不一样。但它还有一个在“种”之前的东西，就是最初生命现象从哪里来的，这就可以称之为“几”。“几”就是原始生命、本始生命萌动的初因。

这个几，“得水则为继”，得到了水的滋养，就变成了断续如丝的“继草”。“得水土之际则为鼃之衣”，在陆水交接的地方就形成地衣，“鼃之衣”就是地衣，地衣的确有点像蛙皮。“生于陵屯则为陵舄”，“陵舄”就是车前草，生长在山陵高地就成了车前草。“陵舄得郁栖则为乌足”，车前草获得粪土的滋养便长成“乌足”。

“乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇”，“乌足”的根变化成土蚕，“乌足”的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕了皮的小虫，它的名字叫做“鸲掇”。

“鸲掇千日为鸟，其名为干余骨”，“鸲掇”经过一千天以后变化成为鸟，它的名字叫做“干余骨”。“干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯”。干余骨的唾沫长出虫子叫“斯弥”，“斯弥”又变成醋坛子里吃醋的小虫叫“醯”。

“颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸quán”，“颐辂”这种小虫也是在醋坛子中长成的，而“黄軦”这种虫则是从“九猷”——变了味的黄酒中长出的。“瞀芮”这种小蚊蠓则生于“腐蠸”——野猪尸体的腐肉里，也有人考证说腐蠸是萤火虫。

“羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机”，“羊奚”草与不长笋的“箰”——老竹相结合，老竹的根又生出名叫“青宁”的竹根虫；竹根虫又生出“程”——豹子；豹子则生出“马”，而“马”生出“人”，最后“人”又返归于物种之初的精微——“机”。“万物皆出于机，皆入于机”，这个“机”不是前面那个“几”，这个“机”是造化在冥冥中运行的那个机关和力量。万物都因这个机关和力量而产生，最后又返回于它。

成玄英在其“疏”中说：“机者发动，所谓造化也。造化者，无物也。人既从无生有，又反入归无也。岂唯在人，万物皆尔。”这就把上面的这一切点出归宗之处了。

生命科学中的难题

上面所讲的若要从逻辑学、科学上去说，简直说不通。但是从物化的角度来说，庄子通过这个来谈物化，这些物化是随机的，未必有铁定的模式。生命的最初到底怎么样？谁也说不清楚。

现在的宇宙生命学家说，最原始的生命可能是一些病毒类的微生物——甚至是有机物，他们吞噬大气或水中的氨而得到营养，才繁衍、演化出来的。海底有些生命生活在3000米，甚至5000米以下。可是这么大的压力之下，那么寒冷的地带怎么能有生命？但是海底的火山孔有蒸汽带着硫黄喷出来，温度高达一两百摄氏度，结果那里还长了很多蠕虫，很多虾，很多螃蟹。为什么呢？因为那些蠕虫可以吃水气之中的硫黄，以硫黄为食。那些虾蟹以蠕虫为食，在海底就形成了一个生物链。这个生物链很脆弱，很简单，却有很多种类。

当然，人不可能直接跑到三五千米海底下的高温火山去，要去都只能派机器人去探索。从这方面来看，极端的、恶劣的自然环境中仍然有生命的存在。包括对南极洲的考察，冰川下面有湖泊，湖泊下面还是有生命。同理推导，说不定在火星、金星恶劣的自然环境里，也有不为人知的生命现象存在。我们老是爱以地球这样生态环境的眼光去推断生命，而忽视了宇宙中生命的多样性，随机性。庄子谈物化，这种物化是超越了地球的自然环境来看的。

任何环境都有物化，不然佛教所讲的生命体系怎么成立？什么叫地狱，什么叫三十三天、三界、六道？都不好说。从人的眼光来说，地狱、饿鬼哪儿去找，看不到啊。还有那些欲界诸天，色界诸天，无色界诸天，人类就算拿着最先进的天文望远镜也看不到。但是，我们现在人类的文明也只有几千年，一万年都没有。如果再过一万年，说不定那个时候科技发展了，或许就能看得到了。我们不能以现在的经验否定一些东西，就幽冥众生而言，有的小孩子就看得见，有些老人也看得到，他们就是看得到“非人”的存在。有些得了大病的人，阳气不足，眼睛一闭，就可以见神见鬼。你不能全部说他们看到的是幻觉，但也不能承认他看到的都是事实，反正不能随便下定论。你拿科学仪器去检测，科学仪器毕竟是工具，它的感知能力也未必优于我们人的感知能力。

所以，对待庄子这段话，我们不能用逻辑，不能用理性思维来分析。如果用那些方法，就觉得庄子简直是在胡说，在乱说，与生命科学格格不入。我们怎样从庄子这段话里找到“物化”的感觉？其实，这个物化的感觉我们可以通过《道德经》来体会，《道德经》讲，一个是常道，一个是非常道。庄子的这一段，就可以从非常道的角度来看，他是用非常道的方法谈物种的变化、物化，都是偶然性的一些变化。

物种的生成和演变，生物的多样性及其来源，不是今天的科学就可以说清楚的。地球生命的来源肯定离不开地球周边的宇宙，大宇宙中必然有生命的“几”和“种”。西方科学认为，生命的生成是通过无机物——有机物——蛋白质——生命——精神，这样的途径无可怀疑，但从蛋白质到生命仍然离不开“几”和“种”的参与。DNA或许可以假定为“几”或“种”，但这种形成和参与是随机的，还是必然的呢？

仅仅面对小小的地球，生命的多样性就够人们去搔头皮了，更何况面对遥不可及的大千世界？自然、生命、人类、社会，在面对这一切所带来的疑问中，我们所明白的是什么呢？