“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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《至乐》：让身心长治久安的无为法门

导读：内丹大师对此篇的独到看法

《庄子》三十三篇，自古以来许多学者认为并非全为庄子所著，出于庄子之手的仅内七篇而已，其余的二十多篇，是庄子学生及战国后期某些学者冒名而作。但也有不少学者认为，除《说剑》、《至乐》、《天下》外，其余都是庄子所著。如王船山先生说《至乐》：“此篇之说，以死为大乐，盖学于老庄，掠其肤说者所假托也，文亦庸沓无生气。”也有学者认为《至乐》的内容“纯驳不一”，但其中所讲的“至乐无乐，至誉无誉”，以及生死不过“是相与为春冬秋夏四时行”，应是庄子的原意，不同意王船山先生全属“庸沓”之说。

而比王船山早一百年的道教内丹大师陆西星，对《至乐》有其独到的看法。认为“此篇至乐活身之术，皆以无为而存，将个无字推到本始。论及人物之生死变化，察其本无而同出于一机，其有生老病死等，如同四时昼夜。达命者不哀，观化者无恶，一昧顺其自然，然后在我者长乐而长存也。”对于《至乐》这篇，见仁见智者太多，这里也不用多去论说。我这里不是搞学术，只是顺其文，演其意而已。到底庄子在这篇文章中说了些什么，我们还是来看看原文里讲了些什么吧。

第一讲 至乐无乐，无为而无不为

天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？

夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！

夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？

今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”

天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！

人间到底有没有“至乐”

“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”

《庄子》三十三篇，除内七篇如《逍遥游》《齐物论》等以篇名标明主题和境界外，还有很多篇的篇名，也在不同层面上表现了道家的境界。《至乐》篇谈的就是道人的境界和价值观念，谈的是我们该如何确立，怎样安立自己的价值观念，庄子对此进行了比较深入的阐述。大家都想得乐，也向往幸福，但幸福往往是平淡的，而快乐则是强烈的，快乐比幸福更诱人。所以一些学佛法的，特别是修密宗的人想得大乐，“空乐双运”嘛，但又有多少人在人生中得乐，何况是得到“大乐”呢？

庄子里面说的“乐”，到底是什么意思？道家的崇高理念和修为应该表现在什么地方上？佛教里面讲西方极乐世界，讲阿弥陀佛，并说：“彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”庄子早在《阿弥陀经》在中原翻译过来几百年前，就把“至乐”的境界点出来了，而且作为一个篇名点出来了。下面，我们就来看一下道家的至乐和佛教的极乐有什么区别。

“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？”这里的白话注解是：“世上有没有至极之乐呢？有没有可以全身保身的方法呢？”

“乐”，肯定与我们的生命和精神分不开。没有生命，没有精神，又哪里谈得上喜怒哀乐呢？但是，我们在社会上生活，到底有没有这种最高的、极致愉悦的精神状态存在？另外，这个精神的存在必然要有一个承载者，就是我们的身体。我们有没有可以使自己全身保命，并享受“至乐”的一套方法呢？庄子开篇第一句，就把我们身心性命最向往之处——“至乐”给大家点了出来。道教讲性命双修远比庄子晚，而且是受到庄子《至乐》的启示才发展起来的。可惜的是，这么多年来，没有几个人注意到这一篇。很多搞研究的人，都只注意到内七篇，没有注意到外篇里还有这样的境界和阐述。

“乐”是人们需求的满足感。人们的需求，我认为大致可分为三大层面：一是人们自然生命的需求，二是社会生命的需求，三是精神生命的需求。自然生命的需求，不外是“食色性也”这类维持生命及繁衍的温饱和婚嫁。社会生命的需求，则是在前者的基础上，因贵贱穷达而衍生的名闻利养。精神生命的需求是前两者的升华，内容层次高低参差不齐，既有庄子中言及的“小知”“大知”之别，又有佛教所讲的烦恼和菩提之别，一言以蔽之，有雅俗、高低之别。而这一切，都在《至乐》一文中有所展示。

后面紧跟着又问，“今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”这句白话翻译是“现在应当有什么作为？以什么为依据？应当回避什么？又该安处在哪里？趋就的方向是什么？该舍弃什么？该喜欢什么？该厌恶什么？”

这是一个排比，包括了“作为，取舍，喜恶”三个方面。在我们的生活中，应该怎样去作为？我们的人生价值、生活目标确立的依据是什么？怎样使自己在人生道路上有好的方法把“避”和“就”，“取”和“舍”的关系处理好？我们怎样才能趋利避害？司马迁在《史记》的《货殖列传》中说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”现代社会里更是如此，我们怎样才能达到至乐的境界？在后面的《知北游》里，庄子借黄帝之口也问了类似的问题，并提出了“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”的理念和方法，且先作为伏笔放在这里。

人心永远都是这样，两头跑

三年前我在成都给一群习禅的朋友通讲了一次三祖僧璨大师的《信心铭》，《信心铭》开篇第一句就是“至道无难，惟嫌拣择”。庄子在这里问大家，“今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”人们之所以有麻烦，就在对这一系列“作为，取舍，喜恶”的拣择上，这个拣择是人性的根本。用佛教的话来说，就是人性中的五毒——贪嗔痴慢疑。但对道人而言，他的拣择肯定是道。

20世纪七八十年代，住房十分困难，几代人住一间简易房。后来有了一套两居室，30平方米还带厕所，大家觉得很安逸，真是很满足了。可如今，人们住着100多平方米房子也未必称心如意，还想着能搬进花园式的别墅，觉得那才是人过的日子。后来又感觉只有住在美国、加拿大才舒服。所以人心就是这个样子，有了这个想那个，拥有的并不珍惜，总是向往自己不曾拥有的，就连吃东西都觉得是隔锅香。城里人觉得城里空气污染严重，都想跑到山里住；山里人又想方设法往城里跑。城里人在山里待久了，不习惯又想回城里；山里人在城市里找不到感觉，又返回山里。有时候，我到寺院去也是这样。刚去的几天新鲜，多住几天就想回家了。

人心永远都是这样，两头跑。这是老实话，任何人都是这样。谁敢拍着胸脯说我不是这个样子？说修行我也有30多年了，都还免不了这些俗气。这就是人心的现实。你不明白这个人心的现实，就不会转烦恼为菩提。祖师说“生死即涅槃，烦恼即菩提”，说老实话，这个错位的现实就是菩提，就是般若，人生的本来面目就是这个样子的。