“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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对于庄子所说的乐，世间的人会怎么看呢？“俗之所以大苦也”，他们会觉得这样生活太傻了，是“二百五”，是大苦。好好一个博士生、研究生，好好一个老板，百万家产不要，出家去了，大家会认为他有精神病。没病的话，为什么放着山珍海味不吃，跑到寺院里整天吃青菜豆腐，那种日子过得下去吗？陶渊明放着县太爷的官不当，反而回到乡下去过农民的日子，还说什么“采菊东篱下，悠然见南山”，不是太傻了吗？凭他的才华和名望，完全可以步步高升，前途无量呀，为什么他就放得下，去当隐士呢？对于如今那些钻营于官场的人来说，陶渊明的这种选择、这种生活，真的是“大苦也”。所以，这就是道人和一般人价值观不一样的地方。

道家的价值观念的确与世人不一样，他盯准的目标是“至乐无乐，至誉无誉”这样的境界，而且绝不动摇。道家认为真正的快乐就是无忧无乐，你要在社会上立名扬威，名头大了，麻烦也就来了，“名高于世，众必非之”呀。在和光同尘中，你还会在乎什么名誉吗？把自己隐遁得人所不知，人所不识，才是最完美的赞誉，虽然世人不知，但这才是得到大道认可的赞誉。至乐，真正的乐，是没有乐的感觉的。鱼在水中，无所谓乐不乐，当它离开了水，才知道痛苦。人也是这样，健康的时候不觉得健康可贵，不觉得乐，当自己有了病，才晓得没病的时候好舒服啊。真正乐的时候不觉得乐，晓得乐的时候已经不乐了。我们每个人都有一种对乐的感觉，但是这种感觉又有一个对立面，就是苦。这个苦字在任何时候，对任何人都是避免不了的。所以《菜根谭》里说：“有一乐境界，便有一不乐的相对待；有一好风景，便有一不好的相乘除。只是寻常家饭，素位风光，才是个安乐窝巢。”有空时读读《菜根谭》，是可以帮助我们读懂庄子的。

乐是兴奋的高潮、亢奋时期，但“飘风不终朝，骤雨不终日”啊，任何乐都不能持久，天下没有不散的筵席，精神也可能从峰顶迅速落入低谷。这是我们习以为常的状态，只不过平时没有仔细去感觉。真正找到感觉的时候，还是要淡化自己，乐的时候要随时回过神来，告诫自己不要太乐了，要“知患而预防之”。老庄学说讲“持盈保泰”，得意时尾巴要夹起，失意时要看到希望，看到光明，看到未来，不能使自己太颓丧了。无忧无虑，无苦无乐，这样的境界，也是一种“中道”。如何使自己在生活之中守中道？最好的建议就是没有建议，真正的大治是无为而治，“圣人垂衣裳而天下治”嘛。

孟子说：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”你做了最了不起的事情，别人却不晓得；你为大众服务了，大家都不知道，这才是最高境界。所以《金刚经》里面说“实无众生得度者”，老佛爷把众生超度完了，众生都没有感觉。不像有些人，天天都说要去帮助别人，觉得人家很苦，要去“度”别人。如果你有这个心思，你就离“道”太远了。真正到了无挂碍的时候，才有“内无度人之心，外无可度之人”。举手投足之间，润物细无声地就把事料理好了，也不在乎有名无名，有誉无誉，所以说“至乐无乐，至誉无誉”。我们要看到这里面极高的境界，而且要敢于追求，并进入这样的境界。

人间是非评判标准的难堪

“天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴wù乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”

“天下是非果未可定也”，天下是非的确是不可定论的。《齐物论》里说：“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”这几句话，把这个道理已经说得很透了。“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”这也是《齐物论》里的话，和上面这几句是相通的，大家可以参看我所出的《齐物论》一书，相互对照，找找感觉。

天下是非是不可定的，今天定的案，明天可能就翻案。最近网上在讨论一个话题：岳飞到底是不是民族英雄？你看，岳飞那么伟大的英雄，到了现在人家都要问个是不是，还要质疑。从大中华民族的角度来看，女真族、蒙古族、藏族，都是中华民族中的一员。如果从狭隘的民族主义出发，那就只有汉民族了。若从56个民族出发来讲，这个“民族英雄”确实就不好定义。邓世昌，甲午海战的民族英雄，现在也被大家翻出来，认为他这也不是，那也不是，种种劣迹多得很。文天祥那么了不起，也有人检举揭发，说他以前是公子哥儿，天天在妓院里面泡。你要说这些，咋说得清楚？我们想要看人家光明的一面时，就只看到光明；想要看人家阴暗的一面时，又注意到的都是阴暗面。这些该怎样去料理？

自然科学中的种种结论，能说是绝对的吗？牛顿的定律在宏观的物理世界里是存在的，但在大宇宙之中，在相对论中，在量子力学中，牛顿的定律好像就失灵了。普通数学在高等数学中也是寸步难移。所以任何学问，只有在其相应的因果范围内才能起到作用，超过其因果范围，这些学问也就失灵了。所以，我们平常所认为的这个真理、那个定律，并不一定总是有效的。真理到底在哪里？真理是没法确定的。

何况，过去和未来，已知和未知，是我们永远要面对的，未来和未知的事情又都是无法确定的。所以说“天下是非果未可定也”。这里所说的“是”和“非”，是指肯定判断和否定判断，不是指社会关系中的“是是非非”。这个“是非”，要从哲学的逻辑判断来说的，不能用人与人之间的矛盾是非来说。

试试用无为来定是非

“虽然，无为可以定是非”，首先我们要明白，什么叫无为？用佛教的话来说，“无为法”是最高的精神境界，是释迦佛的境界，是“无漏”的境界。道家所说的“无为”，就是不要加入你的种种主观意见。用《心经》的话来说，就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。你自己不要去主观垢净，不要去妄加增减，不要去妄加生灭，还万法于万法，别去扰动它的运行，这个就叫“无为”。我们怎样使自己在生活之中，牢牢居于这个“无为”的状态？

成玄英在其“疏”中说：“夫有为执滞，执是竞非，而是非无主，故不可定矣。无为虚淡，忘是忘非，既无是非而是非定者也。”这的确是高人之谈。俗话说“当局者迷，旁观者清”，“事不关己，关己则乱”，面对是非，你只有超然于是非之外，才有资格评判，甚至不屑去评判，这才高明得起来。禅宗公案里，有僧问曹山：“弟子从偏位中来，请师从正位中接。”曹山说：“不接。”僧问：“为何不接？”曹山说：“恐落偏位中去。”这也是“无为可以定是非”的一个极好的案例。

你如果把评判标准定为“有为”，就丧失了对是非的评判资格；如果标准是“无为”，就好办了。因为有为，就有“有为”的是非；有为的是非，常常又是说不清楚的。在不同的因缘下，在不同的时间段里，是非是可以转换的，是可以变成非，非可以变成是。同样，得失也可以转换，善恶也可以转换。所以，既已有是有非，肯定就当不好裁判了。而无为则无是无非，没有是非的沉积，是绝对的清纯、超然。只有弄清楚了这个道理，你才可以定是非，才有资格评判是非。借用《维摩诘经》的话来说，就是“善能分别诸法相，于第一义而不动”。“不动”是无为，“善能分别诸法相”是有为，有为和无为又是不二的。所以，只有做到了无为，才有资格说“无为可以定是非”。