“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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“至乐活身，唯无为几存”，所以，“至乐”是极致的、最高境界的乐。这种乐，可以使我们的精神和身体长治久安。“唯无为几存”，而只有无为，才能接近、达到这种至乐。如果想要保身养命，想要得到最大的智慧，乃至达到至乐的境界，我们就一定要无为。对于学佛的人来说，要想有净土，首先就要见道、悟道、证法身才行。真如翻译过来就是无为，无为了，你就可以证法身；证了法身，你就可以得净土，就有自受用净土；有了这个净土，你就至乐了。至乐的境界就是极乐世界，哪里还需要你再去建立呢？“随其心净则佛土净”嘛，《维摩诘经》里这么说，《坛经》里也表明了这个境界。

生生不已与死死不已

庄子接着就把这个事情给大家点明了，是怎么点明呢？“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化”，老天爷无为，自然永葆清新；天道无为，天道的秩序才会井然有序。如果天道有为，好此恶彼，处处去表现自己，天道就乱了，那就不行，所以天道必须是无为的。另外一个，地也必须是无为的，所以“地无为以之宁”。如果我们赖以生存的大地有为，多可怕啊。地震、山崩、泥石流、海啸，我们这个日子会过得舒坦吗？如果天有为，夏天给你下雪，冬天来个高温，怎么办？冬天也开荷花、牡丹花，季节就乱了。现在虽然是深秋，但是这两天小阳春到了，有些郊区的梨花都开了。秋天的梨花一开，明年的梨子恐怕就没有什么好收成。所以天不能有为，要顺应它的常道；地也不能有为，也要顺应它的常道。如果天地“有为”，就偏离了它的常道，会打乱万物运行的程序，并造成灾难。

所以，《道德经》在第三十九章中说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”其反面则是：“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”其正反两面的作用是明显的。再对照《庄子》，“无为”就是“一”，“一”就是“无为”，这个关键处，大家应该看到。

所以，“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化”。天地无为，和谐地在一起，达到一种“不二”的状态，万物才能够在其中运化。“万物皆化”，这个“化”字妙不可言，我们一定要搞清楚“化”的含义。我们要怎样使自己的所学所修能“化”，并进入“化境”，使自己恰得其养呢？得养就是顺化，不得养哪有资格谈化？《易经》说“圣人养万民”，归结到一点，就是教化万民。老天爷之所以伟大，是因为无为，所以才能够“万物皆化”，才能养育万象。宇宙的秩序，自然的秩序，才能够安然地运行。万物各得其所，要都在自己的位子上运行，生老病死，生生不已。

生生不已还有一个对应的词叫死死不已，如果都生生不已，都不死，这个地球就装不下。如果恐龙活到现在，就没有现在这种生态环境。老人都不死，儿子孙子又怎么会有立足之地呢？所以生生不已，一定会有个对应的死死不已，长江后浪推前浪，一浪接一浪，这就是万物皆化的一种自然状态。

无声无息的自然运化

“芒乎芴wù乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！”这一句，与《道德经》里面说的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，是不是一样的味道？“芒乎芴乎，而无从出乎”，自然的运化的确是惚兮恍兮的，不知道它是怎么来的，怎么运化的。我们身上的新陈代谢也是如此，这种物化，自己感觉得到吗？疾病来了，一下就感觉到了；摔一跤，摔痛了，一下就感觉到了。平常的“物化”，五脏六腑的运化，我们是感觉不到的。心脏的跳动，只要是正常的，我们哪里感觉得到？如果不正常，我们一下就感觉到了。饮食的消化，血液的运行，我们平常哪里感觉得到？只有“痛则不通”时，一下就感觉到了。

“芴乎芒乎，而无有象乎”，大道的运行是不露痕迹的。人生一百年，从生到死怎么过来的，大家知道吗？大家也是恍兮惚兮地就过来了。从娃娃到青年，青年又结了婚，然后到中年，再到老年。孔子说“不知老之将至”，的确是这样，很多人都不知善之所至，不知恶之所至，不知危险所至，不知福之所至。有的人糊里糊涂惹祸，有的人糊里糊涂得福。不要说在天地的运行之中，就是在社会的运行中，也没有谁能够明明白白当家做主的。所以庄子在《大宗师》里说：“知必有所待而后定，其所待者，特未定也。”确实非常经典。

“万物职职，皆从无为殖”，万物品物繁多，春生夏长秋收冬藏，各就各位，各司其职，有“大司命”在其中运作管理吗?是神是佛在其中运作管理吗?不是，不论有多大的神通力，都无法把乾坤中这无量的品类运化都关照到，这只能是从“无为”中繁衍出来的。所以说“天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”天地是无为的，有没有什么东西可以超越天地之外呢？没有。同样，也没有什么东西可以超越人心之外。但是，不管是精神现象也好，还是物质现象也好，无一不是从“无为”之中生出来的，所以说“天地无为也而无不为也”。“人也孰能得无为哉！”我们怎样使自己进入无为呢？

这一篇的主题是“至乐”，如何才能达到这样的境界呢？庄子先把世间的种种苦乐给我们罗列出来，让大家一目了然。世间的苦乐，不外乎就是“富贵寿善、贫贱夭恶”这八个字。怎样才能超越这八个字而得至乐呢？庄子就把“无为”抬了出来，无为，不是什么都不做，而是如天地一样，能生化万物，“万物职职，皆从无为殖”呀。

庄子在其《天道》篇中，还提出了“天乐”这一境界，可与“至乐”相互参照着看。这里所讲的“至乐”，总的来说比较浅近，一般人并不难懂。但《天道》里所讲的“天乐”，则涉及深入的修为，如：“齑万物而不为戾，泽及万物而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责……言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”这一段，我们在学习《天道》时再细细去品味吧。

总而言之，要获得“至乐”，就必须放弃“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声”这类社会性的物欲，因此要“外天下”、“外物”、“外生”，达到《达生》中所讲的“知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”这里所讲的“适”，就是乐；而“忘适之适”就是“朝彻”后的“至乐”。这已经不仅仅是纯粹的自然性了，而是超越了社会性物欲的清澈精神，是与大道“同波”的精神。