依撒意亞 42:1–4, 6–7 · 詠29 · 宗徒大事錄 10:34–38 · 瑪竇福音 3:13–17

他們說，這件事真的發生過。

在一位司鐸的祝聖禮上，一位祖母驕傲地站起來說：

她的村子裡沒有神父，

孫子又常常生病，

所以她就親自給他付了洗——

不是用水，

而是用牛奶。

她相信，牛奶會讓孩子更強壯。

起初，人們笑了。

但笑聲很快消失。

後來，主教平靜地解釋：

用牛奶付洗，是無效的洗禮。

而洗禮是進入一切聖事的門檻，

所以，一切都必須重新開始。

也許，這只是一則故事。

但它提醒我們：

洗禮不是一個小小的開始。

洗禮，連同堅振聖事，

帶領一個人進入基督徒生命的奧秘。

它開啟了一扇門——

一扇本來要通往某個方向的門。

然而，對我們許多人來說，

那扇門卻顯得異常安靜。

我們大多在嬰兒時就領了洗。

我們不記得天開了，

也不記得聖神降下。

我們沒有聽見聲音對我們說：

「你是我心愛的子女。」

在記憶中，

也沒有一個清楚的時刻，

標示著從黑暗進入光明。

於是，洗禮容易變得遙遠——

像是很久以前發生的一件事，

而不是今天仍然活在我們裡面的力量。

因此，真正的問題並不是：

洗禮要不要再領一次？

洗禮不能重複。

真正的問題是：

我們如何經驗洗禮的力量？

《宗徒大事錄》給了我們一個答案。

那位厄提約丕雅女王甘達刻的有權勢的太監，

早已在尋找，

早已在誦讀聖經。

斐理伯向他講述耶穌的故事。

當他們來到水邊時，

太監問了一句關鍵的話：

「有什麼阻止我受洗呢？」

斐理伯回答：

「你若全心相信，就可以。」

然後，水才出現。

在科爾乃略的家中，

次序更清楚。

伯多祿還在講道時，

聖神已經降臨在所有聽道的人身上。

聖神先來，

洗禮隨後。

聖事確認並封印了

天主已經在進行的工作。

那嬰兒洗禮呢？

嬰兒還不能宣認信德。

教會的回答，耐人尋味。

嬰兒洗禮宣告恩寵的優先性。

在我們選擇天主之前，

天主已經先選擇了我們。

正如保祿所說：

我們得救是出於恩寵，

不是出於我們的主動，

而是天主的恩賜。

但恩寵從來不是孤立的。

白白給予的，

也召喚人成長。

因此，嬰兒洗禮

把孩子託付給整個團體——

父母、代父母、以及教會——

共同培育那份信德，

好讓它有一天

被孩子自由地擁抱。

在洗禮中，

天並不是只開啟一次，

而是永遠開啟。

聖神停留在我們身上，

不是短暫的訪客，

而是同行的夥伴。

那曾對耶穌說過的聲音，

也再次在我們心中輕聲響起：

「你是我心愛的。」

這聲音改變方向。

它把我們帶上

聖經敢於稱之為復活的道路。

洗禮不僅是「屬於」，

更是「成為」。

基督信仰從來不只是一個儀式，

而是一條道路——

一種由聖神塑造的生活方式。

如果洗禮在我們心中顯得遙遠，

答案不是重複一個儀式，

而是重新敞開心：

再次聆聽耶穌的故事，

再次信賴它，

讓聖神按祂願意的方式呼吸。

於是，水又開始流動。

而生命，

安靜地，

卻真實地，

重新成為新的。

依撒意亞 60:1–6 聖詠72：11 厄弗所 3:2–3 瑪竇 2:1–12

她的名字叫 Arito。

她出生在一個佛教家庭，在日本接受天主教學校的教育。

她說：「佛陀一直在我的生命中，但耶穌慢慢地走進了我的心。」

幾年前，她到菲律賓，為一家日本公司工作。

正是在那裡──遠離家鄉──她發現了基督信仰所帶來的喜樂與平安。

慢慢地、安靜地，作出抉擇的時刻臨近了。

生命中只能有一位主。

儘管她對佛陀懷有深厚的敬意，她還是選擇了耶穌，作為她生命的主。

她在日本一座小小的天主教堂領了洗。

她說：「從那一天起，平安就住在我的心裡。」

這，就是主顯。

今天的福音也講述了另一個來自東方的尋道者的故事—賢士。

他們踏上旅程，尋找新生的君王。

而這個故事充滿了出人意料的地方。

首先，令人驚訝的是：一部猶太人的福音竟然提到星辰。

在聖經中，天主常常警告人，不要試圖透過觀察天象來掌控生命。

梅瑟禁止占卜和邪術。

依撒意亞譏諷巴比倫的占星者──他們許諾確定性，卻無法拯救任何人。

然而，這一顆星，卻不一樣。

它不是用來預測未來的。

它不是用來控制人的。

它不是把人的生命鎖定在命運之中的。

這顆星不支配人——它邀請人。

它不命令人——它指引人。

它是光進入黑暗的記號，

是上主的光榮在恐懼長期統治之處升起。

黑暗也許籠罩大地。

各種制度可能告訴人：你的人生位置早已決定。

強權可能堅持說：不平等、暴力和排斥是不可避免的。

但總有人，即使在黑夜中，

仍然看見黎明的第一道光。

「起來！發光吧！因為你的光明已經來到。」

第二，我們原本以為耶路撒冷會歡喜。

一位君王誕生了。

希望已經來到。

但事實正相反。

黑落德感到不安，

整個耶路撒冷也跟著不安。

為什麼？

因為一句「耶穌是主」，如果認真對待，

就會動搖一切建立在恐懼之上的秩序。

它挑戰以焦慮統治的權力，

揭露那些保護特權、卻犧牲弱小者的制度。

黑落德害怕的不是混亂，

而是失去控制。

歷史一再證明這一點。

當世俗權力宣稱自己擁有絕對權威時，

信仰就會變得危險。

1953年，波蘭政府試圖控制教會，

主教們只用兩個字回應：Non possumus——「我們不能」。

他們選擇順服天主，而不是屈服於不義的權力。

迫害隨之而來。

這總是如此。

第三，當聖經指出白冷的方向時，

我們原以為大家都會前往那裡。

但真正出發的，只有賢士。

黑落德留下了。

耶路撒冷也留下來了。

許多人只要資訊，不要悔改——

只要知識，卻不願改變生命。

我們不也是如此嗎？

我們知道白冷在哪裡。

我們知道福音在說什麼。

我們也熟悉信仰的語言。

然而，知道，比起前往，要安全得多。

賢士沒有停留在遠處。

他們跟隨那顆星。

他們進入屋內。

他們看見孩子，與他的母親瑪利亞在一起。

他們俯伏朝拜。

就在那一刻，某些東西被打開了。

他們不再受星辰支配。

不再被暴君威嚇。

不再偽裝成「現實需要」的恐懼所囚禁。

他們獲得了自由——

擺脫了命運的束縛，

擺脫了虛假的安全感，

擺脫了那種不服務生命的權力所要求的服從。

他們奉獻禮物。

他們奉獻自己。

然後，他們改變了方向。

「他們由另一條路回到自己的地方去。」

這，也是主顯。

我們的世界至今仍然在「看星星」。

不一定是天上的星星，

而是市場、數據和制度——

這些自稱能夠決定誰重要、誰不重要的東西。

我們被告知：

有人必須失敗，別人才能成功；

不義是現實的；

恐懼是必要的。

但福音講述的是另一個故事。

不是命運，而是信德。

不是恐懼，而是自由。

不是支配，而是尊嚴。

主顯，不只是得到資訊。

而是遇見另一位主。

主顯，不只是知道白冷在哪裡。

而是勇敢地走向那裡。

一旦我們看見了那孩子——

一旦我們在一位不以暴力來臨的天主前俯伏——

我們就會發現，

我們再也無法回到原來的老路。

我們，也必須走另一條路回家。

德訓篇 3:3–7,14–17 聖詠 128 哥羅森書 3:12–21 瑪竇福音 2:13–15,19–23

一位朋友送給我一幅吳永良《聖家逃往埃及》的復刻版。瑪利亞抱著嬰孩耶穌坐在驢背上，若瑟在旁邊步行同行。科普特傳統記述這段旅程漫長而危險：無處可棲、食水匱乏，全然依靠陌生人的接濟與天主的護佑。傳說中棕櫚樹彎下枝幹遞上椰棗，岩洞打開隱藏他們，沙漠冒出清泉滋潤他們。

當今世界，許多家庭也踏上相似的旅程——逃離暴力衝突、極度貧困、政治迫害、氣候災害、犯罪威脅，或只是逃離孩子前途已然崩塌的絕望處境。

一、為生命而戰

當瑪竇建構(編輯)他的福音時，以以色列與耶穌之間的偉大對比為軸心：

雅各伯曾下到埃及，耶穌也是如此；

梅瑟逃過法郎屠殺希伯來嬰兒的命令，耶穌也逃過黑落德的屠嬰；

以色列在曠野受試探，耶穌也受試探；

梅瑟頒布十誡，耶穌宣講真福八端。 

這兩位嬰孩都在天主眼中舉足輕重，都肩負使命，因此天主的照顧在他們生命中發揮了關鍵作用：

梅瑟的母親以勇氣和智慧保護了他；若瑟則在夢中聆聽天主的警告，以順服與信德保護了耶穌。

救恩史往往是靠著父母日復一日的忠信向前推進的。(3.06.38)

二、對家庭的戰爭

這是一場隱密的戰爭，極少被公開宣告，卻深刻影響現實。它透過意識形態來發動，把家庭描繪成壓迫性的、過時的，或阻礙個人自由的結構。

它透過經濟壓力發動，使穩定的工作難以取得，使薪資無法維持家庭生活，使父母被迫遠離家人或長時間工作，以至於家庭生活逐漸消失。

它透過媒體與數位文化發動，使人的注意力四分五裂，佔據本應屬於家人的時間，讓同一屋簷下的家人被各自的螢幕隔離。    

然而，正如梅瑟與耶穌的故事一樣，天主仍在無數普通父母安靜的忠信中工作。

在世界各地無數家庭中，父母以勇氣、創造力、犧牲與愛來抵抗這些壓力。他們每日的選擇保持著納匝肋光明的延續。

三、家庭無可取代

福音最後記述若瑟帶著瑪利亞與聖嬰回到納匝肋。

1964年1月5日，保祿六世在此宣講了一句今天聽來幾乎「革命性」的話：

「在養育子女方面，家庭沒有可替代者。」

但如果一個社會真正相信這句話，它會是什麼樣子？

想像一個家庭：

父親領有足夠維生的薪資──不僅維持家庭，而且只需要每日工作八小時；下午與週末屬於他，不屬於市場。他把這些時間投入妻子與孩子，而非無止盡的生產系統。

想像一位母親選擇在家照顧孩子，並非因缺乏機會，而是出於真實的心願——並且社會承認育兒的價值遠高於許多有薪職業，因而給予支持。

想像孩子在家中成長──不是在機構裡──自幼被愛與穩定圍繞。

當他們開始上學時，每天只上半天課，剩下的時間用於鄰里遊戲、探索、呼吸、按著人的節奏成長。

想像孩子不只一個，而是三個──兄弟姊妹彼此塑造。祖父母參與其中，欣喜地看著他們成長。

這個家庭不被疲憊、焦慮與螢幕壓垮，而是由時間、陪伴與喜樂維繫。

這樣的世界會不會太天真？

還是說，這正是福音所邀請我們所渴望的「人的生態」：以人、關係與生命的神聖價值為中心，而不以利潤與效率為中心的社會？

願天主堅固每一個仍在穿越「埃及」的家庭；也願我們的團體成為家庭不僅能生存，更能昌盛的地方。

結語

納匝肋提醒我們：天主最偉大的工程，總是在家庭生活中靜靜展開。每一代的家庭都會受到考驗、壓力，甚至傷害──但家庭依然是愛變成血肉的地方，是孩子學習希望的地方。今天我們紀念聖家，同時求主賜我們勇氣保護自己的家庭，並賜智慧建立一個讓家庭得以茁壯成長的社會。

依7:10–14 • 羅1:1–7 • 瑪1:18–24

我走進一家商店，想找一張有聖經圖像的聖誕卡——瑪利亞、若瑟和聖嬰耶穌，但一張也沒找到。

先知依撒意亞給阿哈次的徵兆、天使向若瑟啟示的徵兆：由一位貞女懷孕，並誕生在不確定中、卻承載著天主救恩應許的孩子，似乎已經被我們的世界遺忘了。

其實，這種遺忘已不新鮮。羅馬帝國也曾幾個世紀無視於這個徵兆。帝國崇尚權力、武力和華麗的場面。一個生於馬槽、出自邊陲小鎮的貧窮夫婦的嬰孩，怎麼可能成為世界的希望？但當羅馬拒絕這個徵兆時，窮人、奴隸、移民，也就是社會中被視為「無名小卒」的人，卻接受了。悄然地、緩慢地、持續地，這個徵兆從下往上，改變了世界。今天依然如此。

一、被拒絕的徵兆

對阿哈次來說，天主給的徵兆似乎太小，不足以應付他的危機：

「一位貞女懷孕生子。」（依7:14）猶大岌岌可危，軍隊逼近，同盟動盪。阿哈次想要的是確定、力量和安全。而天主給他的，卻是有關一個孩子的應許。阿哈次的反應正是每個帝國的反應：他信賴看得見的力量，而不是看不見的恩寵。

初世紀的世界也一樣。羅馬崇拜神殿、軍團和皇帝，不是嬰兒，不是農民，也不是天主國那脆弱的開端。今天呢？世界的強權也同樣無視這個徵兆：他們信賴承諾繁榮的利潤體系，信賴承諾掌控的科技力量，信賴承諾安全的國際聯盟，信賴宣稱人能自救的意識形態。這些都是我們當代的「亞述」——

強大卻不聖善，具吸引力卻不能賜生命。可悲的是，它們塑造了強者的眼光，遠勝過馬槽中那無助的小孩。

二、被接受的徵兆

若瑟卻完全相反。他收到同一個徵兆，並接受了。「不要害怕…她所懷的，是來自聖神。」（瑪1:20）若瑟選擇了信賴。他邁進一個自己無法完全理解的未來，讓天主進入、甚至打斷了他原有的人生計劃。

而這種信賴，正是救恩的開端。

今天，誰在接受這項徵兆？令人驚訝的是，接受的人，不是強者，不是有影響力的人，不是鼓吹塑造全球發展的人。真正接受這一徵兆的，是來自被世界視為「邊緣」地方的人，即來自經濟上低收入的國家的人：常被利用、被榨取、被視為問題，而不是夥伴。但在那裡，對聖嬰的信仰反而更純淨，更有力，是富有者常常失落的信仰。

我曾在東帝汶度過一個聖誕節。那裡沒有雪，沒有滿街的裝飾，沒有傳統的聖誕樹；教堂裡卻擠滿了母親和孩子。母親們在馬槽前祈禱，輕聲為孩子解釋那躺在稻草中的小耶穌是誰。在那間樸實的教堂裡──遠離權力中心，聖誕節的真實面貌清晰可見。那正是依撒意亞和瑪竇所描繪的世界：天主的到來，往往被弱者、貧者、信賴祂的人接納。

三、結語

每年將臨期，天主把同一個徵兆擺在我們面前：一個貞女、一個脆弱的嬰兒、一個救恩的應許。

阿哈次拒絕了那個徵兆。羅馬忽略了那個徵兆。今天的強權依舊無視。然而若瑟接受了這個徵兆。最初的基督徒擁抱了這個徵兆。普世的貧苦人以敬畏與希望歡迎這項徵兆。因此，問題擺在我們面前：我們要信賴那些承諾力量卻不能救我們的權勢，還是願意與那些古老的信徒、與初期基督徒團體、與東帝汶的那些母親、與全世界向馬槽屈膝的人一起，在聖嬰前輕聲說出我們的信賴？

天主賜給我們的徵兆始終如一：渺小的、脆弱的、容易被忽略的，卻蘊含著改變世界的力量。讓我們永遠不要忘記：聖誕節並非眼目所見的華麗與光彩。聖誕，是向那徵兆說「是」，並信賴天主仍然願意藉著那些看似微小的事物，來救贖世界。

依撒意亞書 35:1–6,10；雅各伯書 5:7–10；瑪竇福音 11:2–11
 
 榮休教宗本篤十六世在他的首部通諭《天主是愛》中寫下極具震撼力的一句話：
 
 “成為基督徒，並不是一種倫理選擇，也不是一種高遠的理念，
 而是與一個事件、一個人相遇——
 這次相遇為我們的生命帶來新的地平線和決定性的方向。”
 
 教宗方濟各深愛這句話，在《福音的喜樂》第7段再次引用：
 “我從不厭倦重復本篤十六世的話，這些話帶我們走向福音的核心。”
 
 這句話提出一個簡單卻關鍵的問題：
 你是否真正在生命中與耶穌相遇？
 還是把基督宗教當成一種哲學、一種文化、一套道德規範，
 而耶穌只是遙遠歷史中的偉大人物？
 
 一、若翰的疑問：他真是那位要來的嗎？
 
 將臨期第三主日，我們與被囚禁的洗者若翰站在一起。
 若翰曾經認出耶穌，但耶穌的行事方式卻讓他困惑。
 於是他派門徒去問：
 
 “你就是那要來的嗎？還是我們該等候另一位？”
 
 這是一位身處黑暗、面對失望和未知的人所提出的真實問題。
 也是今天許多信徒心中依然存在的問題——
 默默的、隱藏的、但非常真實。
 
 二、世界渴望看到記號
 
 依撒意亞描述天主來臨時的世界：
 
 盲者看見，
 
 跛者跳躍，
 
 曠野開花，
 
 大地歡騰。
 
 （依35）
 
 耶穌回答若翰時，也用同樣的語言：
 
 “瞎子看見了，
 跛子行走了，
 癩病人潔淨了，
 聾子聽見了，
 死人復活了，
 貧窮的人聽到了喜訊。”
 （瑪11:5）
 
 耶穌的意思很簡單：
 看看果實，看看天主正在做什麼。
 
 三、今天我們能為耶穌做出怎樣的“報告”？
 
 最初的基督徒之所以充滿信心，是因為他們在團體生活、聖體聖事、互相扶持中遇見了復活的主。
 
 那麼我們呢？
 
 對於許多人來說，耶穌似乎被各種敬禮、傳統和文化天主教所遮蓋。
 我們之所以很少談論耶穌，是因為我們並未真正與祂相遇。
 
 然而，世界仍然在尋找耶穌。
 上世紀80年代，哈佛大學開設“關於耶穌”的課程時，報名人數之多，以至於教室根本容納不下。
 即使在世俗環境中，“耶穌是誰”仍是永遠不會消失的問題。
 
 四、一次簡單卻改變生命的相遇
 
 我只分享一次，因為一次真正的相遇就足夠。
 
 1990年，在紐約長島一個廉價的地下室公寓里——
 那是我用每小時六美元的工資勉強能租到的地方——
 我意外地遇見了耶穌。
 
 祂對我說的話，我終生難忘，
 那些話改變了我的生命方向。
 
 我當時的反應如此簡單而直接：
 “原來你真的活著？那教會所宣講的一切都是真的？”
 
 作為一個從小領洗的天主教徒，我懂教理，卻缺少相遇。
 那一晚，一切都變了。
 從那一刻起，我知道得清清楚楚：
 祂就是那一位。
 
 五、為何我們必須把祂介紹給世界？
 
 我們傳揚耶穌，並不是因為追求奇跡；
 而是因為：
 
 祂依然開啓盲眼——特別是我們心靈的眼睛；
 
 祂讓癱瘓的人站起來——尤其是被恐懼和絕望壓倒的人；
 
 祂向貧窮的人宣講喜訊——包括心靈貧乏、孤獨、疲憊、尋找意義的人。
 
 因此，教會即使被誤解，仍繼續承擔福傳使命。
 
 十九世紀末，來華的基督新教傳教士戴德生記載了他與一位新教友倪先生的對話：
 
 倪：“你們國家已經有福音多久了？”
 戴德生：“幾百年了。”
 倪：“幾百年？
 我父親一生找尋真理，卻沒能找到……
 你們為什麼不早一點來？”
 
 這個問題穿越時代，至今仍在回響。
 這是若翰的問題的另一種表達：
 “若祂真是那一位，你們為何把祂藏起來？”
 
 結語：將臨期的抉擇
 
 將臨期邀請我們重新面對這個最根本的問題：
 
 “祂是那位要來的嗎？”
 
 教會用喜樂作答：
 是的，祂就是那一位。
 是的，祂依然帶來希望。
 是的，祂依然拯救。
 
 如果這一切都是真的——
 那麼，沒有比讓更多人遇見祂更大的喜樂，
 也沒有比讓祂被認識更重要的使命。

依撒意亞書 11:1–10；羅馬書 15:4–9；馬太福音 3:1–12
 
 從 10 月 10 日到 12 月 5 日，一群菲律賓農民步行了 1,700 公里，只為向農業改革部申訴。他們的要求很簡單：請停止將他們的耕地改為聖米格爾食品公司的工業區。
 
 我不禁想：我們到底怎麼了？為什麼我們創造了一個世界，讓人必須走上千公里，只為乞求本應屬於他們的權利？
 
 或許聖詠作者說得沒錯：“他們的眼前毫無對天主的敬畏”（詠 36:1）；“智慧人沒有尋求天主”（詠 14:2）。在依撒意亞的異象中，“敬畏天主”與“認識天主”是一個公義世界的雙重基礎——人人都能以尊嚴活著。
 
 一、敬畏天主（Fear of God）
 
 依撒意亞說，那位將帶來正義與和平的默西亞君王，“喜悅於敬畏上主”（依 11:3）。
 這聽來或許很陌生。今天的人喜歡的是勝利、財富、權力；我們穿著寫著“No Fear”的 T 恤；成功學告訴我們：恐懼是敵人。
 
 那為什麼我們要“喜悅於敬畏”？
 
 依撒意亞給我們答案：“你們應視萬軍的上主為聖者；惟應敬畏他，應當畏懼他”（依 8:13）。
 敬畏天主，就是在全然聖潔者面前肅然起敬，讓祂的光照亮一切虛假的偶像。
 
 這種敬畏讓人不再向權勢下跪，不再崇拜金錢、地位或國家。
 猶太思想家赫捨爾說得好：“敬畏天主的人，不再懼怕人。因為天主才是唯一的君王、力量與許諾。”
 
 真正的敬畏，賦予我們面對不義的勇氣。
 這是先知敢向君王和宗教領袖大聲疾呼的力量：
 “毒蛇的種類！誰指教你們逃避那將來的忿怒？你們要結出與悔改相稱的果實！”（瑪 3:7–8）
 
 但我們的世界把次序倒轉了。
 我們不再敬畏天主，卻開始敬畏彼此。
 我們害怕比我們更富、更強、更有影響力的人，於是向他們屈服，在他們傷害別人、破壞大地時保持沈默。
 
 我們忘了：無論一個人或一個國家看似多麼強大，在上主的光榮前，都如無有。
 
 二、認識天主（Knowledge of God）
 
 依撒意亞也預言：和平與和諧會降臨，
 “因為大地要充滿認識上主的知識，好似水充滿海洋”（依 11:9）。
 
 我們重視知識，卻不一定重視依撒意亞所說的“認識”。
 我們研究文化、經濟、科技、戰爭規律……
 卻依然無法帶來和平。
 
 為何？
 耶肋米亞指出原因：
 
 “智者不要因自己的智慧誇耀，勇士不要因自己的勇力誇耀，富人不要因自己的財富誇耀；唯應誇耀的人，要因這一點誇耀：他認識我，知道我是那在世上施行仁愛、公正與正義的上主。”
 （耶 9:23–24）
 
 真正認識天主，就是知道天主所喜悅的是：仁愛、公正、與正義。
 
 聖詠亦說：
 “他愛正義與公道；大地充滿上主的慈愛。”（詠 33:5）
 
 但這種“認識”不是頭腦知識，而是生活方式。
 亞巴郎被天主選召，不是因他的財富，而是因為：
 
 “他要遵守上主的道路，履行正義與公道。”（創 18:19）
 
 當若翰警告聽眾說：“不要說‘我們有亞巴郎作祖先’”（瑪 3:9），
 他是在提醒：屬於亞巴郎，就必須活出亞巴郎的使命——將天主的祝福帶給萬民，通過正義實現。
 
 耶肋米亞對沙龍王說得更直接：
 “他為弱小者伸冤，事情就好轉。這就是認識我，不是嗎？——上主的斷語。”
 （耶 22:16）
 
 認識天主，就是模仿天主——喜愛祂所喜愛的事。
 
 三、結語
 
 將臨期是等待的季節：
 等待聖誕、等待主的再來、等待世界的更新。
 但這種等待不是被動的、也不是冷漠的。
 
 我們已借著聖神受洗，被賦予力量，
 去活出對天主的敬畏、對天主的認識——
 既在祂的聖潔前保持敬意，
 也在生活中踐行祂的正義。
 
 或許當我們這樣生活時，
 大地就會再次充滿對上主的認識，
 貧苦的人將再次喜樂，
 而世上再也不會有人為了自己應得的權利
 不得不走上一千七百公里的路。

 /依撒意亞先知書 2:1-5；羅馬人書 13:11-14；瑪竇福音 24:37-44/
 
 在蒂姆·伯特倫的一幅漫畫中，有這樣一個人：他身著一件印有基督徒主題字樣的T恤，戴著一個25K金十字架，頭戴信仰標誌的帽子，腕系"耶穌會怎麼做（WWJD）"手環。他聆聽最新基督徒的聖樂，飲用名為"加里肋亞海"的蒸餾水，駕駛的汽車貼有"我愛耶穌"車貼，車牌是"JHN316"，並飾有魚形標誌。
 
 這個漫畫的訊息清晰無比："縱然身披萬般標記，未必真成基督門徒。" 這真的很可笑——卻也真實得刺心。
 
 那麼，何為真正的基督徒？
 
 
      1.1. 行走於光中
 
 在將臨期伊始，先知依撒意亞給我們答案： |「雅各伯家！來讓我們在上主的光明中行走吧！」（依撒意亞 2:5）|
 
 上主的光明，並非某種神秘光環或遙不可及的異象。它是一種由天主的公義與正義所塑造的生活方式。依撒意亞的呼喚，不在於看得更多，而在於活得更好——在於讓我們的選擇、人際關係和日常行動，映照出天主的良善。 
 
聖保祿宗徒強化了這一邀請： |「但該穿上主耶穌基督。」（羅馬書 13:14）|
 
 「穿上基督」，就是日日活出聖洗的恩典。這並非關於佩戴基督的符號，而是活出基督的生命——選擇憐憫而非冷漠，謙卑而非驕傲，忍耐而非忿怒，尤其是那維繫萬有的愛德。 
 
信仰不是標籤，而是生活形態。
 
 
      1.2. 建造方舟
 
 縱然日光依舊普照，我們的世界卻被陰影籠罩——那是殘酷、不義與絕望的陰影。我們許多人變得麻木、分心。如同諾厄時代的人，我們沈溺於屏幕，滑入虛擬世界，或購買並不需要的東西，以逃避內心的空虛。 
 
但諾厄沒有逃避——他選擇了建造。
 
 何不效法他，開始建造一艘方舟，以保存我們夢想的世界——一個沒有戰爭、殘酷與絕望的世界？ 
 
依撒意亞和保祿提醒我們：我們是光明之子。當我們建立起充滿憐憫與人際共融的團體時，我們便是在抵抗黑暗的洪流，預備一個新的黎明。這樣的生活鮮少登上頭條，卻悄然改變世界——每一次的仁慈、誠實或勇敢之舉，都在匯聚力量。 
 
 
     1.3. 改變帝國之光
 
 早期的基督徒並不穿戴基督T恤或金十字架。他們沒有教堂，也沒有印刷的聖經。許多人隱居於世。 然而，他們的生活方式——他們的光——卻吸引了他人。
 
 愛德取代了恐懼，慷慨取代了貪婪。幾個世紀之內，羅馬帝國開始由內而外地轉變。
 
 今日的我們，能否同樣如此？ 身為基督的追隨者，我們能否活出與周遭世界不同的生命？
 
 答案不僅塑造我們的未來，也塑造我們這世界的未來。
 
 在此將臨期開始之際，願我們醒寤，迎接基督的真光，並在我們的時代，建造一艘承載愛德、正義與希望的方舟。 

撒下5:1-3；詠122；哥1:12-20；路23:35-42
 
 今日的聖道禮儀向我們展示了君王的三個“肖像”：讀經一中被以色列所有支派選為君王的達味（撒下5:3）；福音中被宣稱為“猶太人的君王”的十字架上的耶穌（路23:38）；還有保祿以其精粹描述向我們完全啓示出的基督之奧秘（哥1:12-20）。
 
 達味被認為是以色列民歷史上最傑出的君王。他百戰百勝，開疆擴土，且將耶路撒冷定為國家的首都。他還把約櫃帶入熙雍，備齊了建造聖殿的所有材料。他被公認為《聖詠集》大部份內容的作者。但他不是聖人。他犯了重罪（撒下11:1-27），作為父親實屬失敗（撒下13:23-18:33），在臨終前命令撒羅滿處置他生命中的敵對者（列上2:5-9）。實際上，人類需要比達味更偉大的一位（谷12:35-37）。
 
 殉道聖人尤思定（公元100-165）熟知某個聖經版本中詠96:10，翻譯如下：“上主由木架上治理”。巴爾納巴的書信（公元70-130）也有類似的陳述：“耶穌的國度是在十字架上”。“猶太人的君王”沒有輓救自己（路23:37），卻拯救了我們。耶穌沒有從十字架上下來，以使人看到並相信祂（谷15:32）。祂死在十字架上，那些目睹祂死亡的人都相信了祂（谷15:39）。如今，被釘在十字架上的基督吸引所有人歸於祂（若12:32）。我們帶著額頭上的十字印記，光榮十字聖架，因為在它內我們才能找到救恩。十字架為我們而言如同生命樹。
 
 “今天你就要與我一同在樂園裡”。（路23:43）在十字架上領受了信德的強盜，雖處於黑暗的權勢之下，卻獲得了救贖，並被移置到基督的國度（哥1:13）。因此，這第一位聖徒有資格在光明中分享聖徒的福分（哥1:12）。他在耶穌內“得到了救贖，獲得了罪赦”（哥1:14）。當然這份恩許不單單為他，而是凡宣認“耶穌是主，並在心中相信‘天主將祂從死裡復活起來’的，都要得救”（羅10:9）。因為凡信賴祂的人，都不致蒙羞（依28:16LXX）。
 
 把強盜引入“樂園”的那一位，其身分令人驚愕。祂是“不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者”，也是“死者中的首生者”（哥1:15、18）。借著祂，天父創造了一切（哥1:16），並使祂所創造的萬有都與自己重歸於好（哥1:16、20）。這首古老的基督宗教贊美詩，既宣告了基督為新、舊受造物的元首，也宣告了基督的天主性。如今我們知道，當“天主按照自己的肖像創造人”（創1:26）時，祂是按照基督的肖像創造了人。“第二個亞當，即基督，在塑造第一個亞當時，在他身上刻了自己的肖像”（《天主教教理》359）。
 
 “讓我們滿心喜樂地進入上主的聖殿。”（詠122:1）這是朝聖者攀登耶路撒冷時的一首聖歌。當他們抵達時，聖殿司祭們祝福他們：“奉上主名而來的，當受贊頌。”（谷11:9）“我們祖先達味”的王國並沒有持續久遠（谷11:10）。在他的後裔勒哈貝罕統治期間，以色列的十個支派與達味家族分離，另建了自己的王國（列上12:1-20），最終，兩個王國雙雙滅亡。然而，那要來的王國（谷11:10）是天主愛子的國度（哥1:13），那是既不會消逝，也不會滅亡的永恆國度（達7:13）。

拉3:19-20a；詠98；得後3:7-12；路21:5-19
 
 耶路撒冷聖殿的結構，代表了宇宙（詠78:69），而整個宇宙本身就是聖殿（依66:1）。故此，二者彼此關聯。至聖所象徵天堂，聖地代表陸地，庭院代表海洋。那麼，在公元70年所發生的聖殿毀滅事件，意味著什麼呢（路21:5-6）？它預示著以罪惡為標記的世界的滅亡。“因天主的話而得以保存到審判及惡人喪亡之日的現有天地，要被火焚燒”（伯後3:7）。
 
 “看，那日子來臨，勢必如燃著的火爐”（拉3:19）。顯然，這樣的日子即將臨到“一切作惡者”身上，“不給他們留下根與枝條”（拉3:19）。這已不是天主聖言第一次談及這樣的審判。早在諾厄時期，洪水洗滌了邪惡的舊世界（創7:1-23）；又在亞巴郎時期，天上的大火焚毀了索多瑪和哈摩辣城（創19:23-29）。那審判之日在他們的不知不覺中悄然臨到（瑪24:37-39）。
 
 “師傅，這些事要在什麼時候發生？發生時將有什麼先兆？”（路21:7）耶穌的回答包括以下三點：首先，要避免被假默西亞所蒙騙，這些人會虛假地承諾自由，並預測主來臨的確切日期，但那必定是錯誤的（路21:8）。其次，人類要在歷史中經歷戰爭和自然災害的侵襲，但這並不表示結局已至（路21:9-11），因為“尚不是結局”（瑪24:6）。最後，作為基督的追隨者，我們必須準備好去面臨迫害（路21:12-15）。今天，基督徒是地球上最受迫害的宗教團體。
 
 “但為你們這些敬畏我名號的人，正義的太陽將要升起。”（拉3:20）在復活主日的清晨，正義的太陽由墳墓中升起，羔羊的門徒們看到了新受造的曙光，那裡不再有罪惡和死亡。在受難之日被拆毀的聖殿——基督身體，已被高舉（若2:19），且再不能被毀。新天新地也將永遠常存。此外，“如果我們這地上帳棚式的寓所被拆毀，我們必由天主獲得一所房舍，一所非人手所造，而永遠在天上的寓所”（格後5:1）。
 
 但是，由於“還不即刻是結局”（路21:9），我們仍需要“安靜地工作，吃自己的食物”（得後3:12）。工作具有創造性和救贖性。通過工作，我們“延續創造的工程”，且借著辛苦勞力，我們“以某種方式”參與基督的救贖工程（《天主教教理》2427）。因此，懶惰是不可接受的（得後3:10）。它毒害團體，且往往導人邁向罪惡（弟前5:11-15；撒下11:1-27）。再者，我們這樣“黑夜白日，辛苦勤勞地工作”（得後3:8），成了我們跟隨基督，天天背負十字架的象徵（路9:23）。
 
 “你們當挺起身，抬起頭，因為你們的救援近了”（路21:28）。但在主日，我們停工休息，聚集一起，舉心祈禱。這一天是基督復活的日子；這一天是即將來臨的時代的標誌。在這一天，我們紀念基督戰勝罪惡與死亡的勝利，並因通過洗禮與基督結合而歡欣，因為我們得以成為“一個新受造物”（格後5:17）。我們挺起身、抬起頭，以期待這最後一日的到來，那時，主耶穌要來“以正義審判普世人群，以公平治理天下萬民”（詠98:9）。

若2:13-22
 
 若望福音中提到了四個猶太節日:每周的節日--安息日，是在我們的星期六(若5:10);春天慶祝的逾越節——臨近我們的復活節;秋天的帳棚節(若7:2)，以及冬天的光明節，是為紀念“重新奉獻耶路撒冷聖殿”的節日，臨近我們的聖誕節。
 
 若望福音中三次提及逾越節，其中兩次，耶穌出現在耶路撒冷。第一次提及逾越節，是今天福音中所記載的，耶穌潔淨了聖殿。第二次提及逾越節，那時耶穌在加里肋亞。在那裡，他顯了增餅奇跡，用五餅二魚使五千人吃飽，並講論這奇跡的意義。最後，第三次提及逾越節是耶穌受難與復活的逾越節。
 
 如果我們把所有這些節日結合起來，我們就能得到福音的信息。耶穌是天主活的聖殿，取代了由石頭所造的聖殿。耶穌是生命的食糧，代替了舊約中的瑪納。耶穌是活水的泉源，是聖神的恩賜。耶穌是世界的光，照亮我們的黑暗。耶穌是天主的羔羊，除免世罪者。最後，耶穌就是復活和永恆的生命。
 
 “這座聖殿建築了四十六年，你在三天之內，就能把它重建起來嗎？”耶穌的身體——天主活的聖殿——在耶穌受難日被毀，三天之後，在復活節的早晨，耶穌復活了它。這事永遠地改變了人類的歷史，羅馬教區主教教堂--拉特朗聖若望教堂的慶日提醒了我們這一點。
 
 在近300年間，基督徒們常常冒著生命危險，在羅馬帝國各地宣講福音。最後，在公元313年，他們獲得了敬拜主基督的自由。給予他們自由的羅馬皇帝君士坦丁還在羅馬的一座山上建造了一座宏偉的教堂。在歷史的進程中，這座教堂被奉獻給世界的救主基督，祂的先驅洗者若翰，和福音傳道者若望，若望給我們留下了關於天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子的福音(若3:16)。許多基督徒認為這座教堂是世界上所有教堂的母堂。
 
 這個慶日提醒我們：基督的門徒們所宣揚的福音的力量。它就像一顆小小的種子，落在帝國、國家、民族和文化的土壤里，從內部慢慢改變它們。它長成了教會的一棵大樹，代表著來自不同部落和國家的眾多民族。這個慶日也把我們引向天上的耶路撒冷，基督的淨配，由天主的恩典所建造的。