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本讲简介：

求学的人一方面要下“必有事焉而勿忘”的功夫，但是也要明白无思无虑是天理的本然，这样才能既知道“用”，又知道“体”。进而得出，求学的人如果只执着于“何思何虑（无思无虑）”的“体”，而忘记了“必有事焉”的“用”，则又会墜于虚无，故此二者必须兼顾，才是正确求学之法。

这里要注意，儒门心法和佛门心法还是有所分别的，就“何思何虑”而言，儒门心法解释为“所思所虑只是一个天理”，佛门心法是按“无思无虑”来解释，坠入寂灭虚无。

本讲原文：

来书云：“上蔡尝问天下何思何虑。伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’的气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于无也。须是不滞有，不堕于无。然乎否也？” 

　　所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云殊途，云百虑，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索便是用智自私矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静⑥之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。