这一集以我遭遇网暴事件为切入点，探讨社会病态发展与人心异化。断章取义的视频煽动众人攻击陌生人，反映出社会的非理性与道德绑架现象，而这恰与《道德经》第 38 章中老子对社会退化的思考相呼应。

老子提出 “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，认为真正的德行应自然流露，而非刻意标榜。老子将社会管理划分为 “上德 — 上仁 — 上义 — 上礼” 层层下滑的阶段：上德顺应自然，上仁出于无私，上义强调是非对立，至 “上礼” 则以强制手段推行规范，最终可能异化为禁锢人性的工具，如鲁迅笔下 “礼教吃人” 的历史批判。

结合网暴中 “爱国” 旗号下的暴力现象，指出当人们执著于名相概念、以道德标准强制他人时，实则背离了 “道” 的整全性，陷入 “自贵而相贱” 的偏执。

老子强调 “大丈夫居其厚而不居其薄”，倡导坚守淳厚本质、摒弃形式浮华。

视频最后辩证探讨法治：法治与德治相辅相成才是进步，但若过度依赖法律约束一切人际关系，则可能导致人性自觉性的退化，需在制度化与自然性之间保持平衡。

第三十七章：

道常无为而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

镇之以无名之朴，夫将不欲。

不欲以静，天地将自正。

第三十六章

将欲翕之，必固张之；

将欲弱之，必固强之；

将欲去之，必固举之；

将欲夺之，必固予之。

是谓微明，柔弱胜强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

您发现了吗？我们这个时代早就成了一个巨型的钓场！你是否发现自己每天都在“咬钩”？短视频的下划键是无形的鱼钩，直播间的“三二一上链接”是甜蜜的鱼饵，甚至你的朋友圈都在悄悄扯动着你的神经。我们像鱼缸里的鱼，本能地追逐着玻璃外晃动的诱饵，还有几个人能听见灵魂在数据废墟里的尖叫声呢？好在中国的先哲们给我们留下了无数的经典，让我们心灵依然能找到归宿的方向，最有代表性的当数《道德经》，不学《道德经》你随时都是一条准确上钩的鱼儿。

我们继续逐章逐句讲解老子《道德经》，今天要讲的是第35章。老子在这一章说：执大象，天下往。“执”的意思是执守、把握。“大象”并非指普通物象，而是指“道”的总体形象或特质，即“无象之象”。《周易》豫卦以“象”比喻天地运行法则，老子在此以“大象”指代「道」的整体性与超越性。第41章老子说：大象无形，道褒无名。都在说明「道」本身的无形无名无象。「执大象，天下往」是说：若能执守、把握“道”或「道」的特征，天下人都会归往。

这里强调了“道”的吸引力与引领性，当个体或群体契合“道”时，便会产生一种向心力，吸引各方归附。这和第32章的「譬道之在天下，犹川谷之与江海」以及第73章的「不言而善应，不召而自来」所表达的意思是类似的，都是形容万民归住的意思。这种归往并非基于武力或利益的胁迫，而是源于对“道”所营造的和谐、有序社会环境的向往。接着老子说：往而不害，安平泰。“害”即伤害、损害。

第81章老子说：天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。因为「道」像「水」，上善若水，水善利万物而不争。《道德经》最可能的讲述对象是侯王，所以这里是说上位者不与下位者交相争利，道理很简单：因为上位者的存在基础是众多下位者，只有下位者过得好，上位者才有过得好的根基，但上位者过得好，却不等于下位者过得好，因为上位者可以靠权力来压榨下位者以实现一时表面的好。所以老子说：贵以贱为本，高以下为基。安平泰中的“安”有说表示安宁，也有说表示乃或于是之意的；“平”表示和平或平等；“泰”表示安泰之意，体现一种自然和谐的状态。“道”所倡导的和谐共生思想，为人们提供了一种理想的社会图景。

在一个遵循“道”的社会中，人们相互尊重、相互包容，没有剥削和压迫，每个人都能在自然的状态下发展自己。我个人认为，这是检验一个社会乃至一个家庭健不健康、文不文明最值得参考的标准，也就是人们懂得相互尊重与包容，每个人的个性和喜欢都能得到很好的发展。反思我们当前社会，离这种理想还很遥远，但方向是值得我们向往与为之奋斗的，否则无论我们多么强大，都换不来大多数个体的幸福与自由。从个人层面来看，当个体内心契合“道”，便能达到内心世界的一种「安平泰」。在我们现代社会中，人们常常面临各种压力和焦虑，如果能以“道”的思想来调整心态，不被外界迷惑，追求内心的真实需求和充实，便能减少内心的冲突和痛苦，实现内心的安平泰。

那么具体要怎么做呢？我怎么知道我的生活符不符合「道」呢？老子很快给了我们答案。接着老子说：乐与饵，过客止。“乐”指音乐；“饵”是美食。这个鱼饵的「饵」字用得很到位，所谓：深泉之鱼，死于芳饵。这一句描绘了美妙的音乐与诱人的美食，能使路过的行人停下脚步。有如直播的吆喝，总是能让你忍不住停下来买买买，有如一刷短视频你就被定住了。在老子的思想中，乐与饵代表着过度的欲望刺激，是一种「害」，是会让人迷失的。

第12章老子还以五色、五音、五味、驰骋田猎、难得之货表示各种伤害人的感官刺激，它们和乐与饵一样都属于纸醉金迷、声色犬马的范畴。这是老子明确反对的，因为不符合「道」。为什么呢？因为「道」是素朴的，不会令人眼花缭乱或停不下来的，你停不下来多半是因为你被什么勾引住了。于是我们就有如一头眼前始终挂着胡萝卜的驴，为了得到可望而不可及的胡萝卜不能自主，因此也渐渐远离了我们本真素朴的心灵。

「乐与饵」与“道”形成对比，引出下面对“道”的独特性质的阐述。在此顺便一问：当你刷短视频刷得停不下来的时候，你在哪里？当你又冲动购买一些原本并不是生活必需的物品时，你在哪里？停不下来，或冲动购买的那个人真的是你吗？如果是真正的你，你事后应该不会感到空虚或后悔才对。如果你时刻为这些行为感到空虚、后悔，不就大大提高了自己心灵撕裂的频率了吗？这样你还有完整的自我吗？这不是一种「害」又是什么呢？

接下来老子说：故道之出言，曰淡兮其无味也。视之不足见，听之不足闻，用之不可既也。意思是：所以“道”和让「过客止」的「乐与饵」相比，言说出来，平淡无味，看起来没有什么形象，听上去也没有什么声音，然而它的作用却是无穷无尽的。这说明“道”没有世俗事物那种强烈的感官刺激。“视之不足见”，是说看它却难以看到其具体形象，因为「大象无形」；“听之不足闻”，听它也难以听闻其声音，因为「大音希声」；“用之不足既”，“既”有穷尽之意，用它却不会穷尽，因为「绵绵兮若存，用之不勤」。

这一章的意思非常明白，但能不能用起来是另一码事。我们接下来进入实践部分。1979年，被《经济学人》杂志列为全球第七大最具影响力的诺贝尔奖经济学家，同时也是著名的心理学家的丹尼尔・卡尼曼提出了“前景理论”，前景理论认为当设计者抛出“低风险高回报”的诱饵时，大脑的伏隔核，相当于一个奖赏中枢会被激活，导致理性判断失灵。划重点：失灵。也就是我们的理性会被遮蔽。这在行为经济学中被称为“贪婪启发式偏差”。

很多直播走的其实也是这个套路，他们让你感到你现在购买就捡到了大便宜，将这种大便宜放得越大，你将越是觉得自己收获越大。最终，你家里塞满着根本不是你必要的物品，其中很多都是用了那么一两次甚至一次都没用过，搞不好包裹都没拆包，这些都是你的欲望的投射。一些主播很擅长利用这种对潜在收益远大于潜在损失的原理，但所谓的收益或机会往往是虚的，是和道的「淡乎其无味」相反的。

那些先向老年人群提供上帝般的服务，再以洗脑的方式销售昂贵的宝健用品的模式也是这种套路。总之，当你感觉心里痒痒或甜滋滋或很浓烈或很激动，一定要保持警惕，因为这里面很可能有套路。2000多年前，柏拉图在《理想国》中将灵魂分为理性、激情与欲望三部分。当欲望僭越理性，人就会沦为“欲望的奴隶”。很多骗局正是利用这种“灵魂秩序的颠倒”，划重点：秩序颠倒，最后让受害者主动为贪婪寻找合理化借口，比如：“别人都赚到或捡到了，我怎能错过？”于是走过路过，不要错过，赶紧先下手为强。这不就是老子说的「乐与饵，过客止」吗？这时你有如看见了鱼饵的鱼一样，要上勾了。

《庄子》里有「嗜欲深者天机浅」。《周易・损卦》有“损下益上，其道上行”，简单理解，减少过度的欲望，即损下，方能专注精神成长，即益上。这样你心中的「道」才会上扬。欲望和「道」大多数情况是成反比的。老子提倡：少私寡欲，如此方能见素抱朴。还说损之又损，以至无为。这和「损下益上，其道上行」的哲理是相通的。那么问题来了，我们确实容易迷失在乐与饵等感官本能欲望之中怎么办？老子其实也给了我们答案，比如将欲望转化为利他，利他的方式才能帮助我们破除因心中过度的欲望所带来的痛苦之身。

这和佛家的以「布施」的方式来破除心中的贪婪、占有和执著也是相通的。在人际交往中，适度让利，也就是损，可积累信任与资源，也就是益，从而实现“其道上行”的良性循环。家庭里一样如此，适当谦让，适当吃亏，家庭才能更和谐。一言蔽之，我们不能只看到有形的部分而看不到无形的部分。

「道」是无形无象无味无色的，是形而上的，但这个形而上的「道」将最终决定着我们所能看得见的形而下的种种现象。

《道德经》是缓解现代人的戾气和焦虑，调和人与人之间的矛盾和冲突，比如缓解亲子关系的紧张一个非常好的智慧结晶，或者这么说，最好的教育，最好的管理无一不是符合「道」的，只是要用出来并不那么容易，但同时它又是一念之间的事情，难和易就在前念和后念之间的转念瞬间。为什么这么说呢？

我们继续逐章逐句讲解老子《道德经》，今天要讲的是第三十四章。先说明一下，这一章不同版本相差比较大，很多学者的解读也让人云里雾里，但我个人认为其实脉络很清晰。这一章可以说是一个总结，就算你没学过之前的，单学这一章你也能大概了解「道」大概是怎样作用于万物，以及体道之人又应该怎么做的。我们先看文本。老子说：大道泛兮，其可左右。

这一句在帛书版叫：道氾兮，其可左右也。两个字形不同但读音相同的「泛」字在古代是通用的。这一句大概是说：大道广泛流行，它无所不至，可左可右，无处不在，这里表明的是「道」的普遍性和周流不息。

其实我们多想想水是怎样的，一定程度上就能了解「道」是怎样的。水非常柔，道也非常柔。水无孔不入，所有生物体内都有水，道同样也无处不在。庄子所谓的「道在屎溺」也是为了阐明这一点。庄子为了打破一般人对「道」拘泥于表象的理解，比如认为「道」只存在于高大上的事物之中，所以说道“在蝼蚁”“在瓦甓”“在屎溺”。用佛家的话来说就是庄子在破除人们的「法执」。

接着老子说：成功遂事而弗名有也。这一句和接下来的文字我都以帛书版来讲，和今本差别比较大，因为今本被改乱了，但总体意思其实也差不多。这句话是说：「道」成就万事万物，使事情顺利完成，却不把这功绩据为己有。所以得道者的一个重要特点是：不会居功自傲。这是很容易判断出来的。

大道泛兮，其可左右，成功遂事而弗名有也。这三句话是这一章的纲领，接下来的内容都是围绕这三句展开的。

接着老子说：万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。大概意思是：万物都归附于它，然而它却不主宰万物，不自以为主，始终保持着没有私欲或占有的状态，从这个角度可以称它为“小”。是不是理解不透这个意思？我们不妨拿空气来打比方，你老婆说你根本不在乎她是不是有这么一句：我在你眼里如同空气。从这个层面来看，你老婆所说的空气，可名为小，很卑微，很渺小，好像不存在一样。但细想一想，空气真的不重要吗？你失去任何其他东西都不会立刻危及生命，但没有空气几分钟就挂了，你说重不重要？

道和空气一样养育万物，却不将万物视为自己的附属品，没有掌控和占有的欲望，看似微不足道，不以宏大的主宰形象示人，故以“小”来形容道这种不彰显、不居功、无主宰欲的特质。

我现在拿家庭教育来详细举例，这一句对为人父母有十分重大的启发，原因是大多数父母，包括我，都没有真正领悟到这种被称为「小」的智慧，从而一味以「大」的形象高高在上，导致亲子关系出现问题。简而言之，如果孩子经常感受到来自父母的掌控与主宰，就不是恒无欲的「小」。比如父母总是不相信孩子自己可以做到，总不放心给孩子自己尝试，时刻左右着孩子的言行，这时父母就会「大」到足以成为孩子健康发展路上的障碍。

我分享一个真实案例。我上初一的女儿最近追星比较疯狂，而且她坚持要一个人去广州，我初听时火一下子就上来了。我心想：你一个13岁的孩子为了追星去广州？你以为这是闹着玩吗？一个陌生人的生日你那么在乎，还要亲自去广州庆生，可你连生你养你的父母的生日都不知道，你这不是白眼狼吗？我知道很多父母都会这么想，但这样其实是狭隘的，是执著于「有」的，有和有会发生冲突，在这我们之前讲过。而且放大事情严重性的道德绑架很容易引起孩子的对抗情绪，她会认为你根本就不懂她，最后她什么也不会跟你说。沟通桥梁一旦断裂，修复起来是很不容易的。

反之，只要沟通桥梁还在，还有很多机会。过去大半年，我将自己泡在《道德经》的哲学思想中，还是起到一些作用的，我心心念念就两个字：无为。对，这是将「无为」哲学运用于现实最佳的时机，无为的第一步就是把过去形成的认知放下，用上一集引用庄子的话就是：黜聪明，离形去知，同于大通。用老子的话来说就是：绝圣弃智。总之把所有过去的观念和标准都先放下，不放下非常容易走向对抗。不过一开始，我像条件反射一样坚决反对，因为我情绪一下子就上来了，我说：你想都别想，她有她的人生，你有你的人生，而且你才多大。

然后女儿说：不要跟我讲大道理，听你讲这些我还不如自己想想怎么去广州。可她一个人买不了高铁票，所以就卡在了这一步。其实讲道理是没错的，但要是孩子总感觉到你在教导她，你就是「大」，而不是刚说的「小」了，会起反作用。大道泛兮，其可左右。如果你只能左，不能右，且和孩子扛到底，丝毫不懂变通，那么一定不在道上。继续。时间又过了一天，我主动问她去广州的事，她依然非常坚定，而且小礼品都在准备了。

然后我回到无为虚空的心境问她具体的计划，问她希望我怎么做，怎么配合她，你看我把自己放到「辅助」位置上了，我变「小」了，这下我女儿就一发不可收拾了，好像终于找到可以分享的人一样。接着她打开手机备忘录，给我展示了三种方案，也就是去广州的具体安排和攻略。我一看，吓我一跳！因为太仔细了，其中两个方案都有上千字之多，而且段落清晰，还加了一些符号。

内容比如：提前购票的时间，车次的时间，地铁站，哪个出口，哪个位置，怎么走，哪家店，要做些什么，吃什么，如果买不到票就实行B方案，然后B方案又是怎样怎样的，总之仔仔细细安排好了一天。一看就知道花了不少时间。接下来的几天，我女儿更是滔滔不绝，问我怎么准备和粉丝交换的小礼品，要注意些什么，然后她把小礼品装成一小袋一小袋。

总之，极其用心，反正我没见过她如此用心的。如果我不保持虚空无为，我不恒无欲，我不把自己放「小」，这些我可能都没机会看到，我也发现不了在我家人的印象中粗心大意的女儿做事情原来可以这么严谨和细心。最后我决定，我们陪她一起去，她很开心，但她要求到了之后她玩她的，我们玩我们的，互不干涉。我尊重她的建议。在确保安全方面，她考虑得比我们还仔细，比如要打开手机自带的位置共享，换地方，比如换站随时拍照片发群里。她想的比我们还要周全。我突然感觉到，我女儿长大了，我认为她自个坐高铁再转地铁去广州完全没有问题。从我的这个真实故事中，你悟到什么了吗？

上一集我说过，每个人有他自己的人生，我们都是他者人生的配角，我们应该学会从他人人生的主角位置上撤下来，把位置交回给本人，这就是「万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小」的领悟和具体运用。

当然，这只是我主观的关联。这样的道理依然适用于企业管理，说白了，把自己放低一些，把他人放高一些，这样反而能听到很多不同的声音，不然把自己放太高，很多声音就听不到了，因为你会反弹。当然，我还不能完全做到，有时还是会被打回原形，但我相信方向是对的，我相信讲解《道德经》能使我在这一方面得到更大的提升，希望你也可以。

接着老子说：万物归焉而弗为主，可名于大。

这下可把很多人难倒了，因为「万物归焉而弗为主」这一句重复出现了，而且还来了一句「可名于大」，和刚才的「可名于小」的意思恰好反。其实熟悉老子的语言风格的同学不应该觉得大惊小怪，以前我们学过：不自生而长生，后其身而身先，无私而成其私，无为而无不为，老子反反复复讲的都是这些道理。我们先看一下句式的差别，和刚才不一样的是：万物归焉而弗为主，可名于大。中间少了一句「恒无欲也」。从无欲或无为的角度来看，因为不显露，不控制，所以称为「小」，但从「万物归焉」的结果来看，可称为「大」。

尽管道不主宰万物，但万物都依道而生、依道而存，道涵盖一切，具有无比巨大的影响力和包容性，万物皆离不开道，你说它大不大，没有东西有它大了好吗？还是拿刚说的空气来打比方，从作用和结果来看，你说它大不大？没有东西的作用有它大好吗？但这样解对不对呢？很快答案就明了了。老子总结说：是以圣人之能成大也，以其不为大，故能成大。

因此，圣人之所以能「大」，正是因为他们不自以为「大」，所以才能成其「大」。这个「大」字，我没有翻译，直接用了原字，因为我觉得怎么翻译都会影响原意，勉强你也可以理解为伟大，或者作用很大，但肯定不准确。需要注意的是，这一句的主语换成了「圣人」，老子将道的特性类比到了圣人身上，这也叫以天道推人道。不自以为大是原因，成其大是结果。

在第63章老子说：是以圣人终不为大，故能成其大。还说：是以圣人犹难之，故终无难。你看，老子的思想是不是很简单？正反互转，正言若反。这一章总得起来就是开头所说的：大道泛兮，其可左右。这是因为道的活力和特征所决定的，如果一个人很固执，很死板，一定不是合道的状态。

还记得司马谈在《论六家要旨》里说的那句话吗？我们之前多次引用：与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。为什么可以这样呢？因为上善若水。像水一样才能做到在方法方，在圆法圆，如此就可左可右。其实背后还是无为的道理。

世界上有一项投产比最高的投资，也是最容易被人们忽视，最简单但同时又是最困难的投资，那就是：投资自己。因为多数人宁可贷款百万买房，却不愿花几百块钱提升自己，比如阅读几本好书，借鉴并汲取别人用一生沉淀的经验和智慧。又或者舍得给爱车保养，却熬夜透支身体这个最宝贵的资产。

这些忽视内在的活法，根源在于自我的迷失，在于没办法战胜自己。我们带着这些思考继续逐章逐章讲解老子《道德经》，今天要讲的是第三十三章，这一章的内容几乎是中国人都听过，所谓「人贵有自知之明」就出自这里，但我们真的理解背后的深刻内涵吗？可能90%以上的人答案都是否定的。不信你且听听。

老子说：知人者智，自知者明。这八个字大概是说知人，是一种「智」。自知，是一种「明」。这句话最难理解的是「智」和「明」这两个字。如果抛开《道德经》整体思想来看，这两句是平行的关系，没有否定前者或肯定后者。只是我们常识认为「自知者」更胜一筹，事实是不是这样呢？我们先看一下「智」和「明」在《道德经》的份量或许就有答案了。老子的「智」和我们今天理解的智慧很不一样，甚至是贬义的。

比如第三章老子说：使夫智者不敢为也。使那些「智者」不敢肆意妄为。显然这里的“智者”并非一个好词，更多指的是投机取巧、耍小聪明那一类人。第十九章老子说：绝圣弃智，民利百倍。抛弃所谓的圣和智，百姓会得到百倍的好处。第六十五章更明显：民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。百姓之所以难以治理，是因为「智」太多。所以，用「智」来治理国家，是国家的祸害；不用「智」治理国家，才是国家的福气。从上面列举的例子我们可以看出，智慧的「智」在老子这里更接近我们今天所说的机心，所以有些学者说老子是反「智」的并非空穴来风。而真正的智慧，在《道德经》里其实更接近于「明」这个字，明心见性的「明」。

在《道德经》里，「明」字的份量很重。比如第22章的「不自见，故明」，大概相当于摒弃主观成见之后的一种清明，一种洞察真相的明。第16章「知常曰明」，指的是对万物循环规律，也就是“常”的领悟，这是一种「明」。第52章的：见小曰明。能够察见未显露的细微之处叫作「明」。所以「明」字在《道德经》里大多数地方都是正面的词。这和王阳明的「此心光明，亦复何言」似乎有共通之处。我们继续深入。

接下来的内容可能一般人听不懂，但听懂不一般。“知人”侧重对外在人事物的观察，这是调动感官和知识去分辨的一个过程，这个过程需要对人作出善恶、贤愚等的鉴别，这又必然涉及善恶、贤愚标准的确立。人为贴标签的现象就这样发生了。每个人的认知都是有局限的，毕竟每个人的经验不一样，导致没办法看到全局真相，这是无法做到「明」的。而“自知者”侧重对自我本质的清醒认识，是直接体悟的，是没办法仅仅通过感官或思辩达成的，自知的本质其实是自朴和自然，是见素抱朴，复归于朴，以朴见道。和知人不一样的是，这是一个不断做减法的过程，用老子的话来说就是：致虚极，守静笃。损之又损，以至于无为，无为而无不为。我们是不是可以思考一下：我们损之又损，损掉所有欲望和杂念，剩下的那个东西是什么？恐怕和《心经》说的一句话有某种呼应关系：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。简称：空境，大空的澄明之境。

别问我那是怎样的，我也不知道。但我知道：若无闲事挂心头，便是人间好时节。心里没东西挂着的感觉，你多久体会过了？知人者智，自知者明，现实经验也可以印证，那就是挑别人的毛病非常容易，但看清自己却不那么容易。因为每个人的盲目都很大。所以，好好珍惜那些能善意地指出你身上的缺点的朋友吧。

接着老子说：胜人者有力，自胜者强。能战胜他人的人，有力量；能战胜自己的人，是真正的强大。所有外在的成就，最终都需要内在的强大托举。所谓：欲戴皇冠，必承其重。这是比较鸡汤层面的理解。但我认为这里有更深的内涵。我们继续挖。接下来的内容就更深了，可能只有1%的人能真正听懂，但一直跟学的同学应该大部分听得懂。胜人者是靠力量的，无论是心之力，还是身之力，这其实是有为法。而自胜者恰恰相反，你过于用力反而无法做到，这对应的是无为法。

我们要把外界附加于自己的欲望、标准和名相去除看清真正的自我，除了刚才说的损之又损和致虚守静，庄子更是提出了要“吾丧我”，以至于“堕huī肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”。我解释一下：“吾丧我”字面理解就是要摒弃世俗的“我”，也就是被社会塑造的那个我，那个是假我，或者说假大于真，从而回归到本真的“吾”，实现一种精神上的超越和自由。这个过程要忘却自己的肢体，抛弃自己的聪明，摆脱形体和智慧的束缚，与大道融通为一，这就叫做“坐忘”。

“坐忘”是庄子所倡导的一种通过摒弃感官和心智的干扰，从而达到与自然、与道合一的精神境界，是一种超越自我、超越世俗认知的心灵体验和修行方法。听不懂的话可以参考上一集，这里简单说一下：我们其实都在牢笼之中的，没有人可以例外，我们看不清这个越来越小且越来越坚固的牢笼是无法达到庄子说的坐忘的。

有人也许会问，老子不是反对「强」吗？为什么又要说自胜者强呢？首先，老子总体确实是反对强的。比如第七十六章：坚强者死之徒。第三十六章：柔弱胜刚强，第四十二章：强梁者不得其死。第七十六章：兵强则不胜。这些都是老子反对的「强」。背后的道理其实很简单，因为矛盾的相对面是会转化的，那么一味地强是会产生物极必反、盛极而衰。所以我们反而要在强的反面，也就是柔这边下功夫。在第52章老子说「见小曰明，守柔曰强」，显然，这是老子肯定的强。还有第十八章的「知其雄，守其雌」，雄就是雄强，雌就是雄柔，老子提倡要守雌柔。这样一来，自胜、自明的方法就是守柔，而「强」是守柔的自然结果。不是手段或方式。

从这里可见：我们读《道德经》的难点之一正是同一个字在不同段落中的意思有时候是不一样的。所以需要时刻回归到具体语境中。接着老子说：知足者富，强行者有志。懂得知足的人，是富足的，什么富足呢？内心富足，精神富足。我要扩展一下知足者富的生活哲理。我个人认为，一个人若能在恬淡的生活中感受到内心的充实和富足，就是一种符合道或接近道的状态。相反，一个人停下来甚至只要慢下来就感到无聊，反而是精神空虚的体现，是不在道中的。

继续延伸到在人际上，一壶菜就可以畅聊通宵的关系，我认为是非常值得维系的关系，因为够简单纯粹，不需要任何节目或活动或利益维系，仅仅凭两颗心就可以相处得非常愉快。在独处方面，一本书就可以感到岁月静好，感到内心充实。或者种种花草、逗逗小动物、去大自然走走就感到内心喜悦。总之不需要外界的过多刺激，就能感受到自己完整的存在和快乐，这正是一种知足者富。境界再上去的话，仅仅闭上眼睛打坐就可以触及到内心那块光明的境地，那块境地是富足的。是啊！为什么一些人每天打坐好几个小时依然觉得轻松自如呢？在这几个小时里，他和谁在一起？又或者说：当我们不需要依赖任何外在的东西就能感到内心的喜悦，或者仅仅因为自己还活着而感到幸福，我认为这样的内心就特别富足。

相反，一离开手机就神不守舍一定是精神空虚得严重。再来说「强行者有志」，这句话的其中一个解法是：勉力前行的人，是有志气的。强应该读作第三声强。学者普遍认为这里表达的是一种勤于行道或坚持不懈、勉力前行的意思，这是有志的体现。但是也有学者，比如秦复观认为强行者有志、知足者富这两句和知人者智、自知者明这两句一样是一种对比。意思是「强行者」不如「知足者」。我认为有道理。强行中的「强」是为了修饰前面的「行」的，和刚才的自胜者强中的「强」明显不一样，更接近老子反对的那类「强」。知足者富，是向内。强行者有志，是向外。

第四十四章老子说：故知足不辱，知止不殆，可以长久。知足和知止处于同一层面。而止和行刚好形成了对比。还有一个例证：第三章老子说：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。明显，这里老子提倡「弱其志」，这样一来「强行者有志」不像是老子所肯定的。当然还可以这样解：真正的「志」需以「知足」为根基，这样就能避免被欲望裹挟。如诸葛亮「淡泊明志」，正是以知足之心守志。所谓：慎终如始，则无败事。也有道理。

我们接着看，老子说：不失其所者久。死而不亡者寿。不迷失自己根本的人，能够长久；身死而精神长存的人，才算真正长寿。依然，这只是其中一种翻译。董平先生认为：就人的现实生存而言，如果我们不懂得“自知”、“自明”之可贵，而是任随感官本能的活动，一以追逐外界物质的欲望满足为生活的目的，那么我们就是一个“流离失所”者，因为我们丧失了自我生命的本质根基。总之，外在的一切是流变着的，你逐外一定是流离失所的。但有学者，比如李零先生认为这两句依然是一种对比，重点是为了突出后一句，也就是死而不亡者寿。

前一句的久和后一句的寿形成了一种对比，李零认为“不失其所”，是维持原状，虚耗时间，这样的人，只能叫长久，不能叫长寿。也似乎有点道理。王弼说：身没而道犹存。那个生生之道是不会亡的，如果一个人活在道之中，他的精神也是不朽的。