Alla fine del 1989 un « gruppo di lavoro educazione » dell’ERT pubblica un rapporto intitolato « Educazione e competenza in Europa ». Questo sarà il primo di una lunga serie di documenti ad affermare «l’importanza strategica vitale della formazione e dell’educazione per la competitività europea » e a pérorare « un rinnovamento accelerato dei sistemi d’insegnamento e dei loro programmi ». Hirtt sostiene che se si vuole situare la nascita di una politica comune in Europa occorra guardare alla potente lobby padronale della Tavola Rotonda Europea degli industriali (ERT) che ha fatto pressioni sulla Commissione Europea. Questa lobby, creata nel 1983, riunisce una quarantina tra i più potenti dirigenti industriali europei, come Peter Brabeck (Nestlé), Paolo Fresco (Fiat), Leif Johansson (Volvo), Thomas Middelhoff (Bertelsmann), Peter Sutherland (BP) o Jürgen Weber (Lufthansa). Il loro lavoro comune consiste nell’analizzare le politiche europee in diversi settori e nel formulare raccomandazione corrispondenti ai propri obiettivi strategici. Se si vuole vedere una politica educativa europea si potrebbe iniziare da qui per distinguere i processi di privatizzazione da quelli di mercificazione dell’istruzione e capirne le finalita. Questa è una delle chiavi di lettura proposte da Hirtt nell’intervista che analizza alcune linee di tendenza della mercificazione dell’insegnamento in Europa.

Lo slogan di decrescita ci obbliga a capire che l’economia non cresce e non si sviluppa come gli organismi, né può farlo all’infinito (ascolta la prima parte). In questa seconda parte dell’intervista, Latouche evidenzia come la dimensione dell’infinito possa essere recuperata solo nella dimensione spirituale che Latouche rivendica a patto che sia laica e non religiosa. L’illimitatezza dei pubblicitari crea invece sempre più bisogni e sempre più illimitati perché “un popolo felice consuma poco”. Come Lasch e Orwell, Latouche si definisce rivoluzionario conservatore perché i modernisti hanno distrutto il sistema tradizionale di educazione, mentre la cultura classica permetteva di costruire la personalità dei giovani. Le critiche di Gandhi e Illich al sistema di istruzione occidentale non sono state recepite: la scuola è importante ma la formazione dei giovani non tocca solo alla scuola ma anche alle famiglie e alla società, il problema è che lo stato si è sostituito alle famiglie. Per Latouche “la pedagogia della decrescita nel senso stretto non ha molto senso, perché la decrescita è un progetto di società, la pedagogia ha per oggetto la creazione di personalità autonome, tocca poi a queste personalità partecipare alla trasformazione della società felice e sostenibile“.

Lo slogan di decrescita ci obbliga a capire che l’economia non cresce e non si sviluppa come gli organieconomistaopazzosmi, né può farlo all’infinito. La decrescita è un progetto etico prima ancora che politico. In questa intervista Latouche si definisce conservatore rivoluzionario preferendo con Illich i processi informali di educazione a quelli mercificati delle istituzioni, ritiene che una educazione classica e umanistica sia oggi un atto rivoluzionario di resistenza di fronte all’avanzata culturale del neoliberismo.

Con Daniela Di Carlo si ragiona ancora su alcune parole-chiave della trasmissione. Le difficoltà della globalizzazione con la sua crisi delle ideologie, la crisi dei grandi movimenti e le loro utopie generano passioni tristi e mancanza di futuro. E’ in questo scenario che si colloca la crisi dell’autorità. Le grandi narrazioni, politiche e religiose, che indirizzavano la storia sono al tramonto. Siamo di fronte a un mondo disincantato. Ma l’autorità che il pensiero della differenza ci ha insegnato a guardare in termini positivi è una autorità che fa bene, perché non è usata per opprimere. Riconoscere che le donne hanno un sapere storico e una visione del mondo fondamentale, è una autorità che ci permette di decodificare quello che succede nel mondo, accostare i vari saperi, stare in relazioni asimmetriche. Tutto questo fa parte della capacità di crescere e l’autorità può essere usata per fare entrare in relazione creativa le persone. L’autorità dà quindi potere alla gente. In termini pedagogici l’autorità è imprescindibile e in termini pastorali l’autorità di Dio, dà potere e incoraggia, invita a uscire nel mondo ed essere chi sono.

Nella puntata 416 Marchesi ha iniziato a evidenziare alcune caratteristiche dei giovani che generano beni comuni. La grande enfasi conferita al piacere di stare insieme prefigura una nuova modalità di stare nel gruppo, molto legata a una dimensione pragmatica che pone l’accento e l’attenzione ai processi relazionali. Scartate alcune categorie negative, ultima tra queste quella di Neet, la ricerca riferisce di giovani desiderano una relazione con gli adulti, a condizione che siano figure adulte significative: dei testimoni. E’ come se l’unica relazione significativa tra generazioni possibile fosse quella dell’ipotesi di Freire: gli esseri umani si educano fra loro stando al mondo. Siamo di fronte a una richiesta selettiva perché i/le giovani di oggi si rivolgono ad adulti/e che hanno una esperienza degna di essere vissuta, per prenderne spunto e rielaborarla; non hanno bisogno di modelli da imitare. Figure adulte come quella del passatore, di chi accompagna e poi mi lascia andare sul confine. Il maggior bene comune di questi gruppi è la cooperazione stessa, perché l’accento è posto sul gruppo: il bene comune è la costruzione colletiva, la divisione del lavoro dei compiti. Per questi/e giovani c’è un’enfasi sul processo più che sul prodotto. Cooperare significa mettere insieme forze per fare cose che non si possono fare da soli; la cooperazione produce quindi speranza e ha molto a che fare con la politica.

Educare al conflitto è qualcosa di problematico. In un conflitto si è chiamati in prima persona. Il conflitto è però anche qualcosa di strisciante. Ci sono anche conflitti insuperabili. Il pensiero della differenza di genere insegna che la conflittualità deve essere affrontata e che forse è proprio importante iniziare a riconoscere la disparità che è alla base della relazione. La disparità deriva dal diverso sapere. Un mito che ostacola questo riconoscimento oggi è quella del protagonismo, mito dell’individualismo che viene inculcato fin da piccoli con ogni sorta di evento, questo mito rende difficile l’esercizio dell’umiltà. Seguendo alcune indicazioni del pensiero della differenza la questione del conflitto così vista ci porta a quella dell’autorità.

I/le giovani di oggi sono spesso descritti in termini negativi e quindi è solo tramite una decolonizzazione di questo immaginario negativo, tramite un abbandono dei simulacri e delle etichette del momento (come i narcisisti, gli spavaldi, i nichilisti, gli sdraiati, etc…) che si può cercare di capire chi siano oggi i giovani. Lasciate alle spalle tutte queste etichette di passività, sfiducia, autocentratura, etc… è possibile capire le modalità di azione e cooperazione di alcuni giovani. Sono i giovani che dalla Calabria al Friuli passando per la val Pellice lasciano tracce delle loro azioni collettive sulla comunità locale, producendo beni comuni. Sospendendo giudizi, evitando simulacri ed evitando di volere capire/attribuire dei bisogni è possibile mettere a fuoco alcune caratteristiche comuni di questi nuovi gruppi di giovani: gruppi con durata breve, gruppi con obiettivi, gruppi attraversati e non gruppi di permanenza, nè tanto meno gruppi basati sull’identità; gruppi che pongono molta enfasi sul pragmatismo e sul fare insieme. Emerge una pluri-identità di strategie giovanili che fronteggiano la complessità, segnata dall’avere molti contatti, dallo stare dentro a contesti differenti, dal collaborare con logiche di compito che valorizzano i legami deboli come strumento di arricchimento conoscitivo. Caratteristiche ambigue ma che si possono leggere in positivo come strategia adattiva: la grande enfasi data al piacere di stare insieme prefigura una nuova modalità gruppale molto legata a una dimensione pragmatica che pone l’accento e l’attenzione ai processi relazionali, a differenza dei gruppi del secolo scorso molto legati a una dimensione identitaria.

Continuiamo le conversazioni con la pastora e teologa Daniela Di Carlo per interrogarci su come la riflessione teologica sul gender possa aiutare un pensiero etico-pedagogico all’altezza dei tempi. Come pensare a una pedagogia queer capace di educare al genere senza ingabbiare in un genere? Quali sono le potenzialità di una teologia e un’etica basata su valori indecenti che riabilitano il diverso e la diversa? E’ possibile pensare a valori che ci orientano nel mondo, che ci guidano verso la giustizia, verso il rispetto per i generi diversi e che non pretendano alcuna validità universale? FotoDanSimLa teologia queer è una critica molto dura all’ordine occidentale e alla sue ingiustizie. Si caratterizza come una teologia della liberazione, nel senso di una teologia contestuale. Tale apparentamento nasce, prima di tutto, dalla stessa metodologia utilizzata e poi dalla visione comune della teologia come strumento per liberare dall’oppressione, in questo caso perpetrata a danno di gay, lesbiche, bisessuali, transgender.

Come si può educare al genere con valori che non ingabbino in un genere? Ma prima ancora cosa è esattamente il genere? Cosa dicono le teorie post-gender cosa? dicono i detrattori reazionari quando parlano di ideologie del gender? Mettere in discussione l’universalità dei due generi significa dover rinunziare al linguaggio inclusivo? Significa dimenticare che il linguaggio e la società sono ancora sessisti? Quali sono le sfide dFotoDanSimell’educare al genere oggi senza predefinire modelli forgiati su stereotipi? Senza cadere in contro-stereotipi? Forse ci aiuta sapere che genere è una
categoria non descrittiva ma performativa. Il corpo non è tutto, le teorie post-gender vogliono partire dalla realtà, descrivere come stanno le cose al di là delle leggi, delle norme prescrittive date dalla società. Così l’identità è qualcosa di instabile. Il risultato con cui fare i conti è che il genere forse non è così fondativo, mentre ciò che è fondativo è l’incontro. I corpi alle volte hanno imprigionato le persone, perchè corpo e percezione di genere differiscono. Questo pensiero si smarca molto dal femminismo classico che partiva dalla constatazione che si viene al mondo diversi, maschi e femmine, e che la diversità di genere fosse la diversità la chiave che spiegasse tutte le altre differenze. Rimaniamo così con altre domande, ma avremo modo di affrontarle anche nelle prossime puntate con Daniela Di Carlo.

Abbiamo concluso il 2014 con l’invito alla ribellione da parte del movimento dei ragazzi e ragazze di strada del Guatemala e iniziamo il 2015 con Gabriella Giornelli parlando dell’importanza della gestione del conflitto (seguendo delle piste già iniziate con Marianelli Sclavi). L’adolescenza è davvero l’età conflittuale? Quali sono gli ingredienti per ascolto attivo e mediazione creativa? quale lavoro bisogna fare nella gestione delle emozioni? Come è possibile trasformare il conflitto nel motore del cambiamento personale e sociale? Nonostante viviamo in una società che promuove protagonismo e individualismo, tra litigi e persino dietro la violenza degli e delle adolescenti si nascondono valori come l’amicizia e il rispetto.
Solo riconoscendo queste qualità è possibile costruire un mondo migliore. Magari iniziando proprio dalle scuole che possono diventare dei luoghi felici, a condizione che non si limitino a istruire e dare nozioni, ma assumano totalmente la responsabilità di educare cittadini e cittadine; a condizione che non formino alunni e alunne banali, prive di senso critico, ma si impegnino nel costruire relazioni di ascolto significative, le uniche che possono motivare un apprendimento significativo.