Making our Own Map: Navigating Mixed Identity and Care Experience through the Social Work training journey.
This month our committee member Elijah Olise introduces us to Raymond Jordan Johnson-Brown. Both Elijah and Raymond are Social work students, both are care experienced and identify as mixed-race. Having these elements in common is part of how they first connected. On this episode, they take us on a journey towards troubling labels and identities while encouraging anyone who carries multiple, complex and brilliant identities to create their own map and refuse being put into boxes.
Raymond Jordan Johnson-Brown is a multi-hyphenate creative and social worker in training who moves between storytelling, community organizing, and honest conversations about identity, belonging, and systems change. As a former foster kid, Raymond brings lived experience to the work and hosts The Glorious Mess, a podcast about identity, contradiction, and the messy reality of being human. Instagram: @theethnicanomaly
Elijah Olise is a passionate advocate, community organizer, and the founder of the Holistic Afro Youth Center, a non-profit dedicated to building holistic housing services and community infrastructures for young adults who have aged out of care. Growing up in care from the age of 3, Elijah's personal experience navigating systemic racism, displacement, and marginalization informs his approach to social justice and policy reform.
This episode is in English
Créer notre propre mappemonde: naviguer les identités métissées et les expériences de placement dans le parcours du travailleur social en devenir
Ce mois-ci, Elijah Olise, membre de notre comité aviseur, nous présente Raymond Jordan Johnson-Brown. Elijah et Raymond sont tous deux étudiants en travail social, ont tous deux été pris en charge par la protection de la jeunesse durant leur enfance et s'identifient comme personnes métissés. Ces points communs ont marqué le début de leur amitié. Dans cet épisode, ils nous emmènent dans un voyage à la découverte d’étiquettes et d’identités troubles, tout en encourageant ceux qui vivent aux croisements d’identités complexes et magnifiques à créer leur propre mappemonde tout en refusant d'être cataloguée.
Raymond Jordan Johnson-Brown est un créatif aux multiples talents et un futur travailleur social qui oscille entre la narration, l’animation communautaire et des discussions sincères sur l’identité, l’appartenance et la transformation systémique. Ayant lui-même grandi en famille d’accueil, Raymond apporte son expérience personnelle à son travail. Raymond anime The Glorious Mess, un podcast consacré à l’identité, aux contradictions et à la réalité complexe de la condition humaine. Instagram: @theethnicanomaly
Elijah Olise est un défenseur passionné, un organisateur communautaire et le fondateur du Holistic Afro Youth Center, une association à but non lucratif qui se consacre à la mise en place de services de logement holistiques et d'infrastructures communautaires pour les jeunes adultes ayant atteint l'âge limite pour bénéficier de la prise en charge. Ayant grandi en placement à partir de l'âge de 3 ans, l'expérience personnelle d'Elijah face au racisme systémique, au déplacement et à la marginalisation nourrit son approche de la justice sociale et de la réforme des politiques.
Cet episode est en Anglais.
Bonjour, bon après-midi ou bonsoir, où que vous soyez. Bienvenue à nouveau dans ce podcast. Je m’appelle Elijah Olise. Comme vous le savez, je suis l’un des coanimateurs. Aujourd’hui, je vais m’entretenir avec Raymond. Je vais laisser Raymond se présenter.
Super. Salut, Elijah. Je m'appelle Raymond, ou RJ, c'est comme tu préfères ou comme tu te souviens, je le dis toujours. Je suis ravi d'être ici et de pouvoir échanger à nouveau avec toi.
Tout à fait. Et comme toujours, on a toujours de super conversations. J'ai rencontré Raymond pour la première fois à Solidarity Dialogues, qui fait partie de...
Pledge. Tout le monde, l'acronyme est Pledge. Allez, je veux voir.
Oui. Je l'ai ajouté là-dedans, mais ça fait partie de Pledge, c'est ça ? Et Pledge, c'est que nous sommes tous les deux étudiants à McGill, donc tu sais, nous sommes dans le programme de travail social, à l'École de travail social de McGill, et nous avons tous les deux une expérience vécue. Donc c'est ça le
C'est le principal, le principal lien.
Euh, ouais, et je pense...
Eh bien, euh, donc oui, j’allais parler de Pledge, oui, à propos de Pledge, je trouve que leur travail visant à rassembler les gens malgré les tensions est vraiment, a toujours été vraiment intéressant, non ? Comme on l’a vu dans cet espace, les tensions liées aux conflits mondiaux se sont retrouvées réunies à ce moment-là. Et tu avais des gens aux deux extrémités du spectre qui essayaient d’avoir
discuter. Et je ne sais pas, parfois dans cet espace, je trouvais ça cool que les choses soient inachevées, tu vois, mais là-dedans, quelles sont les chances qu’on se connecte ? Et puis on est tous les deux étudiants en travail social, on vient tous les deux du système de protection de l’enfance. On a tous les deux partagé ça, tu vois, ce que ça veut dire d’être métissé ou de grandir dans des familles différentes de ce qu’on pourrait être
Peut-être ce que dit notre ADN.
Tout à fait. Je veux dire, de mon point de vue, oui, je pense qu’on se situe sur ce spectre, n’est-ce pas ? On n’appartient pas à une seule ethnie ou à une seule culture, mais on a un pied dans plusieurs, tout en ayant vraiment deux pieds. C’est donc beaucoup d’être à plusieurs endroits à la fois. Et
je repense juste à certaines des expériences que j'ai vécues dans le système. Je me souviens d'une fois où je parlais à ma mère, qui, tu sais, vient de Nouvelle-Écosse, et elle m'a dit quelque chose du genre : « Bon, en fait, tu es, tu sais, tu es
tu es à moitié noir, en partie blanc et en partie autochtone. Et pour moi, c'est comme si ce que tu, ce que quelqu'un voit quand il regarde ma mère, quand quelqu'un la voit et me regarde, ce sont deux choses très différentes. Et ma mère d'accueil me disait, je parlais à ma mère d'accueil et je lui disais : « Eh bien, tu sais, je suis à moitié ceci et
Mais les gens ne voient pas ça, disait-elle. Elle me disait : « Quand les gens te regardent, ils ne te voient pas comme étant à moitié blanc. Ils ne voient rien d’autre. Ils disent que tu es à moitié noir, n’est-ce pas ? Ou noir. Et même au sein de cette identité, tu sais, celle d’être clairement d’origine africaine, mais
Et puis, se poser cette question à différents moments, et...
Et puis, j’allais dire que c’est intéressant, parce que les personnes d’origine africaine, mais aussi les Néo-Écossais noirs, sont très différents de, disons, quelqu’un qui a immigré au Canada plus tard, n’est-ce pas ? Comme aujourd’hui. Et on connaît l’histoire de la Néo-Écosse en matière d’identité métissée. Et donc, il y a cette dimension raciale dans la façon dont les autres vous perçoivent. Et puis il y a cette dimension ethnique. C’est pour ça que j’adore me qualifier de
une anomalie ethnique, car sur le plan ethnique, ce n’est pas la façon dont tu me perçois qui compte, mais la façon dont je me perçois moi-même, ce qu’est ma culture, mes histoires, qui je suis, et comment la communauté me voit. Et donc, par exemple, quand tu regardes mon nom de famille, « Johnson » est un nom afro-mi’kmaq.
Johnson, un Noir néo-écossais et Mi'kmaq. Nous sommes issus de cette lignée de Martin et de Johnson en Nouvelle-Écosse, et plus précisément à Truro, en Nouvelle-Écosse. Mais ensuite, Brown vient de mes parents d'accueil, qui sont des immigrants jamaïcains de première génération. Et donc, dans les milieux jamaïcains, comme j'ai grandi en famille d'accueil, je me sens toujours vraiment partie intégrante de cette communauté sur le plan ethnique à cause de
être allé en Jamaïque tant de fois dans ma vie, avoir ces proches et faire partie d’une famille. Mais d’un point de vue racial, c’est drôle, tu sais, on finit par se retrouver à jouer à un genre de mathématiques de l’identité. On se dit : « À quel pourcentage de ça tu appartiens ? Oh, tu es à moitié ça. » Et comme si l’ADN était
précis de toute façon, mais ce sont toujours les autres qui semblent vouloir te mettre dans une case. Et ils pensent que, quand on parle de prise en charge, c'est comme si, pour obtenir de l'aide du système, il fallait en quelque sorte se mettre dans une case pour accéder aux services, non ? C'est comme : « Oh, tu es de cette couleur. Bon, tu vas là-bas, tu es ça, tu vas là-bas. Et c'est comme si,
L'une des choses que je trouve vraiment regrettables dans la façon dont nous avons conçu le système, c'est que ce n'est pas nous qui l'avons conçu, je ne veux pas en assumer la responsabilité. Ce qui est regrettable, c'est que nous ne pouvons pas, nous n'avons pas le droit d'être complexes, nous n'avons pas le droit d'être, nous n'avons pas le droit d'être métissés. Il faut rentrer dans une case pour bénéficier d’un service. Et au bout du compte, il faut survivre. Donc
Il n'y a aucune honte à faire ce qu'il faut pour survivre, mais je n'arrête pas de me demander, et je crois qu'on en a parlé entre deux conversations, comment on pourrait voir ça différemment ?
J'adore la façon dont tu as dit ça, parce qu'en tant qu'institution, le système nous catégorise d'une manière qui n'est pas naturelle. Tu sais, ils nous mettent dans ces cases, comme tu l'as dit, et ça ne nous permet pas d'évoluer comme on le mérite. Et même moi, j'ai grandi dans le système d'accueil, et mes parents d'accueil...
ma première mère d'accueil était guyanaise, tu vois, et je ne suis pas guyanais, n'est-ce pas ? Mais culturellement, je le suis à bien des égards. Et ma deuxième mère d'accueil, celle avec qui j'ai vécu longtemps, était Vincy, elle venait de Saint-Vincent, tu vois ? Et donc, j'ai,
Tu as eu des parents d'accueil qui venaient tous des Caraïbes aussi.
Exactement, n'est-ce pas ? C'est juste une question d'histoire, tu vois ? Tu sais, ma mère d'accueil, sa mère est venue, elles sont toutes les deux venues ici, tu vois, avec des visas de travail, comme à l'époque, oh mince, à l'époque où on pouvait,
bénéficier d'une aide du gouvernement pour venir pendant un an, tu travaillais, et ensuite tu pouvais finir par vivre ici, c'est ça ? Et ça s'adressait surtout aux employés de maison. Et donc, comme ça, vraiment, l'aspect historique est important parce qu'on voit beaucoup de liens forts
puissantes, de femmes noires fortes dans la communauté, n'est-ce pas ? Qui s'emploient, tu sais, à construire une communauté comme Bafali, la Black Family Association sur l'île de l'Ouest, où j'étais très activement engagé dès mon plus jeune âge et tout simplement entouré de culture noire. Mais c'est une diaspora différente, n'est-ce pas ?
Mais cette diaspora, tu sais, et beaucoup de ces femmes finissent par ouvrir des foyers d'accueil, n'est-ce pas ? Parce qu'elles savent ce que c'est, elles connaissent la lutte, elles ont vécu des choses similaires, elles voient ce qui se passe dans nos communautés. Mais
Personnellement, pour moi, c'est comme si j'avais toujours eu, je suppose, une envie de savoir ce que c'était que de grandir, tu vois, en tant qu'Igbo et Nigérian, tu vois, c'est comme quoi, tu vois, j'ai presque grandi au Nigeria, tu vois ? J'ai failli y retourner et je me suis toujours demandé comment ça aurait été, tu vois ? Mais moi, est-ce que je vais un jour,
La culture caribéenne, la culture caribéenne, ça fait partie de moi, tu sais, c'est ça qui... Et je le vois aussi quand je te parle, Raymond, c'est une partie de ton expérience, de ton histoire, de ton identité. Je parle d'identités au pluriel parce que nous sommes complexes.
Et on n'a pas vraiment le choix, on dirait que, c'est toujours, tu sais, quand tu regardes un formulaire démographique, même quand on est allés à, même parce qu'on va à McGill, tu vois, tu n'as pas vraiment le choix sur ton formulaire démographique. Tu peux cocher plusieurs cases, mais ça limite quand même tes choix. Et ça met quand même, tu sais, « noir », « afro-américain », « noir » au sens large,
Mais on sait bien que la communauté noire de Nouvelle-Écosse est différente, n’est-ce pas ? Les personnes qui ont immigré plus récemment sont différentes. Il y a de la complexité, et le métissage compte et est légitime. Mais ensuite, en tant que travailleurs sociaux aussi, on finit parfois par voir un enfant noir et on se dit : « Bon, il faut placer cet enfant noir dans un foyer noir. »
avec des Noirs. Mais si l’on regarde les Caraïbes, tu viens de dire, je crois que tu as dit en deuxième, que tu avais un Haïtien, puis un Guyanais, non.
Et si ça ne te dérange pas, on peut dire en gros que ces cultures sont très... on peut parler des Caraïbes, n'est-ce pas ? Mais en fait, non, c'est très différent. Et si tu dis à une personne des Caraïbes, par exemple un Jamaïcain, qu'ils sont des descendants d'Afrique, 19 fois sur 10, ils vont probablement s'énerver contre toi parce qu'ils diront : « Non, on est jamaïcains. On est à part. »
Et donc, on voit des tensions même au sein de la communauté. Et alors on se demande, en tant qu'enfant qui sait que ses parents sont différents, qu'on est dans cette famille d'accueil, et qu'on essaie juste de trouver sa place et de s'intégrer, et on se dit en quelque sorte
Il y a une poétesse autochtone qui s’appelle Joy Harjo. Elle dit que parfois, il faut tracer sa propre carte. Et je pense que, pour moi, je ne sais pas si ça te convient, mais j’ai dû en quelque sorte tracer ma propre carte à un moment donné et me dire : « Tu sais quoi, tout ça fait partie de moi, et je ne vais pas réduire la complexité de qui je suis juste pour
vous mettre plus à l’aise ou me rendre plus facile à accepter. C’est à mon avis la pire chose qu’on puisse faire. Mais je ne sais pas. Parfois, je pense que c’est ce que fait la protection de l’enfance, quand on vous dit… Je me souviens encore du jour où, vous savez, l’assistante sociale est venue et m’a dit : « Tu vas aller vivre avec cette famille d’accueil. » Et
Je me souviens que je lui ai demandé : « Hé, je ne pourrais pas aller vivre chez mes tantes ou mes oncles ? » Et elle m'a répondu : « Oh non, ta famille n'est pas sûre. » Et donc, c'est comme si on me faisait perdre le sens de ma propre capacité à savoir si j'étais en sécurité ou non, tu vois ? J'ai grandi avec ces tantes et ces oncles et j'ai toujours été en sécurité toute ma vie. Mais là, cette inconnue que j'avais peut-être vue trois fois auparavant, cette assistante sociale,
me dit maintenant que ces personnes ne sont pas sûres. Ça crée donc un sentiment de doute, comme un doute sur ma propre capacité à déterminer ce qui est sûr et ce qui ne l’est pas. Et même maintenant, j’ai 35 ans, on peut couper ça. J’ai 35 ans, mais je le vois encore parfois quand je...
Il m’arrive parfois de manquer de confiance dans certains processus décisionnels parce qu’on me disait simplement où aller. Une fois, je voulais aller voir ma mère alors qu’elle était à l’hôpital. Et là, l’assistante sociale m’a dit : « Non, tu n’as pas le droit d’aller voir ta mère. » Et encore une fois, l’assistante sociale, si elle est disponible,
tu sais, a une charge de travail énorme. Je sais maintenant que de l'autre côté, il a une charge de travail d'environ 50 enfants ou quelque chose d'aussi fou que ça. Donc, il n'a pas vraiment le temps de me connaître dans mon contexte et de savoir exactement ce dont j'ai besoin. Et pourtant, ils ont tellement de pouvoir et d'autorité sur moi. Et donc.
C'est fou de penser à quel point, en tant que futurs travailleurs sociaux, on a vraiment beaucoup de pouvoir, surtout quand il s'agit d'enfants et de jeunes. Et comme l'a dit Spider-Man, un grand pouvoir implique de grandes responsabilités. Et donc je ne sais pas si tous les travailleurs sociaux agissent ainsi, parce que parfois je pense
Tu suis ton programme, tu fais peut-être un stage chez DYP ou dans les services de protection de l'enfance, et tu penses que c'est ça, le travail social. Le travail social, c'est remplir ces formulaires, respecter cette politique et cette loi provinciale, et c'est tout. Mais moi, je me dis : « Non, mec, le travail social, c'est bien plus que ça, et c'est tellement plus relationnel. »
Mais seulement si vous êtes prêt à accepter cette complexité et à y consacrer le temps nécessaire.
Tout à fait. Et, tu sais, tu as abordé tellement de choses que le sujet est très riche. Je pense que je vais commencer par revenir sur cette expérience de travailleur social dans le domaine de l' , tu sais, avec une expérience vécue, et en comprenant à quel point le pouvoir, c'est-à-dire l'importance et la puissance, est grand quand on est travailleur social.
de mettre en œuvre vos décisions auprès d’une famille, d’un jeune, de n’importe quel usager, n’est-ce pas ? Et ce n’est pas à prendre à la légère, comme l’a dit Spiderman, n’est-ce pas ? Mais troisièmement, vous savez, parfois, comme je venais justement d’en parler dans un cours,
Des déclencheurs et du fait d'être déclenché par des expériences vécues, comme quand on va chez le médecin.
Quand on y réfléchit sous l'angle de la santé, de la santé mentale et...
le bien-être, on se dit que cette personne ne devrait pas travailler dans un environnement où elle risque d’être traumatisée. Et je me suis dit que c’était un rejet total de l’expérience vécue ou de l’expertise, n’est-ce pas ? Et il faut simplement comprendre que lorsqu’on vit cette expérience, il ne faut pas la prendre à la légère. C’est une sensibilité qui ne s’apprend pas.
N'est-ce pas ? Et l'idée que, tu sais, quelqu'un qui est déclenché ne devrait tout simplement pas se trouver dans cet espace. Eh bien, c'est comme si, tu vois, il y avait d'autres outils pour gérer ça, surtout quand on considère...
Travailler avec un client ou un usager, pardon, et voir, comprendre son traumatisme, comprendre ses expériences, et être capable de mettre en œuvre, de lui fournir des outils pour qu'il se prenne en main en s'appuyant sur ses forces, ce n'est pas à prendre à la légère, et savoir qu'on ne va pas être choqué quand c'est l'autre côté des choses, n'est-ce pas ?
où tu n'as jamais vécu ce genre de choses. Tu n'as jamais été confronté à ce genre de réalités ou de traumatismes, ni à l'ampleur du traumatisme que cela peut représenter pour toi, n'est-ce pas ? C'est l'autre extrême pour quelqu'un qui n'a pas cette expérience en tant que travailleur social. Et savoir, tout comme
comment, tu sais, c'est comme quoi, ils essaient de réformer le système, ils essaient de réformer l'éducation pour que ce soit comme, tu détiens le pouvoir, n'est-ce pas ? Toi aussi, euh...
Comme si les choix que tu fais avaient un impact sur la vie des gens, sur toi-même et sur ma famille, parce qu'il y a beaucoup de cas où des personnes qui n'ont pas d'identité racialisée ont pu rester avec leur famille et n'ont pas été placées ailleurs, n'est-ce pas ? Et il ne faut pas l'oublier. Ce n'est pas
être ignoré parce qu’il y a une surreprésentation de notre groupe démographique dans le système, n’est-ce pas ? Et c’est tout simplement un manque d’humilité culturelle, un manque de compréhension culturelle. Et ce qui est presque effrayant à voir, c’est à quel point certains dans ma cohorte sont imprudents.
Tu sais, ceux qui ne font pas ce véritable travail d'introspection pour passer d'un état de malaise à un malaise du genre : « Je ne sais pas, mais j'ai besoin de savoir. » Et « Laissez-moi avoir cette conversation et être ouvert à la critique. Laissez-moi remettre en question mes préjugés d'une manière qui ne... »
me sentir attaqué. Et c'est comme si, quand je leur réponds, et qu'on est censés être égaux en ce moment, je ne peux qu'imaginer un petit enfant noir, autochtone ou métis dans le système, dont l'expérience de la dynamique du pouvoir est complètement inversée.
Et le pouvoir, c'est vraiment un sujet fascinant. Je pense que si les gens se lancent dans le travail social, c'est parce qu'ils se sentent concernés, n'est-ce pas ? Mais il y a cette citation, je ne me souviens plus qui l'a dite, mais ça donne quelque chose comme : « Si tu viens pour m'aider, laisse-moi tranquille. Mais si tu viens pour t' r à mes côtés parce que ta libération est liée à la mienne, alors allons de l'avant. » Quelque chose dans ce genre-là.
ces lignes. N'est-ce pas ? Et donc c'est comme, tu sais, si tu considères le travail social comme un boulot, une carrière, et que c'est un salaire et que tu fais tes 9 h-17 h et c'est tout, alors absolument, absolument, eh bien, absolument, tu vas causer du tort parce que ce sont des vies de vraies personnes, des histoires vraies, vraies. Et je
sais que tu parlais au début des avertissements de déclenchement et, tu sais, des gens qui sont trop affectés dans cet espace. Et c'est vraiment aussi la faute du système. Et de tous ceux qui n'apprennent pas aux gens à réguler leurs émotions, parce qu'on a tellement tendance à dire, tu sais, « oh, cette personne est toxique ».
N'est-ce pas ? Du genre : « Cette personne est toxique, elle est mauvaise, moi je suis bon. » Et c'est comme si, non, en fait, tu es aussi toxique à certains égards, ou tu as un rôle ou une responsabilité dans ce qui s'est passé dans cette relation. Et ce n'est pas, je ne parle pas comme, tu sais, un guerrier du web qui pourrait dire : « Oh, et cet incident horrible alors ? » Je ne parle pas de ça. Il y a des choses vraiment horribles où
je ne peux pas appliquer cette logique, mais d’une manière générale, ce genre de conflits et de désaccords superficiels qui surviennent, et c’est normal d’être affecté. C’est normal d’avoir des conflits. Et ce qui est plus important pour moi, c’est comment on apprend aux gens à gérer ces situations ? Et comment, en tant que travailleurs sociaux,
C'est comme quand on s'engage dans une relation : les gens veulent tout savoir. Je ne compte plus le nombre de fois où les gens me disent : « Hé, j'ai un enfant autochtone. J'ai besoin de tout savoir sur l'autochtonie avant même d'y aller. » Ou encore : « Oh, j'ai un enfant noir. Parlez-moi de la condition noire pour que je sois préparé. » Parce que je pense que
C'est l'hypothèse. Peut-être que je la testerai un jour dans le cadre d'un doctorat, mais c'est comme si on voulait être l'expert. On a donc l'impression qu'il faut tout savoir avant de se lancer. Mais la vérité, c'est qu'à mon avis, en tant que travailleur social, on ne devrait jamais être l'expert. Il faut juste être présent et axé sur la relation. Et
et mettre des mots sur ce qui te met mal à l'aise. Tu sais, j'ai travaillé avec une personne à la Commission scolaire English-Montréal où, tu vois, une cliente avait dit : « Je suis une survivante des pensionnats indiens. » Et elle n'avait aucune idée de ce que ça voulait dire. Elle ne savait pas ce qu'était un pensionnat indien. Elle a dit : « Eh bien, je me sens tellement mal de ne pas l'avoir su. » Mais je lui ai dit : « Et qu’est-ce qui s’est passé après que tu aies dit : “Je ne suis pas
familiar avec ça ? » Cela a renforcé leur relation. Et aujourd’hui, trois ans plus tard, elles ont toujours une très bonne relation parce qu’à ce moment-là, au lieu de faire semblant de savoir de quoi il s’agissait, en disant « J’ai suivi ma formation sur la sécurité culturelle et je suis parfaite pour les Autochtones », elle a dit : « Je ne sais pas trop ce que c’est. » Et cela a donné lieu à une conversation. Cela a donné lieu à
un moment vraiment relationnel où elle s’est sentie suffisamment en sécurité pour se montrer vulnérable et s’ouvrir, ce qui a vraiment renforcé et établi une relation de confiance entre eux. Et aujourd’hui, cette relation s’est consolidée : elle est devenue une alliée de confiance, ils ont travaillé ensemble et elle a aidé son enfant à s’épanouir dans le système scolaire pendant de nombreuses années.
Et ce n'est pas pour dire que...
tu dois, cette personne doit une explication de l'histoire. Tu peux aussi, à l'inverse, refuser et dire : « Non, je ne veux pas partager cette partie de mon histoire. » Les deux peuvent être vrais, mais il n'y a aucun moyen de se préparer à l'une ou l'autre de ces issues. Et quand on considère la complexité de ce que signifie être Autochtone, Inuit, Métis,
les différentes expériences des Noirs dans ce pays. Je veux dire, il n’y a vraiment rien à faire, tout ce qu’on peut faire, je pense, c’est être là, être présent, écouter et, je ne sais pas, être humain. Est-ce si difficile d’être humain de nos jours ?
Non, mais je veux dire, parfois ça semble être le cas pour nous dans la société, mais je te comprends. Tu dis juste de se montrer, tu sais, juste d’être une personne, comme si, tu vois, il y avait un pouvoir à être un expert. Comme si les gens percevaient les experts comme
quelqu'un de meilleur qu'eux, quelqu'un qui peut les aider, quelqu'un, tu vois, c'est pour ça qu'il y a toute une culture autour des livres de développement personnel, non ? C'est quelqu'un qui te dit comment t'aider toi-même, c'est ça ? Et toute cette idée de sauveur alors que c'est juste, comme tu l'as dit, marcher, ta vague de libération est liée à la mienne, c'est pour ça qu'on marchera côte à côte, genre,
C'est une citation incroyable parce que c'est la vérité. C'est-à-dire qu'on est censés faire ça dans un esprit de solidarité et de communauté, et non pas de manière hiérarchique, comme si j'étais au-dessus de toi ou que tu étais au-dessus de moi. Et je pense que quand on arrive et qu'on ne sait pas, c'est plus facile de faire semblant que de
d'être ouvert, honnête et vulnérable, et de dire : « J'ai besoin d'apprendre », n'est-ce pas ? Et c'est presque le moment idéal pour montrer cette vulnérabilité, cette humilité qui consiste à dire : « Je ne sais pas ça. Tu peux m'apprendre ? Sinon, où dois-je aller ? » Et parfois, la réponse, c'est Google, tu vois ce que je veux dire ? Mais
Le nombre de fois où j'ai répondu à des e-mails quand je travaillais pour la Commission scolaire English-Montréal, je répondais simplement : « Je vous encourage à utiliser un moteur de recherche comme Google pour trouver la réponse à cette question. » Parce que vous devriez pouvoir, en tant que membre de ces communautés, avoir la possibilité de simplement dire non.
N'est-ce pas ? Vous avez le droit de simplement dire non. Et Gerry, parfois je pense que la quantité d'enseignements et d'accès à la culture disponibles en ligne de nos jours, surtout en ce qui concerne les aspects spirituels et les choses destinées à la maison et à la communauté, est parfois trop accessible et pourrait tomber entre de mauvaises mains. Je pense qu'en même temps, c'est aussi formidable parce que cela permet
garantir une meilleure compréhension culturelle et réduire les désaccords. Et tu avais dit quelque chose tout à l'heure aussi, tu sais, on constate cette surreprésentation des corps noirs et autochtones dans
dans les systèmes de soins, et je me demandais si tu avais des...
J'ai réfléchi à des questions telles que : pourquoi est-ce le cas ? Pourquoi observons-nous cela ?
Je veux dire, certains diront que c'est à cause de problèmes propres à ces communautés-là, mais je veux dire, la pauvreté est criminalisée. Commençons par là. Et comprenons que nos cultures sont différentes, n'est-ce pas ? Et notre façon de faire les choses. Alors, qu'est-ce qui peut être
Le fait de considérer les différences et ce qui leur est étranger comme nuisibles est un problème, et il faut comprendre que, tu sais, si tu es afro-indigène, tu as plus de chances de recevoir un signal ou un signalement, et cela va donner lieu à une enquête.
alors tu auras plus de chances d'avoir un travailleur social. Tu as plus de chances d'être placé une fois que tu as un assistant social par rapport aux enfants blancs, n'est-ce pas ? Et c'est la vérité. Et une fois que tu es placé depuis plus de six mois, tu as plus de chances de rester à long terme. Et pourquoi ne pas revenir à ma propre expérience vécue, d'accord ? Du côté de ma mère, ils sont très
Ils veulent s'en tenir à ce qui fait leur blancheur, n'est-ce pas ? Ils veulent ignorer tous les autres aspects, et c'est juste qu'ils sont blancs. Et que ma mère soit avec un homme, un Nigérian, tu vois, un nouvel immigrant dans le pays, et qu'elle ait des enfants avec lui,
Ils, quand on a besoin de l'église, elle a besoin de soutien.
Parce que mon père n'avait pas ses papiers et tout ça, genre...
Ils n'étaient pas là, n'est-ce pas ? Et on aurait très bien pu, tu sais, rester dans la famille pendant que ma mère bénéficiait de ce soutien et, disons, développait ses compétences en tant que parent, n'est-ce pas ? Parce qu'elle l'a fait. Et puis ils ont dit : « En fait, ils ont vécu trop de traumatismes. Donc tu ne pourrais pas, tu n'as pas la capacité d'atteindre ce niveau. »
maintenant. Et c'était toujours comme ça : quand tu as 14 ans, tu peux diriger le système, pas vrai ? Et c'était comme si j'étais entré définitivement dans le système à trois ans, tu vois ? Et donc, après quoi, 11 ans, c'était comme si c'était ma première condamnation. Tu vois ce que je veux dire ? C'était ma première, genre,
La prison, pas vraiment la prison, mais c'est comme si j'étais coincé ici. Je ne peux pas, je ne vais pas être adopté. Tu sais, je ne peux pas retourner chez moi. Je dois attendre dans ces familles d'accueil jusqu'à un certain moment. Et même là, c'était un peu comme si on avait cette relation bizarre maintenant, tu vois, pendant cette période. Et c'était, c'était très difficile, mais je suppose que
Une des choses que je voulais dire, c'est ce que ça veut dire d'être, tu sais, perçu comme « l'autre », pas vrai ? Même au sein de ta propre communauté, parce que la première fois, j'étais à l'école primaire et je suis allé voir mon ami, il s'appelait
Melvin, et je lui ai dit : il me demandait d’où je venais, on discutait et j’avais genre 5 ans. Je me souviens que j’en avais 6. Et il m’a dit : « Oh, il est nigérian. » Genre : « Oh, moi aussi. » Et puis il m’a regardé.
Et puis il m'a demandé : « Comment ça ? » Je lui ai répondu : « Ouais, mon père est nigérian et on est tous nigérians, etc. » Et j'ai trouvé ça tellement drôle parce qu'il est parti, il est rentré chez lui, il a parlé à son père, puis il est revenu et il m'a dit : « Oh, je comprends maintenant. » Je sais pas ce qu'il a compris, tu vois, mais
Et c'est ça, ouais, c'est que tu comprends cette complexité. Parce que même, je veux dire, j'ai des professeurs à McGill qui ont raconté des histoires du genre : ils sont des Premières Nations, mais ils n'ont pas grandi dans une réserve. Et parfois, il y a ce sentiment de déconnexion qui peut survenir quand on n'a pas grandi comme les gens s'attendent à ce qu'on le fasse. Et c'est pour ça que je pense que j'ai adoré,
juste ce refus et cette anomalie comme identité. Parce que quand on en vient à être une anomalie, on est incontrôlable. Il y a cet espace immense qui s’ouvre pour qu’on puisse simplement être vivant, se comprendre soi-même et, en quelque sorte, se réapproprier
qui tu es et qui tu veux être, qui reflète le passé et ce que tu as traversé, qui vit dans l’instant présent, mais qui a aussi une vision, je pense, de l’avenir que tu souhaites. Et cette vision n’a pas nécessairement besoin de changer. C’est pourquoi j’adore travailler sur certains des projets de recherche que j’entreprends cet été, comme,
avec des jeunes noirs et autochtones, où l'on utilise la psychothérapie créative au lieu de toujours, tu sais, parler de ce qui nous est arrivé. Trouver des moyens de renforcer la sécurité et le sentiment de sécurité dans le système nerveux grâce à des méthodologies créatives, c'est bien plus... ça a été bien plus puissant pour moi. La danse, c'était mon... je ne sais pas, est-ce que tu avais une activité artistique que tu pratiquais à Kara et qui t'a aidé à tenir le coup ? Pour moi, c'était la danse. J'adorais danser.
J'avais tellement d'exutoires différents que c'était parfois déroutant, mais j'adore écrire et la danse en faisait partie. Je prenais des cours de hip-hop quand j'étais plus jeune. C'était tellement amusant, mais c'était le dessin. Je dessinais tous les jours quand j'étais là-bas, à un moment donné.
Je crois que j'avais entre 8 et 16 ou 17 ans. Je dessinais pour apprendre tout seul à dessiner. Je sais que c'était vraiment très amusant. Mais je te comprends. Vraiment. Surtout quand tu as parlé de la psychothérapie créative. En fait, je travaille moi-même actuellement avec un cabinet communautaire pour
et David Archer, qui a développé le rythme et le traitement comme un outil pour, tu sais, guérir son passé d'EMTR. Et, tu sais, il prépare son doctorat et nous travaillons avec les jeunes, tu sais, nous travaillons avec les jeunes pour montrer cet impact, tu sais, en utilisant la musique,
en utilisant différentes méthodes de guérison, comme cibler votre somatique, n'est-ce pas, votre système nerveux pendant que vous parlez. Donc je n'ai pas, vous savez, parfois, vous voyez, regardez ça, regardez cet alignement juste là.
Et c'est ça, c'est ça le problème. Comme toi, j'ai récemment fait une demande auprès du gouvernement de l'Alberta pour récupérer mon dossier de protection de l'enfance. J'ai vraiment hâte de le lire, mais je m'attends aussi à être très déçu, tu vois ? Parce que, qu'est-ce qui se retrouve dans les notes cliniques ? En fait, le problème, c'est que
La danse m'a aidé à survivre. Le théâtre m'a aidé à endosser d'autres identités et versions de moi-même pour me réapproprier et me sentir en confiance afin de surmonter une période de ma vie où je me sentais tellement, tellement hors de contrôle et où rien de ce que je faisais n'était bien parce que
chaque fois que je pensais pouvoir aller voir tel ou tel membre de ma famille, c'était comme : « Oh non, ce n'est pas sûr. Tu ne peux pas faire ça. » Je doute donc fortement que, dans les dossiers, on trouve la moindre mention de la danse. Je ne pense même pas, je ne pense même pas que mon... Je me souviens avoir essayé d'obtenir un financement et n'avoir pas réussi. J'ai fini par faire du bénévolat.
Au Decidedly Jazz Dance Works, ils avaient un programme où l'on pouvait faire du bénévolat lors de bingos et où l'on avait ensuite droit à des cours gratuits. Je faisais donc ça. Et puis il y avait un programme appelé « Diversity », qui regroupait des gens des Caraïbes, d'Afrique, de race mixte. Il y avait quelques enfants blancs là-bas, mais c'était principalement...
des danseurs issus de minorités ethniques, et c'était... Je ne sais pas comment elle finançait ça, mais Jennifer Duncan, la directrice, c'est comme ça que j'ai rencontré ma meilleure amie Sabrina, qui est toujours danseuse aujourd'hui et vit à Calgary, mais Jennifer Duncan, en fait, elle était assistante sociale. Je ne le savais même pas. Ce n'est que plus tard que j'ai appris qu'elle était assistante sociale, et c'est une merveilleuse
Trinidadienne, et, tu sais, Dieu merci pour ces espaces. Mais quand il s’agissait de la perspective systémique de la danse, ce n’était pas aussi important. Et je pense qu’on voit des enfants dehors, on voit une plus grande ouverture, mais encore une fois, le financement
semble toujours se limiter aux choses importantes. C'est comme si on devait aller à l'école. On doit aller chez le médecin et prendre soin de sa santé. On doit respecter la loi. Et je me dis : « Bon sang, c'est tellement... Il n'y a pas de place pour l'imaginaire. Il n'y a pas de place pour être un enfant. » Et je pense qu'on a grandi.
Je veux dire, enfin, c'est ce que je suppose pour toi. Dis-moi si je me trompe, mais on a en quelque sorte dû grandir plus vite qu'on ne le voulait, et on a dû être un peu plus responsables, mais on n'avait pas le droit d'assumer ces responsabilités. Et donc, pour en revenir à l'art, à la thérapie par l'art, c'est comme si... oh, je n'aime pas dire « art-thérapie ». Je continue à parler de « psychothérapie créative » parce que
J'ai l'impression que les meilleures personnes, enfin, désolé si des art-thérapeutes écoutent, mais parfois, les gens rigolent de l'art-thérapie. Ils ne la prennent pas au sérieux. Alors quand je dis « psychothérapie créative », ils sont là : « Oh, wow, c'est quoi ça ? » Et je leur réponds : « En fait, c'est la même chose. Il ne faut pas s'en méprendre. »
Ouais. Non, tu as l’ordre, désolé, ils en prennent plein la figure en ce moment, nos thérapeutes au Québec, en fait, ils n’ont plus d’ordre pour le moment. Et c’est comme s’ils se battaient pour le Québec, genre, non, mais bon, enfin.
Je t'ai entendue quand tu parlais de danse, c'est ça ? Et d'expression créative, de moyens d'expression, et de toute forme de... Je développe ces compétences ou ces... Qu'il s'agisse de compétences créatives ou académiques, peu importe ce qui te fait te sentir vivante, ce qui te correspond, si c'est le cas, mais tant que ça...
Ça sort des sentiers battus, pas vrai ? Comme tu l’as dit, le logement, la nourriture, l’école, pas vrai ? Genre, est-ce que tu es bien installé ? Et si tu es au Québec, à 16 ans, tu sais, tu n’es plus obligé d’aller à l’école. Et la réponse malheureuse du système à ça, c’est qu’on prend ça très au sérieux.
Genre, tu as 15 ans, bientôt 16, et on dirait pas que tu vas obtenir ton diplôme sans beaucoup plus de soutien que, eh bien, on va pas te le donner. Tu aurais dû t'en rendre compte. Et on va t'envoyer dans des endroits où tu ne seras pas à l'école, pas vrai ? Ou même si tu sembles en passe d'obtenir ton diplôme, c'est comme si tu disais : « Oh, hé,
Tu t'en sors très bien. Tu t'en sors très bien à l'école. Ça ne change rien de te soutenir davantage. Tu as tous ces besoins fondamentaux et tu réussis à l'école, peu importe, mais la danse, c'est quoi la danse ? C'est une question importante, une question de sécurité. Tu fais partie d'une communauté, on doit vérifier ça. Il y a tellement moins.
effort parce que ça dépasse leurs capacités. Et c'est là que j'en reviens à l'importance de trouver un sentiment d'appartenance à une culture et à une communauté quand on est dans le système. C'est difficile. Ça n'existe pas. Et eux, parce que tu sais, la plupart du temps, ils n'ont pas les moyens de s'occuper de tout ça. Parce que, comme tu l'as dit,
Mlle Duncan, c'est ça ? Elle était assistante sociale, mais ce cours de danse n'était pas soutenu, en tout cas pas par le système, n'est-ce pas ? Et, et...
Je ne sais même pas où elle trouvait les fonds. Parfois, je me dis encore aujourd'hui qu'elle n'en tirait tout simplement aucun profit.
D'accord. Et c'est justement ça le problème. C'est comme si les institutions, ce système de protection de l'enfance, quelle que soit la façon dont il est représenté dans les provinces, peu importe son nom, s'ils se contentaient de travailler avec les communautés, tu vois, parce qu'ils n'ont pas les moyens, et qu'ils finissent par souffrir d'épuisement compassionnel, mais c'est comme si...
Il y a tellement de ressources au sein de la communauté. Et il y a tellement de façons dont ils pourraient apporter leur soutien. Et toute cette idée, tu sais, dont tu parlais tout à l'heure, de faire des choix d'adulte, comme si on te traitait en parent, on te dit : « Tu dois faire les choix auxquels les adultes sont confrontés.
ont du mal à faire, n'est-ce pas ? Et puis, en même temps, on les infantilise, n'est-ce pas ? On les traite comme s'ils ne pouvaient rien faire. On se soucie de leur sécurité, on les enferme dans cette tour. Et c'est comme si l'idée de confidentialité et la vulnérabilité des jeunes, n'est-ce pas ? C'est comme si ça primait sur leurs liens sociaux.
et le fait que cette identité culturelle soit encouragée et qu'une communauté les entoure. Parce que, et puis qu'est-ce qui se passe quand ils ont 18 ans, n'est-ce pas ? Et tu y repenses maintenant aussi, qui sait ? Genre, on sait, on sait, on pourrait en parler aussi, mais
On y repense maintenant aussi, et on se dit : « Oh, je veux récupérer mes dossiers. » On se dit : « J'ai lu mes dossiers moi-même quand j'avais 16 ans. » Tu sais, je leur ai demandé de me les envoyer. J'ai suivi toute la procédure. Ils ont caviardé certaines choses concernant mes frères et sœurs, mais, tu sais, je suis retourné les consulter parce que les dossiers étaient,
tu sais, malheureusement volés, tu vois, discrètement, c'est une longue histoire, il y a longtemps, quand j'avais 18 ans, mais je veux les récupérer. Et au Québec, on ne peut pas récupérer ses dossiers passé un certain âge.
Ouais, et donc quand tu dis 35 ans, c'est comme s'il y avait beaucoup de gens qui avaient besoin de ce temps avant de regarder en arrière, pas vrai ? Et c'est tout à fait logique. On a vécu tellement de choses, on essaie juste de... on atterrit, on doit se lancer à fond à 18 ans ou à n'importe quel âge, ça dépend... au Québec, c'est 18 ans. Maintenant, on peut rester en famille d'accueil jusqu'à 25 ans si on est à l'école.
Si tu es scolarisé et que tu es en famille d'accueil, c'est ça ?
Et ça, ouais, ça fait que ton, ça fait que ton soutien est soumis à des règles. C'est terrifiant. C'est comme si tu devais faire ça. Et encore une fois, tu dois faire entrer les gens dans ce que, ce que l'État, ce que le système définit comme ayant de la valeur. Et c'est pour ça que je pense que la danse, pour moi,
tu sais, même ma mère d'accueil me disait : « Tu ne peux pas faire carrière dans la danse. » Et à elle, je réponds : « Va voir ma page IMDB, chère mère d'accueil, parce que j'ai réussi et vu le monde grâce à la danse, n'est-ce pas ? » Mais c'est dommage que
Dans un système, ce sont les personnes qui ont le plus besoin d’espace
pour se réapproprier et trouver leur place, reçoivent le plus de ce genre de 1, pas unilingue, c'est le langage, comme une perspective unilatérale du genre « voilà ce que signifie être humain ». Et tout revient à, et on n'allera pas s'étendre là-dessus parce que je sais qu'on arrive bientôt à la fin, mais tout revient simplement à faire en sorte que les gens
s'inscrire dans ce projet économique que nous appelons le Canada, qui s'inscrit lui-même dans le projet économique mondial, selon lequel le but de votre existence est de produire du capital et de la valeur pour le système. Et c'est là, je pense, que nous passons vraiment à côté de l'essentiel, et c'est quelque chose auquel je m'engage dans ma pratique, et je sais que vous aussi, comme
c'est d'aider les gens à trouver différentes façons de se réapproprier leur vie, car souvent, il faut encore le faire soi-même, même aujourd'hui. Et le système... il a fallu beaucoup de temps pour en arriver là où nous en sommes aujourd'hui. Et il nous faudra du temps pour le démanteler. Mais c'était peut-être ma dernière question pour toi.
Elijah, comment récupères-tu de l'espace et comment trouves-tu ta place ? Comment as-tu trouvé ta place ?
Tu entends le chien en arrière-plan ? OK, j'ai compris. Super. C'est une excellente question, Raymond. Je crois sincèrement qu'il faut vivre sans se justifier. J'ai l'impression qu'on nous dit souvent de simplement être
Genre, ouais, cocher les cases, genre, quelle est ton identité, qui tu es. Tu ne peux pas être trop de choses à la fois, pas vrai ? Tu ne peux pas, tu sais, toute cette idée de genre, oh, touche-à-tout, mais maître en rien. Tu sais, et puis il y a ce vrai dicton : « touche-à-tout, maître en rien », mais c'est quand même mieux que
Non, c'est quand même mieux que d'être maître en une seule chose. Et c'est comme si on pouvait être qui on veut, non ? Même si personne ne te l'a dit, et c'est comme, tu sais, je suppose que je l'ai juste accepté, c'est ringard, c'est un cliché, peu importe. Mais c'est la vérité. Genre, tu dois être celui que, quand tu étais enfant, tu voulais qu'il soit.
Je veux dire, je voulais être espion ou Premier ministre du Canada. C'étaient deux choses très différentes, mais je veux faire plein de choses et j'ai envie d'explorer avec ce certain sens de la créativité et de la curiosité qu'il faut garder pour vivre et voir la vie. Et c'est comme si,
Au lieu de juger les autres, tu dois d'abord arrêter de te juger toi-même pour les choix que tu fais. La danse, comme tu l'as dit, te fait voyager à travers le monde, n'est-ce pas ? Et cette voix, probablement celle de ta mère d'accueil, maintenant que tu l'as extériorisée, était à l'origine intériorisée, n'est-ce pas ? Et c'est comme si, souvent, j'avais toujours, tu sais, quelqu'un qui me disait que je suis un ***** ** ****, tu vois, c'est comme si,
Eh bien, est-ce que tu ressens ça par rapport à toi-même ? Genre, tu sais, ma mère d'accueil faisait souvent ça. Et c'est comme s'il y avait des aspects de moi-même sur lesquels je dois encore travailler. Je me dis : « Non, je n'aime pas ça, c'est ce que je suis, là où j'en suis, le choix que j'ai fait. » Mais j'accepte le fait que j'ai tellement évolué et que je suis là.
Et puis j'ai toujours envie de, tu sais, évoluer, mais je vais être indulgent avec moi-même pendant ce processus. Et c'est comme, c'est un peu comme quand on s'assoit et qu'on se dit : « On a couru si loin pour nous retrouver alors que ce que nous sommes est juste là », n'est-ce pas ? C'est
là, tout de suite. C'est juste là, à l'intérieur. Tout était là, à l'intérieur. Et donc quand tu, ouais.
Et la colère, la colère, c'est réel. La colère, c'est comme trouver des moyens, tu vois, ça a du sens. Par exemple, encore une fois, parfois dans les rapports que j'ai lus jusqu'à présent, ça vient d'autres choses, c'est du genre : « Oh, un enfant en colère, qui s'est rebellé contre ses parents d'accueil, qui les a insultés, insubordonné, bla, bla, bla. » Et je me dis :
Mais tu ne serais pas en colère toi aussi, si on te forçait à faire quelque chose que tu ne voulais pas faire et que tu n'avais pas le choix ? C'est comme si tu étais perdant. Et donc, trouver des solutions, pour moi, je pense que ma réponse à cette question, c'est de trouver des solutions. Parfois, la vérité, c'est qu'il faut juste le faire, il faut juste s'en sortir.
et l'écriture, ainsi que la danse, m'ont permis d'imaginer un monde différent. Car l'un de mes professeurs m'avait dit, quand j'étais à la fac, que si on perdait espoir, on perdait tout. Et qu'on n'avait d'autre choix que de s'accrocher à l'espoir. Mais trouver des moyens d'exprimer sa colère de manière créative, d'exprimer
la vision de l'avenir, le fait que cette période ne soit pas éternelle, qu'il s'agisse d'une période de transition, je pense que c'est vraiment ce qui m'a permis d'en arriver là où j'en suis aujourd'hui. Et ça n'a pas été facile, tout n'était pas rose. Ça a été dur. Il y a eu tellement de larmes et tellement...
de la colère et tant de choses. Je ne sais pas si tu as déjà dû suivre un programme de stabilisation parce que tu étais trop rebelle. J'ai dû en suivre un une fois. C'était sympa. C'est vrai. Tu sais, tu traverses toutes ces épreuves, mais ensuite tu arrives à un stade où tu comprends comment tout cela s'imbrique pour t'amener là où tu en es aujourd'hui. Et
Et une fois que tu y arrives, cette clarté, cette valeur, c'est comme si... Je ne dirais jamais ça, mais les gens disent souvent : « Oh, ça doit être tellement triste d'avoir vécu tout ce que tu as vécu. » Et je réponds : « Non, je suis tellement reconnaissant pour tout ce que j'ai vécu, parce que ça signifie que je peux maintenant être cette personne pour les autres, pour d'autres jeunes. »
d'autres personnes qui sont ballottées par le système et laissées pour compte, tu vois, jetées à la poubelle. Donc, ouais.
Non, tu sais, avant de te poser une question, une dernière question, j'aime vraiment cette partie où, tu sais, quand tu étais dans le système et et et et quand on t'a en quelque sorte dit et et et la case, désolé, je n'utilise pas exactement les mots que tu utilises, mais
Ça m'a juste fait parler, réfléchir, ça m'a fait penser à ce que tu viens de dire sur le fait de retourner dans le système après, tu sais, avoir atteint l'âge limite et après tant d'années. Et j'ai rencontré d'anciens travailleurs qui m'ont fait des compliments, tu sais, qui n'avaient que des choses gentilles à dire sur moi pour la plupart, sauf l'un d'entre eux. Mais c'est un raciste, donc.
Et genre, je ne suis pas du genre, genre, je ne suis pas du bétail ou quoi que ce soit. Genre, je dois respecter certaines règles et attentes avant d’avoir la possibilité de simplement vivre comme un enfant. Et pour être honnête, à l’époque, ils bafouaient beaucoup de nos droits. Et j’en suis convaincu. Et j’ai fait en sorte, genre, j’ai porté ça à un niveau supérieur, même quand j’étais dans le système.
Je disais : « J'ai un dossier en cours, on a des droits en vertu de l'ONU, et le Canada doit les respecter, et vous ne les respectez pas, n'est-ce pas ? » Et maintenant, ils me disent : « Oh, ils me parlent, ils me disent : "Oh, tu as toujours fait les choses à ta façon, et tu as réussi, et c'était toujours génial, et on pourrait... »
Ils peuvent te dire ce qu'ils veulent, mais tu fais les choses de la mauvaise manière. Et je me souviens, je me suis dit : « Vous n'aimiez pas ça. » J'ai écrit des pages et des pages de réflexion, tu vois ? Mais la vérité, c'est que j'ai eu l'occasion, comme toi, de voir ces expériences sous un autre angle, ce qui me permet de savoir qui je suis.
Les gens peuvent remettre en question qui je suis, et je serai toujours capable de me défendre. Mais en arrivant à ce stade, je me dis : « C'est juste moi, c'est juste moi. » Mais Raymond, j'ai vraiment l'impression que cette conversation a abordé tellement de niveaux différents, tu sais, l'identité, l'appartenance, la créativité, et la façon dont on évolue dans des espaces qui ne nous montrent pas toujours comment faire.
Comment gérer la complexité, n'est-ce pas ? Et avant de conclure, j'aimerais vous poser, je suppose, une dernière question, si nous en avons le temps. Que souhaitez-vous, je suppose, que les gens retiennent de cette conversation, vous savez, sur l'identité métissée et la manière de la vivre ?
Je suis prêt. Je suis prêt.
En tant que jeune, ou plutôt, que devrait retenir un jeune… pardon, que pensez-vous que les gens devraient retenir de cette conversation sur l'identité métisse ? C'est en quelque sorte une question en deux parties : que souhaiteriez-vous qu'entende un jeune qui se construit une identité métisse, qu'il évolue au sein du système ou en dehors ?
Je veux dire, on a tellement parlé de ça, mais pas seulement de l'identité métisse, mais...
Ouais, ouais, mais je pense que c'est vraiment... Je vais revenir à la citation que j'ai déjà mentionnée. C'est juste ce que dit Joy Hardro, genre, parfois il faut se tracer sa propre carte, pas vrai ? Donc
Oui, si tu es métissé et que tu écoutes ça, et que tu vois d'autres personnes essayer de te mettre dans des cases, refuse cette case et dis : « Non, je suis oui », et Ariana Grande l'a très bien dit. Oui, et genre, tu sais, je suis ceci et je suis cela. Et sois ferme avec les gens et dis-leur : « Oui, je suis ceci et je suis cela. »
Et c'est normal, car c'est ce que signifie être humain : trouver des espaces pour raconter son histoire. Peut-être sur les réseaux sociaux. Les gens adorent raconter leur histoire. On peut tenir un blog anonyme et y partager des bribes de son histoire. Aujourd'hui, en 2026, il y a tellement de
façons de diffuser son art et de le rendre visible. Et ça n'a pas besoin d'être parfait. Il suffit de diffuser quelque chose. Racontez votre histoire. Vous disposez de tant de plateformes pour partager et vous exprimer. Et vous avez tant d'endroits où vous pouvez le faire aujourd'hui. Alors profitez-en et tracez votre propre chemin.
Racontez votre propre histoire, créez votre propre univers, et et et et et...
Lâchez-vous. Je ne sais pas, comme dans la pub pour Tide : allez-y, lâchez-vous. Ce ne sera pas tout rose. Ce ne sera pas forcément facile, mais ça va arriver et ce sera ce que ce sera. Alors allez-y, lâchez-vous. Voilà pour conclure.
Vous l'avez entendu ici, vous l'avez entendu ici en premier, les amis. Allez vous salir et ne les laissez pas vous mettre dans une case. Ce sont de bonnes phrases d'accroche, si jamais j'en ai entendu. Mais merci, Raymond, de vous être joint à nous et d'avoir participé à cet épisode avec moi et d'avoir eu cette conversation, vraiment, ça s'est fait tout naturellement et
Je vous remercie, comme toujours, pour votre temps et vos réflexions, et je vais y réfléchir moi aussi. On va se lancer, n'est-ce pas ?
Et merci de m'avoir invité. Je suis reconnaissant de participer à cette conversation et à ce podcast incroyable qui a déjà donné du pouvoir à tant de personnes et accompli tant de choses, je pense.
Et à ceux qui ont écouté ce podcast jusqu'au bout, merci d'avoir suivi, vous savez, notre prochain épisode, comme notre Consortium canadien sur les traumatismes infantiles, et oui, merci beaucoup. J'apprécie le temps que vous m'avez consacré, et continuons la conversation.
