经文：提摩太前书 3:1-13

弟兄姊妹，主日平安！

教会既是“永生神的家”，也是一个社会组织。因此，教会必须有领袖。尽管有人认为这“不属灵”，但这却是神治理其子民一贯的作法，从旧约的摩西、大卫，直到新约的彼得、保罗。既然如此，教会领袖应当具备怎样的资格，或应当符合什么条件，就是非常重要的了。“提摩太前书”第三章的大部分经文都与此有关。另外，“提多书”第一章也提到了教会领袖的条件。这几处经文，成为教会选立工人的依据。

我们知道，教会工人都是主耶稣基督亲自兴起并差派的。因此，作为现实中的教会，我们就必须依据经文所启示的标准，“辨认出”这些教会工人来——在守望教会的章程中，这被称为“印证”。

根据经文，以下我们将分享两方面的内容：一是关于“职分与职责”的，二是关于“教会领袖资格”的。

一.职分与职责

关于教会的具体组织形式，圣经并没有明确的规定，故现实中的教会形态呈现多样化的特点。在本章中，使徒保罗从“善工”的角度，也就是从教会领袖所负职责的角度，提到了两种教会职分。

第一种是“监督”，通常也被认为就是“长老”。他们是各个具体教会的负责人，负有督导、牧养本教会会众的责任，尤其是属灵方面的责任。从这一职分，后来发展出了“主教”的圣职，通行于东正教、天主教和圣公会系统。根据守望教会的章程，治理委员会的牧师、长老相当于本教会的监督。

第二种是“执事”。他们的职责是协助监督管理教会，办理各项具体的教会事务。执事的起源，一般追溯至耶路撒冷教会当初所设立的七位专门负责管理饭食的人（徒 6），后来成为教会悠久的传统。守望教会同样设立执事，负责牧养、治理的具体事务，与牧师、长老、传道共同组成同工议事会。

保罗在本章11节提到的女执事（原文为女人），有人认为是指执事的妻子。不过，本章前面并没有提及监督的妻子，再加上教会从很早就开始设立女执事（例如非比就是坚革哩教会中的女执事，罗 16），故和合本的翻译比较合理。

保罗在本章开头有一句很特别的话：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”为什么这话是可信的呢？我想有两方面的理由：其一是这为主所喜悦。一个基督徒追求更多、更好地服侍主、服侍教会是应当的，主也必定给他更多服侍的机会，正如主在五千、二千、一千银子的比喻中所应许的：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”（太 25:21）其二是在当时的时代背景下，教会刚刚被建立，各方面的困难和挑战很多，不仅没有社会地位，没有什么利益可图，而且随时还要面对逼迫。此时出任教会领袖，不仅没什么名利可图，反而意味着付出，意味着承担责任，意味着站在首先被逼迫的位置等等。若不是出于羡慕善功的目的，有谁会乐意呢？这倒是和我们今天的处境有些类似，面对争战与逼迫，愿意成为教会工人，尤其是担任教会领袖，你信他们是羡慕善功吗？我信！

二.教会领袖的资格

羡慕善工，并不就意味着能够胜任善工。从第2节开始，保罗罗列了一连串的资格，作为判别一个人是否适合作监督或执事的条件。在具体讨论这些资格之前，我想先作三点说明：第一，保罗强调品格重于恩赐和能力。毫无疑问，服侍需要恩赐与能力，但比它们更重要的则是服侍之人的品格。至于世俗社会所看重的地位、学问、财富等，却并非选立教会领袖的关键指标。品格体现的通常是一个人本质性的东西，是需要相当长的时间才可以磨练出来的，而恩赐与能力则可以通过相互配搭或向主祈求而得。但那些“有才无德”之人，是与教会圣洁的本性无法相容的。

第二，既然是为选立或印证教会工人，故保罗列出的条件都是客观的、可查验的。“雅各书”强调真信心一定与其行为相称，通过显明在外的品格，就可以知道一个人内在生命的状况。看见了圣灵的果子，就能认出主所兴起的工人。反过来说，我们若真羡慕善工，就当有意识地在这些方面操练自己，从而使自己在相应的美德上不断完善。

第三，这些资格或条件，同样可以运用于生活其他的领域或场合，比如选择婚姻对象、员工、朋友等。面对选择，我们常常无所适从，其实圣经早就有现成的答案。你缺乏智慧吗？那就赶快熟悉圣经吧！这世界上的事，就没有圣经指导不了的。

从品格的角度讲，监督与执事的资格或条件其实并没有太大的差别。故以下我们将按经文的顺序，将监督和执事的资格综合在一起讨论。这些都是非常实用的，我们以前印证牧师、长老、执事时实操过，今后也还会应用。尽管由于争战的原因教会不得不一再推迟换届，但相信那一天总会到来（实在说来，每过一天，我们距离那个日子就又近了一天）。求主保守我们不要失落了这样的信心与盼望！

保罗提出的第一个条件就是“必须无可指责”。这可以说是一个总括性的资格，后面的则是其具体化。一个无可指责的人，当然不是一个没有罪、不犯错的人，因为这样的人根本就找不到。这里的无可指责，是指作为教会工人，应当在行事为人的各方面，包括公德与私德、言语与行为、教会与社会等领域都没有明显的瑕疵，可授人以柄。圣经中典型的例子就是但以理，由于各方面都没有破口，以致那些想参他的人始终“找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。”（但 6:4）教会领袖应当追求有但以理这样美好的见证。

接下来是“一个妇人的丈夫”。婚姻和家庭，最能检验一个人是否忠贞、是否负责任。一夫一妻，是神从一开始就立下的原则，但色欲的诱惑和试探，却也是实实在在的。教会领袖在这方面并不具有特别的免疫力，犯罪跌倒的为数不少。因此，一个人在婚姻中是否忠贞，在家庭中是否负责任，就成为检验其是否适合作教会领袖的标准之一。

关于这个条件有些争议，有人对“一个妇人的丈夫”作严格限定的解释，以致再婚和单身的弟兄都不可以担任监督。但另外许多的人不同意这样的观点，认为丧偶再婚和单身的弟兄是可以担任监督的。守望教会认同后一种立场。这里只提及弟兄，并不仅仅出于对当时社会文化的回应，更重要的是体现了上一章“弟兄做头”原则（尤其是就监督而言）在教会中的应用。

接下来是“有节制、自守”，也就是自律。如果一个人常常需要别人提醒、督促、甚至是强制，象孩子一样缺乏自我约束，这样的人显然是不适合管理教会的。因此，如果你发现一个弟兄的生活很少有规律，或难以持久地专注于当尽的责任，那他就还不太适合作教会领袖。

接下来是“端正、端庄”，也就是庄重。作为教会工人，轻浮不得。你看杀施洗约翰的那个希律王，就很轻浮：经不住诱惑，娶自己弟兄的妻子；随便起誓，却又死要面子不悔改；只想看主耶稣行一件神迹等等。这个人的下场很不好，晚年被流放到了高卢（法国）。教会工人是在神的面前服侍，圣洁而责任重大，岂可随便？

接下来是“乐意接待远人”，这里的远人指客旅。第一世纪与我们现在不同，社会公共服务业很不发达，教会往来布道的工人往往需要由当地教会接待，而这样的责任大多是由教会领袖来承担的。保罗、提摩太都有这样的经历。从一个人对待客旅的态度，可以看出其是否好客、是否慷慨以及是否具有良好的人际交往能力，也就是其爱心是否实在。今天我们也许不常需要开放家庭接待客旅了，但一个人的爱心是否能“在行为和诚实上”表现出来，依然是教会工人不可缺少的。

接下来是“善于教导”，这是针对监督的要求。宣讲神的话语，是牧养最重要的内容。由于监督担负主要的牧养责任，因此必须具备教导的恩赐，从而能将经文、教义、生活应用等给会众讲解明白。相对而言，执事就没有这方面特别的要求，因为他们担负的主要是具体的工作。保罗劝哥林多人要羡慕“作先知讲道”，以便更有益于建造教会，与本条的精义是一致的。

接下来是“不因酒滋事和不好喝酒”。人可以有自己的爱好，但却不可以“上瘾”，这就是本条件的实质。上瘾的东西极易辖制人，从而留下破口，就好像喝酒常常误事一样。今天导致人上瘾的东西太多了，比如很多人痴迷网络和游戏，以致成为服侍的障碍。

接下来是“不打人、只要温和”。在第一世纪，体罚非常普遍，家长对子女、主人对仆人、上级对下级、官府对百姓常常进行体罚。但在教会——就是神的家——中，保罗却不许教会领袖体罚会众，因为他们是主用宝血重价买来的，是主所爱的。教会领袖自己同样是仆人，岂能象主人一样辖制会众呢？教会领袖应该是温柔的人，而“温柔的人有福了”（太 5:5）。这一条本身就成为当时美好的见证。今天尽管社会风气已大大改观，体罚普遍不被接受，但没有暴力倾向、温柔待人仍然为教会领袖所必须。当然，温柔并非处处都作“老好人”、和稀泥，坚持原则同样为教会工人所必须。

接下来是“不争竞”。我们的主是和平之主，因此基督徒理当追求成为和平之子，教会内也应当彼此和睦。爱争竞的人，是和平直接的威胁，也是团队的破坏分子，这样的人自然不适合作教会领袖。当然，现实的教会中不可能避免争论，但爱心、温柔、节制、忍耐、理性等却是各人都应当竭力追求的。

接下来是“不贪财”。保罗在本书第六章直接说“贪财是万恶之根”，可见其严重性。名和利是每个作领袖的都要面对的试探和诱惑，教会中同样不例外。旧约以利沙的仆人基哈西（王下5章），新约保罗的同工底马都因“贪”而跌倒（提后 4:10），成为我们的警戒。教会领袖和会众要认真考察候选人对待财富的态度，以保证选出合格的工人。

接下来是“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服”。保罗真有智慧，直截了当地说明了理由：“人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？”是啊！...