Buveurs de Lune - yoga et philosophie avec André Riehl

Dans cet épisode hors série, nous vous informons sur les prochains événements qui auront lieu avec André Riehl et autour de Nidrā Yoga International:

• le Purusha Festival organisé par Cécile du 16 au 19 juillet, toutes les infos et inscriptions sur https://purusha-festival.fr/
• Programme d’étude et de formation d’enseignant-e de Nidrā Yoga: formation diplômante sur 5 années avec André Riehl qui démarre le 9 octobre, toutes les précisions sur https://nidrayogainternational.com/event/cycle-detudes-approfondies-et-de-formation-en-nidra-yoga/
• Retraite intensive de Nidrā Yoga d’un mois en France du 18 octobre au 14 novembre 2026, contact Paule Grandisson +33 6 71 31 47 58 et bientôt sur https://nidrayogainternational.com/events/

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Ce 20ème est le dernier épisode de cette première série du podcast Yoga & Philosophie avec André Riehl. Découvrez à la fin de cette introduction la suite de cette émission.

Dhyana est couramment traduit par la méditation. Mais ce terme fait penser qu’il s’agit d’une action, d’une méthode, alors que c’est plutôt un état qui est décrit dans les textes.

L’état méditatif est l’observation et la prise de conscience qui peut se dérouler dans chaque instant. Être attentif ne demande pas de temps, c’est immédiatement. Dhyana pourrait aussi être traduit par la complétude, l’absence de séparation ou de fragmentation.

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie. Je vais maintenant prendre un temps de pause pour mieux intégrer dans mon quotidien tout ce que nous avons entendu. J’ai eu beaucoup de plaisir de vous présenter ce podcast où André Riehl nous a parlé des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

Vous pouvez télécharger le texte de l'Upanishad sur mon site avec le lien suivant https://evelinewaasbidaux.ch/podcast

Le podcast Yoga & Philosophie avec André Riehl continuera avec les puruṣārtha qui nous instruisent sur les buts de l’existence humaine.

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Mati (मति) est ici traduit par clarté spirituelle. Mais c’est également la prescience, l’intuition, l’intention, la conscience.

Nous pouvons commencer par réaliser sur quoi et comment nous focalisons notre attention. Nos conditionnements et mémoires nous orientent dans une certaine perception. Alors que le Yoga-Sūtra (II.16) nous indique: heyaṃ duḥkhamanāgatam - la souffrance à venir peut/doit être évitée. En mettant de l’ordre dans notre fonctionnement, nous réalisons la chaîne de causalité. La pensée produit des idées, voire un idéal et ensuite des actions. Si la pensée est enracinée dans le conflit et la dualité, le résultat est du même ordre.

D’une part, il y a la prise de conscience de ce mécanisme de causalité en 4 étapes: « appeler - nommer - planifier - construire ». Prenons cet exemple très matériel du projet de maison: ah, j’aimerais une maison, ensuite j’en parle avec mon partenaire, puis je planifie avec mon architecte et finalement, je la construit avec les artisans et ouvriers. Ce mécanisme s’applique à tous nos projets. Penser en même temps qu’agir, et surtout penser vite, rend souvent le résultat confus.

Mais d’autre part, les enseignements disent aussi qu’il est possible d’explorer ce qui précède la pensée. Le Yoga-Sūtra (I.2) dit yogaścittivṛttinirodhaḥ - le yoga est l’arrêt de l’activité automatique du mental. C’est de cette clarté spirituelle qui puise dans le silence dont nous parle mati. Les yama et niyama que nous explorons ensemble nous amènent progressivement dans cette direction.

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Hrī (sanskrit: ह्रीः / hrīḥ) est traduit par la modestie. Ce terme désigne aussi la crainte ou par extension le respect de l’enseignement. Cette qualité représente l'attitude de précaution et la retenue face aux actions individuelles qui n’ont pour but que la satisfaction personnelle.

Prendre conscience de l’origine de nos actions, conditionnées par notre passé psychologique et comportemental, afin d’éviter des conséquences néfastes, cela demande de la modestie.

Nous sommes invités à comprendre les mécanismes de causalité qui nous permettront peut-être de sortir de l’anecdotique pour pénétrer dans la nature même du mouvement de la vie qui est présent en chacun de nous.

La Bhagavad Gītā énumère (16.1-3) « les qualités de qui est né avec une nature divine » et hrī - la modestie en fait partie.

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• murmurer
• chuchoter
• prier à voix basse
• invoquer
• répéter

Japa जप peut se traduire par la récitation des mantra मन्त्र, c’est très proche du saṇkalpa सङ्कल्प. Cette récitation répétée est utilisée pour canaliser la pensée. Elle peut se pratiquer à voix haute ou murmurée ou simplement dans le mental, pour aller vers le silence…

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Śravaṇa vient de la racine √श्रु √śru - écouter

Ce que nous entendons en arrière-plan de cette introduction provient d’une shruti-box. C’est un instrument de musique indien à vent. C'est un guide chant aux bourdons variables, actionnés par un soufflet manuel tel un harmonium sans clavier.

Peut-être vous avez aussi entendu parler des textes qui appartiennent à la tradition des śruti- « ce qui est entendu ». Elle désigne les textes sacrés révélés, d'origine divine et immuable, incluant les Veda et les Upanishad. Tandis que la smṛti - « ce qui est rappelé » - représente la tradition basée sur la mémoire humaine, comme les épopées (Mahābhārata, Rāmāyaṇa) et les Purāṇas, servant à interpréter et appliquer la révélation. 

Traditionnellement, dans l'ensemble, śravaṇa met l'accent sur l'importance de l'écoute dans la spiritualité, que ce soit pour entendre les gloires divines, acquérir la connaissance de l’Absolu ou cultiver la dévotion.

A notre niveau, śravaṇa nous invite à nous entraîner à un état d’attention auditive qui ne s’identifie pas. Cet état nous permet de nous détacher des réflexes d’action et réaction. Nous pouvons cultiver cette démarche d’écoute non seulement vis-à-vis d’autrui, mais également en nous sous forme d’enquête à propos de nos émotions et nos pensées.

L’autre et moi, nous sommes autre chose au fond, bien plus que ce comportement qui provient de nos conditionnements et nos mémoires.

Si on transposait cette attitude d'écoute vers la vue, on parlerait d’état d’observation qui ne juge, ni catégorise…

L’état méditatif mène de l’observation vers la contemplation où il n’y plus de perception visuelle ou auditive dirigée. Sans implication, on peut percevoir ce qu’il y a entre deux activités.

Il y a une césure dans cet entre-deux - entre deux sons, entre deux pensées- nous pouvons découvrir la nature du silence, la nature de l’être qui sont de la pure conscience… Ce qui perçoit et ce qui est perçu sont identiques, il y a disparition de la dualité, c’est l’Unité, le Yoga…

Ce texte nous enseigne que cette attitude d’écoute - śravaṇa - est possible tout en vaquant à nos activités quotidiennes.

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Īśvara pūjana qui peut se traduire par la reconnaissance du Seigneur, est aussi connue dans les Yoga-sūtra comme niyama avec l’expression de īśvara praṇidhāna.

Le mot īsvara peut bien sûr être traduit par Seigneur ou Dieu, mais souvent nous avons un peu de mal avec ces appellations. Notamment dans les Yoga-sūtra aucune divinité n’est mentionnée. Si nous nous référons au Samkhya (non-théiste), le concept métaphysique central est plutôt vu comme « conscience pure », puruśa.

Selon les courants philosophiques que nous choisissons, īsvara se rapproche de Brahman qui est Réalité Absolue, le Principe Universel ou l’essence du Soi - ātman.

Īsvara dans les Yoga-sūtra (1.27-27) est aussi associé au concept de praṇava ou ॐ OM dont la répétition permet de s’intérioriser et se connecter au sacré.

Pūjana et praṇidhāna, outre la traduction de rituel et prière, signifient aussi tous les deux « l’attention ». Nous avons appris tout au long de ce podcast, l’importance de la manière dont nous utilisons notre mental, vers quoi nos intentions sont dirigées, comment la pensée peut nous induire en erreur…

Pour nous īśvara pūjana est donc aussi l’invitation de tourner sans cesse l’attention vers le principe de Vie, ce qui crée la Nature, le Soi que nous pouvons découvrir et percevoir dans tout être et toute chose.

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Dāna est traduit par le don, mais peut aussi signifier la charité, la donation, l’offrande, la bonté et par extension l’argent.

En écoutant ce bref épisode sur le don, je me suis demandée comment nous pourrions qualifier une personne qui donne, quelqu’un de généreux. On peut la distinguer par plusieurs caractéristiques, à la fois dans ses attitudes, ses comportements et ses motivations, dont voici quelques mots-clé:

• Altruisme et désintéressement: donner sans attendre de retour et de l’empathie.
• Ouverture et partage: partager du temps, des ressources, des savoirs, la confiance en l’abondance.
• Humilité et discrétion: éviter l’ostentation et la reconnaissance de ses limites, la générosité est un échange, pas une démonstration de supériorité.
• Joie et gratitude: le plaisir de donner et la gratitude pour ce qu’on a…
• Courage et engagement: parfois la générosité implique de sortir de sa zone de confort, la persévérance en s’engageant sur le long terme, que ce soit dans le bénévolat, le soutien à une personne ou une cause.
• Respect à travers la dignité de l’autre et bienveillance universelle qui s’étend au-delà de son cercle proche, vers des inconnus, des animaux, ou même la nature.

La générosité est une qualité du cœur. Elle transforme à la fois celui qui donne et celui qui reçoit, elle contribue à créer un monde plus solidaire.

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Āstikya se traduit la foi ou la croyance.

Pas facile de parler de la foi dans un monde où tout doit être scientifique et rationnel. Dans un monde où les croyances religieuses ont conduit à des séparations, des incompréhensions et des violences. Nous sommes aussi très conditionnés par la foi chrétienne.

La signification dans les upanishad pointe vers quelque chose de différent, d’essentiel. La foi correspond à la confiance dans le Soi, ce qu’on peut appeler le mystère de la Vie. Cela n’a rien à voir avec la confiance en soi qui émane de l’ego.

La foi est un état naturel qui ne vient pas de la pensée, alors que la croyance est une construction du mental qui s’appuie sur un support. Les religions institutionnalisées ont souvent crée des représentations extérieurs pour entrer en contact avec le divin.

Cette révérence à la Nature, cette énergie fondamentale qui organise la Vie, ne peut être déclenchée. Parfois cet état de foi surgit à travers un événement tragique ou heureux et il nous est donné de réaliser qu’il existe une autre force au-delà de ce qui est en notre pouvoir. Ce vécu nous conduit vers la conviction qu’il y a quelque chose de plus qui nous soutient.

Dans le quotidien, nous pouvons juste nous sensibiliser à la visite de la foi. Nous avons des outils pour entrer en contact avec le divin, ce sont les rituels. Toutes les pratiques du yoga sont en fait des rituels que ce soient les postures, les respirations, les mantra ou les méditations. La prière peut être une répétition automatique, mais elle aussi est une révérence, un remerciement. Il est important qu’elle soit imprégnée de gratitude.

Lors que nous cherchons dans ces pratiques prioritairement une utilité personnelle qui relève de l’ego, le cœur de l’enseignement et de l’étude ne bat plus, le yoga se meurt.

Est-il possible d’avoir la foi dans « rien », sans support, sans représentation ? Les enseignement disent qu’il y a à entretenir un calme d’esprit, une curiosité, une loyauté vis-à-vis de la Nature…

Je suis Eveline, exploratrice du yoga et de la philosophie et je me réjouis de vous retrouver dans ce podcast où André Riehl nous parle des valeurs essentielles dans la Jabala Darshana Upanishad.

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saṃ- signifie complètement, ensemble ou entièrement et toṣa signifie contentment, satisfaction ou acceptation.

Cet épisode semble convenir particulièrement bien à cette fin de l’année où nous faisons le bilan de ce qui s’est passé: suis-je satisfaite de mon année ? Et quels sont les perspectives: qu’est-ce que je souhaite pour l’année prochaine ?

Contrairement à ce qu’on pourrait croire à première vue, le contentement ou la satisfaction dans les textes comme la Jabala Darshana Upanishad ou les Yoga-Sūtra n’ont rien à voir avec nos possessions, nos performances ou les situations que nous pouvons vivre.

En psychologie et dans la vie de tous les jours, nous nous référons souvent à la pyramide de Maslow qui fait une sorte de hiérarchie de nos besoins à satisfaire qui vont du plus matériel au plus subtil. Le plus souvent, nous mesurons notre contentement par rapport à une échelle extérieure des choses qu’il y aurait à atteindre.

Loin de nous de diminuer l’importance de donner un cap à nos vies, mais dans les textes du yoga, nous parlons d’une toute autre dimension, plus profonde, où santosha correspond à une joie du cœur. « La sérénité procure le bonheur parfait. » (Yoga-Sūtra II.42, trad.Jean Papin) parce qu’on réalise que ce qui nous advient est un cadeau du ciel. Nous percevons la dimension du sacré, du divin…

Pas toujours facile de mettre en pratique ce lâcher-prise et cet abandon au sacré.

Peut-être la "Prière de la sérénité" peut nous aider à connecter avec cette joie du cœur et d’aller vers santosha: « Dieu, donne-nous la grâce d'accepter avec sérénité les choses qui ne peuvent être changées, le courage de changer celles qui devraient l’être, et la sagesse de les distinguer l'une de l’autre. » (texte du théologien américain Reinhold Niebuhr)

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