半日禪旨在收攝身心，將亂動的六根向內收，回歸清淨菩提自性。《大般若經》中的「循身觀」（界分別觀）以此為目的，將色身視為暫時的工具與依靠點。透過將看似完整的身體分解為地（堅硬）、水（濕潤）、火（溫熱）、風（流動）四界，仔細觀察從頭到腳的每個部位。例如：骨肉屬地，血液和汗液屬水，體溫屬火，呼吸與腸胃蠕動屬風。藉由化整為零的分析，看破色身只是四大假合的「一合相」，非永遠不變的實體，從而在四大中找不到一個真實的自我。如實了知四大皆是空性後，便能放下對色身的貪愛與擔憂，最後停止思惟，回歸不生不滅的菩提心。

凡夫心常向外攀緣六塵，充滿煩惱不安。修習「循身觀」是為讓心尋得安定的依靠，如同船隻下錨。其中一個方法是「觀氣息」，將注意力自然安放在鼻尖或人中，清清楚楚地覺知吸氣、吐氣及其交接點，了知氣息的長短、冷暖與輕重，但不刻意控制呼吸。若念頭生起，不隨之流轉，了知其虛妄不實，不理會它便會自然平息。當心境逐漸平靜，便應放下對氣息的依賴，回歸能觀照、能作主的清淨本心。氣息只是渡河的工具，佛性不在氣息中，也不離氣息，放下一切攀緣與所緣境，保持最高的覺知與正念，即能破除無明，契入本自具足的菩提自性。

眾生常因執著外在的色聲香味觸為真實，而產生貪瞋癡與苦痛。為出離生死，必須學習「四大皆空」，看破世間物質皆由地（堅硬、支撐）、水（濕潤、凝聚）、火（溫暖、成熟）、風（流動、持續）四大元素假合而成。例如樹木雖以地大為主，但其內含汁液、摩擦生熱與呼吸生長，四大具足；建築物或水亦同理，其內部微觀粒子皆在不斷變動。因為看不清這變動與虛妄的假相，我們才會被迷惑。唯有將貪愛的物質一一拆解分析，看透其無常與因緣聚散的本質，才能契入空性，破除惑業，達到清淨無礙的境界。

天台止觀法門中，修「止」得定，修「觀」（思惟修）發慧。觀的對象不出色法與心法。觀照內根身（色法）時，可進行細微的全身掃描，將色身剖析為四大：地大（骨肉臟器等堅硬物）、水大（血液汗液等濕潤物）、火大（體溫與代謝熱能）、風大（呼吸與腸胃蠕動等動轉）。四大皆無法被我們完全掌控，如人死後四大分散，色身如同線斷的傀儡般瓦解。透過分析了知「四大非我、非我所」，並將內四大回歸外在自然界的四大，體悟身心與器世間本是交互循環、無二無別。看破色身是一合相的空性本質，便能放下對健康的執著與病痛的恐懼，生起感恩心，與因緣法及清淨空相相應。

眾生常因執著色身而對老病死產生恐懼苦痛，欲破除我執得解脫，可修習「析空觀」。如《大智度論》中旅人被鬼替換肢體的故事，揭示色身不斷變化，並非真實的自我。析空觀是將色身從頭到腳掃描，分析為地（骨肉堅硬）、水（血液眼淚濕潤）、火（體溫熱量）、風（呼吸動轉）四大元素。透過逐一歸類，覺悟內四大與外四大無二無別，提醒自己「四大非我、非我所」，我們對色身並無完全的擁有權與主宰權。看破色身僅是四大假合的傀儡，一切皆是因緣生滅的虛妄相。靜坐時重慮緣真，思惟四大皆空後便放下作觀，安住於清淨不動的真心，便能「見諸相非相」而契入如來境界。

修習止觀是在因地用功，藉由歇止妄心（止）與觀照事物本質（觀），最終達到解脫的果報。以「觀呼吸」為例，呼吸不僅關乎色身性命，更可用以反觀本具的空性智慧。觀察呼吸可從「非常、非一、非主、非宰」四方面切入：呼吸的速度與品質隨時變化（非常）；吸入的空氣混雜且與外界眾生萬物不斷交流循環（非一）；我們並非呼吸的創造者（非主）；亦無法完全控制其長短或停止（非宰）。透過了解呼吸的緣起與無常，能激發精進心與感恩心，破除對生命的執著。思惟過後，應放下觀照，安住於不生不滅的菩提心；若妄念再起，則返回觀息或數息，如此回互用功，便能降伏煩惱，契入清淨自在。

修行重在從心下手，以清淨不動的真心對治妄想心。天台智者大師在《小止觀》中提出三種止的法門，幫助馴服躁動的心。第一是「繫緣守境止」，將專注力安住在鼻端等固定所緣境，使心澄靜。若妄念仍起，則用第二種「制心止」，這是不做任何思惟分別的事修，只要念頭一生起，便立刻覺察並放下（念起即覺、覺起即照、照起即止）。若仍妄想紛飛，再退而求其次以發願或誦經止念，或運用第三種「體真止」，透過思惟緣起性空的義理來止息煩惱。看破妄想如氣球般脆弱虛妄，不刻意用力壓制，心便能如青山般如如不動。

修行不僅要修福報，更須修習無漏的戒定慧。天台宗的止觀法門能助人得定發慧，出離輪迴。智者大師提出「繫緣守境止」，將心安住於鼻端或丹田等色法所緣境，讓心寂然不動。若妄念生起，則改用「制心止」，以念頭為所觀境，掌握「念起即覺、覺起即照、照起即止」的原則，一察覺妄動立刻告訴自己「放下」，心便能歇止。若仍放不下，可起慚愧心發願，或以誦經的淨念來止息妄念。制心止並非刻意用力壓制，而是看破念頭如水泡般虛妄不實的空性本質。當專注力與覺照力提升，妄想會逐漸減少，最終達到身心平緩、輕鬆清明的禪定境界。

日常生活中，心常因向外攀緣、分別人事物而生起貪瞋癡，導致心水擾動、失去清淨作主的能力。禪修即是將心向內收攝，透過修「止」讓心歇息得定，再起「觀」照增長智慧以破除煩惱。天台智者大師提出三種止，其中「繫緣守境止」是將攀緣的心繫縛於鼻尖或人中等依靠點，專注觀察呼吸進出。如同用繩子將亂跑的狗拴在柱子上，狗便會安靜趴下；又如貓守鼠洞般，保持高度的警覺與專注力。安住境界時，不可過度用力導致身心緊繃，應如雙手輕捧經書般放鬆自然。靜坐時不理會內外干擾，妄念生起即隨它去，不加干涉，只需輕輕守住寂然不動的覺性即可。

禪修旨在收攝心念，將平日攀緣忙碌的心歇息下來。天台智者大師教導「止觀」，修止能伏結得定，修觀能斷惑發慧。大師曾授《小止觀》予胞兄陳鍼，助其延壽生天，但修行的究竟目的是斷煩惱、了生死。《小止觀》包含三種止：「繫緣守境止」、「制心止」與「體真止」。「繫緣守境止」如同用鏈子將心猿拴在樹上，或如大船在海中精準下錨，為心找一個依靠點。靜坐時掌握「身放鬆、息自然、心專注」的訣竅，將專注力輕輕安放於鼻尖或丹田，觀察氣息進出，不刻意控制呼吸。若妄念生起，不予理會，迅速將心拉回依止點。透過此法，便能讓心水澄淨，體驗清明寂然的境界。