生活中有了禪，可以豐富、幸福，再進一步來看，人生存在這個世界上的意義是什麼呢？過去儒家所言「立德、立功、立言」三不朽，但現在依這種理念生存的人卻不多了。一般人認同的是現實主義、功利主義，認為生存就是為了功名、富貴，追求男女之間的歡樂，追求物質的享受，看誰的存款多？誰的房子買得多？誰的汽車是名牌？官愈大愈好、錢愈多愈好……因此，有了一百就想一千，有了一千就想一萬，乃至於想擁有整個世界，這就是一般人所說的發展、衝刺，也是目前社會上的通病。如果這種功利的觀念繼續發展下去，人與人之間的相處愈是惡性循環，世界很快就會達到毀滅的階段。

有一位居士以前在當老闆的時候，為了拓展公司規模，從早到晚除了交際應酬，還有開不完的會，每天就這麼迷迷糊糊地忙碌，想盡辦法賺更多的錢，卻永遠都認為不夠。有一天，終於覺得精神實在應付不了，便到精舍參加禪修班，學習佛法，這時才明白「心淨自然涼」，把自己的心找回來了，並且懺悔過去吃喝嫖賭和種種身口意所造的惡業，戒除了種種惡習，開始感到活得充實、有意義。社會上像他過去這樣生活的人還不少—一味追求名利財色，對人生的道理、生存的價值沒有正確的觀念，只是隨波逐流。這樣的人生，就是與草木同朽。

如果明白佛法的道理，就知道做任何事情、任何行業，都要時時檢討這念因心。不論是懸壺行醫、經營公司、研究學問，都是要利益大眾。例如發心從事政治的人，為國家、社會，發了慈悲心來參選，希望人人安居樂業、國家富強，不管是當民意代表或是作官，都可以是菩薩。如《觀世音菩薩普門品》講得很清楚，觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，當了政府首長，能以大慈悲心、平等心、恭敬心對待每一個人，使眾生同霑自己的慈悲與光明，這就是菩薩行，依此提升自己，生存就很有價值與意義。

所以，希望明白生存的價值與意義，就必須對佛法有所了解、體悟，乃至於有所修證。如何修證呢？就是要明白人人都有佛性，也就是我們當下這一念心性，是本具的、平等的。明白了這個道理，用慈悲心對待一切眾生，這就是觀世音菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。把慈悲心擴展到每一個角落，運用到每一位眾生身上，就是菩薩行。要真正達到這個境界，就必須透過禪修，體悟眾生本具的佛性，才能真正流露出「無緣大慈，同體大悲」的願行，沒有任何一點造作。所以，透過「禪」的薰習與契悟，就能真正體會人生的價值與意義。

以佛法的角度來看，生存的價值和意義，在於實踐「戒行」，古人說：「寧持戒而死，不犯戒而生」，就是這個道理。在儒家來說，就是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，如此才是真正的大丈夫。這不僅是口號，還要真正能夠做到。但現在這些儒家思想，乃至於家庭倫理、社會上的一切秩序，似乎都慢慢走下坡了。家庭裡父不父、子不子；在學校，學生毆打老師；機關團體中，在下者常反對上位者，上位者也不知道尊重下面的人。現在不比農業社會，那時的人心比較樸實，現代人的心容易煩惱、焦慮，要用過去的倫理道德來規範，的確是不容易的事情。

人為什麼會煩躁？為什麼會焦慮？是因為我們的心不安。透過禪修來體悟人生的道理，以般若的智慧觀察世間上一切的事情，就能看得清清楚楚。把這念心安定下來，就能產生智慧。所以，經中說：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」一般人因為沒有清淨的智慧，看不清楚事實，所以容易做錯事情，造下種種惡業，迷失了人生的意義、人生的價值。

如果能夠掌握當下這念心，在這念心上去體悟，自然而然在日常生活中，在人格上、生存的意義上，就有正確的看法與光明的人生。如果人只為了聲色犬馬、功名利祿，為了生兒育女而生存，那就跟動物差不多，動物也知道要生存，也是在生活、吃喝玩樂；所以，人必須提升自己，要從心上、生活品質，以及道德、修行上去提升。

什麼是道德？道就是「修戒、修定、修慧」，最後體悟到無為的道理，契悟到我們這念本具的清淨心，這就是道。什麼是德？就是修一切善法。所謂「修德有功，性德方顯」，只有道德才能夠提升生存的層次。

假使能夠明白道德就是生存最高的層次，我們對於物質生活或精神生活，自然就能取捨。物質生活可以減少，但精神生活一定要存在、提升；要將物質生活放在最低層，將精神生活放在最高層。以佛法而言，修行就是要時時刻刻與道相應、與佛相應、與法相應，就像經上所說，阿羅漢契悟到五分法身—戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。能夠從這些方面去努力、去提升，人的一生就很有價值、很有意義了。若以世間法來說，最低限度要做到儒家所說的「立德、立功、立言」三不朽，生存在這個世界上才有意義。所以真正想要提升，只有透過禪修，我們的心地才有辦法真正落實下來。

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