（二十四）

　　過去，有一位法師生了重病，突然警覺：「我的修行還沒有成就，萬一這一病不起，甚至往生了，怎麼辦？」於是兩腿一盤，思惟分析：是誰在痛？是我的身體在痛、還是我的心在痛？如果是我的身體在痛，哪一個是我的身體？這個色身是地大、水大、火大、風大四大假合──頭髮、指甲、骨頭，是堅固性，是地大。既然屬於地大，就歸地，與我有什麼關係？

　　身上的眼淚、鼻涕、口水、小便、血液、汗等液體是濕性，屬水大，水大就歸水，與我也沒什麼關係了。身體有熱量，外面也有熱量，屬於火大，火大就歸火。出入息和一切動作，屬於風大，風大就歸風。這樣一步一步分析，把視身體為實有的執著破掉了，破除了我見，就是「觀法無我」。

　　我們對外境也會起執著，例如，種了一棵樹、一株花，這棵樹的葉子綠油油的，長得很茂盛，每天都要看幾次；這花又香、又鮮豔，每天都要欣賞幾次，這也是執著。

　　要對治對外境的執著，也是思惟諸法緣起、緣起性空，外在的境界也是地、水、火、風四大假合……思惟此理來破除我們的執著。樹的皮、葉子、根、花、果子……屬於地大；既然是地大，就歸地。樹的本身就有水分，水大就歸水。樹也有熱量，例如會有野火燒山，是因為風一吹，樹與樹互相磨擦而起火了。所以，既然樹也是地、水、火、風四大假合，地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，就把這棵樹空掉了。無論是一枝草、一株花、一棵樹……一切山河大地、花草樹木，都是地、水、火、風四大假合。分析到最後，外面什麼都沒有，也是畢竟空。

　　所以，內四大是空、外四大也是空，就是這樣來破除我們的執著。經常重慮緣真，執著破了，就證到空性。證到了空性以後，無論看到什麼東西，都不會起貪愛。

　　這位法師繼續思惟：「既然不是身體痛，那是心在痛嗎？哪一個是自己的心呢？」一般人認為受、想、行、識是實在的，執著種種感受。有了好的感受，就拚命去追求；追求不到，可能心中就起了種種煩惱，甚而進一步造作種種惡業。譬如，有些人為了吃一頓美食，跑很遠去買菜、買配料，還要買最好、最新鮮的，為什麼？因為貪著味道。想想看，為了買一個東西，就有這麼多的麻煩。如果路上不小心出了車禍，翻了車、受了傷，都是為了吃一點東西、都是為了追求感受的快樂，實在得不償失！世界上的戰爭、社會上的動亂，都是因為貪財、貪色，為了吃、為了穿、為了享受……所以，執著「受」是害人的根源、是墮落的根本。

　　所以，觀受也是無我、也是空，沒有自性。舉例來說，喝咖啡感覺很好、很快樂，這是一種樂受；不喜歡喝咖啡的人，一口都喝不下去。到底咖啡好喝、還是不好喝？如果咖啡是好喝的，任何人都會覺得好喝，但是，我覺得好喝，其他人卻不一定覺得好喝，所以，受是虛妄不實的。

　　又譬如，有些人起初喜歡吃大魚大肉，認為大魚大肉很好吃，假使這一餐沒有大魚大肉，就吃不下飯。學佛了以後，知道要發心、要戒殺、要放生、要吃素，經過十年、二十年……慢慢養成習慣了，吃粗茶淡飯，感覺又香又甜；吃大魚大肉，反而覺得是臭的。

　　我們想一想，過去吃大魚大肉感覺很好吃，現在吃大魚大肉覺得很腥、不好吃；過去吃青菜蘿蔔、粗茶淡飯，感覺沒有味道，現在吃粗茶淡飯、吃青菜蘿蔔，感覺很有味道，又香、又甜。同樣是這張嘴巴、同樣一個舌頭，為什麼以前感覺好吃，現在感覺不好吃？以前感覺不好吃的東西，現在又感覺好吃？就證明感受是虛妄的、是空的。

　　這樣子去分析觀察，受陰是苦、也是空。受也是一個法，所以觀法無我，觀受也是無我，空無自性。一一來分析觀察，就明白不論苦受、樂受、不苦不樂受，都是空。

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（二十三）
四、法念處─觀法無我
　　「觀法無我」，一切法都是因緣和合，故無我。「無我」，就是沒有自性。「法」可分為法性及法相。法相，就是一個、一個東西的相貌。一個茶杯是法、一條毛巾是法、一副眼鏡是法、一棵樹、一片葉子也是法……森羅萬象都是法。
　　一切法無法獨立存在，要具足種種條件、因緣，條件現前、因緣和合了，法才能成就。無論是做學問、做事業……乃至修建道場，都必須具足種種條件、因緣。以修建道場來說，要具足錢財、人才、處所、時節等因緣；假使沒有這些因緣，也無法建立道場，這就是緣起法。既是緣起、因緣和合，就是無常、就是空性。
　　所謂「心生萬法」、「萬法唯心」，一切法都是緣起，沒有一法可以獨立存在。但凡夫不經過一番思惟，並不知道它是緣起。就像晚上作夢，作夢的時候，並不知道是一個夢境，等到夢醒了以後，才知道是場夢。因此，透過靜坐思惟，觀察緣起性空的道理，就是「觀法無我」。
　　「觀」，就是思惟。「無我」，就是沒有自性。一切法都是仗因託緣所生──「仗」著自己的「因」，「託」外在的「緣」。所以，一個是因，一個是緣。以修行來說，發心修行是因，在道場有禪堂、寮房、大寮……就是緣。因和緣配合得很好，事情就能成就，這就是因緣和合了。
　　因緣重重無盡，既是緣起，諸法就是因緣假合之相。相是假有，性是空性。既然相是假、性是空，我們就不會執著。這個法門就是專門對治執著萬法為實有──執好、執壞，執美、執醜，執有、執無，或是執著斷見、或是執著常見。思惟因緣假合，不執著假有，不住斷、常兩邊，當下就是真空，就能得到解脫。
　　了解諸法是仗因託緣所生，一個是因、一個是緣，我們如何去配合這個因緣來成就善法、成就功德？因緣，一個是過去的、一個是現在的。如果過去沒有種善因、結善緣，今生做什麼都不順利，處處都是障礙，見到什麼人都起煩惱，這就是沒有結好緣、善緣。佛法說「未成佛道，先結人緣」，由於了解諸法緣起的道理，所以不但不逃避緣起，而且還要積極面對因緣。
　　佛法講緣起，不是什麼都不要，而是「無我」──了解一切法都是仗因託緣所產生出來的虛妄境界。假使什麼都不要，修行如何成就？「無我」，就是沒有自性。譬如，一棵樹，也是因緣和合的假相；既然知道是假相，不管樹的葉子是黃、是白、是紅、是綠……就不會產生執著了。相反地，假使不知道緣起法，覺得這棵樹很漂亮、很壯觀，執著這棵樹，就心生掛礙了。
　　所以要「觀法無我」，一切萬法不能獨立存在，都是虛妄的，不是絕對的存在。既然知道一切善惡、是非，都是虛妄、都是緣起，自然就不執著了。假使它是恆久、真實、不變的，它就不是緣起、不是空性了。
　　佛法講因緣、緣起，有深、有淺。小乘只悟到緣起性空，大乘不但悟到緣起性空，而且進一步建立緣起、運用緣起、不住緣起，所以這當中有層次上的差別。建立緣起，就是「未成佛道，先結人緣」，建設道場、舉辦法會……都是在建立緣起，廣設方便、普度眾生，這些是出世法的緣起，是假有。假使不知道緣起的道理，只是坐在這等待，不去建立、運用因緣，就沒有辦法弘揚佛法。
　　了解諸法緣起，是最積極的，因為是緣起，因緣具足而成功，心不生歡喜；因緣不具足而失敗，也不起煩惱。譬如，辦了一場大法會，準備讓大眾來聽佛法，結果沒有幾個人來。看到這個場面，有的人就會垂頭喪氣。
　　知道諸法緣起，假使搭了很大的弘法場地，結果來聽經的人很少，就明白是因緣不夠，過去的緣結得不好，福報不夠，所以人家不來護持、發心，這就是一種果報，完全是自己的問題。把原因找出來了，就不會垂頭喪氣，也不會怪別人不來護持，佛菩薩沒有感應、不慈悲，而是繼續再努力。如果不了解諸法緣起的道理，失敗了，只會把責任都推到別人頭上，就會怨天怨地；成功了，就會認為完全是自己的能力所成就，心生貢高我慢、目空一切，什麼人都瞧不起。
　　透過緣起的道理，就了解一件事要成就，需要有很多因緣助成。例如，辦一場大法會，必須透過種種管道去租借場地；借到了場地，還要有莊嚴的佛像、種種的設施、設備……各種因緣和合了才能成辦。這樣來思惟便能了解法會成功，不是憑自己一人的能力。
　　佛法告訴我們：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」假使沒有三寶，誰來聽聞佛法？大眾來學佛，是認為佛的智慧、慈悲、功德不可思議，這個就是因、這個就是緣。所以「功德歸三寶」，不是我自己的，沒有佛法僧三寶，我們也不可能圓滿這麼大的功德。這樣一想，自己的我慢心就沒有了。
　　第二，「好事給他人」。法會成功了，別人讚歎會場布置得很莊嚴、得體，我們也了解，這是大家發心出錢出力所成就，這就是「功德歸三寶，好事給他人」。建立法會的過程中，免不了有很多煩惱，所以要經常檢討反省，了解這些煩惱不是別人給我的，是自己智慧不夠。能如此觀察因緣，做事業、研究學問、修行都能成就。
　　觀，就是思惟。把這些道理反覆地思惟，了達一切都是因緣假合，虛妄不實，如夢如幻、如泡如影。所謂菩薩「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，因為萬法是因緣和合，所以說是水月道場、夢中佛事。了解是夢中佛事、水月道場，心中便沒有掛礙，心就得到清淨、寧靜。經常這麼思惟，能觀的心與所觀之境，這念心相應，一下就入定了。
　　世間一切萬法都是因緣和合而生，所以，大樹不能直接生小樹，必須把種子種到泥土裡才能生長。種子是因，如果沒有泥土為緣，種子也不能發芽；有了泥土，如果沒有水分，也不能成長。不但要有泥土，還要有水分、空氣。發了芽以後，還要拔草、施肥……這些都是緣。有了種子，又具備這些緣起，就會發芽、就會開花、結果，這就是因緣和合。
　　因緣具足，能生萬法；因緣不具足，一切法都不能存在。許多人認為人工受孕不需要經過男女交配，不屬於因緣法；其實，人工受孕還是需要科技等種種因緣配合而成。一切萬法都要靠因緣，因緣和合了，這個法就會成就、事情就能圓滿。
　　聲聞悟到一切法都是因緣假合，既是假有，即是生滅，思惟一切法空，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，破除執著，證到空性，得到解脫。但聲聞尚有法執，認為只有空才是實在的，於是執取一個空，入了空定，稱為「偏空涅槃」。菩薩的智慧，能夠了達因緣和合的結果，了解除了空以外，還有假有，因此不廢因緣；不但不廢因緣，還要創造因緣。明白這個道理，修菩薩行就很落實。如果不明白這個道理，只知「諸法緣起，緣起性空」，乾脆什麼都不要了，只想打坐入定；假使只有空，沒有福報，沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住……修行也很難成就，外在的種種因緣就是假有，假有就是緣起、就是福報。所以福報，就是一種緣起法。

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（二十二）

三、心念處──觀心無常

　　「觀心無常」，觀察我們的心念是無常的，一下想東、一下想西，不是一個永遠不變的心境。例如，本來想要誦經，誦一誦，不想誦了，想要拜佛；本來要拜八十、一百拜，拜沒多久就腰痠背痛，又不想拜佛了，就想要去打坐；結果一打坐，腿子又痠、又麻、又痛，瞌睡連連，又不想打坐了，乾脆去聽經……。心念隨著生理和外面的境界變化，這就是心念無常。社會上的人，恐怕別人不誠實、沒有信用，因此做什麼事都要寫契約，甚至還要到法院去公證。但是，就算到法院公證了，可能還是會耍賴。所以凡夫的心念無常，靠不住。

　　再進一步觀察念頭的活動。早上醒來，要起床，是一個念頭；起了床，馬上穿衣服，穿衣服這個念頭起了，起床的念頭就滅了、過去了，所以心念無常。知道一個念頭過去、一個念頭過來，這是粗略地觀。

　　如果再細微地觀察，以喝水為例，現在口很渴，想喝水，這是一個念頭。把這一杯水拿起來，這是第一個心念；把茶杯送到口邊，是第二個心念；喝一口茶，覺得這杯茶很可口，再喝一杯也不錯；再喝一口，就有點淡而無味了；接著，就不想喝了。

　　喝茶是一個粗的念頭，從想喝茶開始到最後，心境就有這麼多的變化。第一個是生，第二個是住，第三個是異，第四個是滅，一個念頭當中有生相、住相、異相、滅相，一個粗的念頭當中有四個生滅的變化，所以心念是無常的。

　　了解了以後，就思惟、觀察這個道理，明白心念是無常的，我們的妄想就沒有了。體悟到心是空性，就沒有妄想、煩惱、無明、業障，因此這個法門就是解脫的法門。

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（二十一）

二、受念處──觀受是苦

　　「色受想行識」是五陰境界。「陰」，就像太陽被雲遮蔽了。要見到太陽的光明，必須要除去雲層。五陰的境界，就要透過修觀，用觀照、思惟的方法，去除心中的五陰境界。

　　受陰，是五陰之一。「受」，就是感受。所謂「領納為受」，接受外面的苦樂境界而產生一種感受。譬如，天氣很冷，知道很冷，就是感受的關係；知道天氣很好、很溫暖，也是身體的感受。

　　受有三種：樂受、苦受、中庸受。在日常生活上，無論是生理、心理，都會有這種種感受。舉例來說，冬天天氣很冷，寒風刺骨；夏天天氣很熱，滿頭大汗，這都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好，感覺很舒適、快樂，這就是生理上的樂受。天氣炎熱的時候，喝一杯冰水下去，感覺很暢快，這也是一種樂受。所以，受有苦受、樂受。但是假使對快樂的感受起了貪愛，拚命地去追求、占有，造了惡業，將來就要受報。

　　樂受有壞苦，「壞」，就是壞掉、滅掉，快樂享受完就沒有了。例如，花了很多錢，去吃好吃的東西，拚命地吃，結果把腸胃吃壞了，這就是壞苦。又如，坐在一部很好的車子上，覺得很神氣、很威風，一不小心出了車禍，車子撞壞了。原本感覺很神氣、很威風，一旦車子壞了，又感到很喪氣、很煩惱，這不是苦嗎？世間上，無論是生理或心理的快樂，到最後都會煩惱、空虛。做了一件善事，受到別人的讚歎，心當中很快樂；有了名氣，感覺很快樂；得意的時候，心中感覺很好。可是，得到的終會失去，有得必有失、有成必有壞，再好的東西到最後都會毀滅。

　　苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身體也不健康，本來就是苦；可是為了要賺錢填飽肚皮，就必須忍耐著去工作，這也是苦。工作中如果經常受到老板的責備、厭惡，更是苦上加苦，所以苦受有苦苦。所以，不管是樂受、苦受，最終都是苦。

　　生理和心理不苦也不樂時，就是「捨受」，又稱為「中庸受」。雖然是不苦不樂，但還有微細的念頭生滅，就是「行陰」，想過去、想現在、想未來，妄想分別想東想西、患得患失，念頭始終沒有停過，這也是苦，只是一般人不特別有感覺而已。例如，在禪堂裡打坐，明知不想打妄想，偏偏打妄想，這就是「行苦」。

　　所以，樂受有壞苦，苦受有苦苦，不苦不樂受有行苦，了解一切感受都是苦，思惟這個道理，對於感受就不會起執著，這就是「觀受是苦」。

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（二十）

　　我們想要證到寂滅的境界，就必須修道，修三十七助道品為因，便能證得涅槃果德。涅槃才是真實的道，要達到涅槃的境界，用這三十七種法門：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道修行，幫助我們達到涅槃的境界，所以稱為「助道品」。《佛說無常經》云：「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，「三四」為四念處、四正勤、四如意足；「二五」指的是五根、五力；「七八」是七覺支、八正道，修三十七助道品，就能開啟四諦的真理，達到涅槃之境，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共同學習。所以對三十七助道品、四諦如果沒有真正了解，修習一切法門，就容易走錯路、走遠路，可見其重要性。

　　首先來了解三十七助道品的四念處觀，四念處是指「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」四個觀行法門。所謂「念」，就是想念，念字上面是「今」下面是「心」，代表始終不離當念，時時用這四個法門來返照自心。

一、身念處──觀身不淨

　　為什麼要觀身不淨？因為眾生執著身體很好、很清淨，起了欲愛、色愛，所以透過觀身不淨觀察思惟，破除對欲愛、色愛的執著。例如聽到別人的聲音美妙清脆，覺得很好聽；看到別人身材苗條、相貌莊嚴，覺得很好看；對外面的色相白的、紅的、黃的、黑的……產生了貪愛執著。其實，不論什麼顏色、身材、聲音，統統都是不淨的，但是眾生迷惑顛倒，以為這些是清淨的，產生了欲愛執著，所以就要用觀身不淨，把貪愛色相的這念心轉過來。如果不明白此理，平時見到男眾或女眾，可能就開始打妄想、生貪愛，還認為是前世的因緣，有些人便是利用這種說辭引人上當：「我們很投緣，一定是前世的因緣，所以今生要再續前緣！」若糊塗聽信就受騙了，現在社會就有很多這樣的問題。

　　觀身不淨，思惟我愛這個人，是愛他的什麼？從色身一處處來分析。是愛他的頭髮嗎？頭髮看起來很飄逸，可是如果三天不洗，整頭頭髮都是臭的；從顯微鏡下看，頭髮、頭皮有很多細菌、微生物；現在是黑的，年老了就變成灰的，不久就變成黃的、白的；最後頭髮都掉了。想想看，到理髮店看到剪後掉在地上的頭髮，還會喜歡嗎？如此思惟，了解頭髮實在是髒的、不淨的，自然就不再貪愛頭髮了，將貪愛頭髮的心轉過來，就是在轉識成智。從眼睛來分析也是如此，如果貪愛對方的眼睛，覺得眼睛水汪汪很漂亮，就思惟分析這眼睛，早上起床時都是眼屎、血絲，如果患了青光眼、白內障，還會覺得很美嗎？一切都是無常，說不定明天跌跤雙眼受傷、失明，這麼思惟，貪愛眼睛的這念心也轉化了。那還愛對方什麼地方呢？愛鼻子嗎？這鼻子也是臭的，鼻子就是兩個洞，裡面有鼻屎，忽然感冒過敏或患鼻竇炎，馬上流膿、流水，那還貪愛嗎?

　　反覆思惟觀身不淨的道理，把它想通、想透就可以參破貪愛執著。以耳朵來分析，耳朵也是一樣有耳屎、耳垢，也會發炎、發膿。貪愛嘴巴嗎？假使三天不漱口嘴巴也是髒的、臭的，如果口腔生病更是又髒又臭，就算嘴型長得莊嚴端正，但只要一張開口就會聞到口臭，因為嘴巴通大便道，所以是臭的。如此分析思惟，九孔流不淨，大便道流大便，小便道流小便，肚臍眼裡也藏污納垢，身上每一處毛孔都會排出臭汗，若不洗澡身體也是臭的，因為皮膚血肉都由細胞組成，根據醫學常識，我們身上的細胞在七年當中，全部都會死亡代謝更新，所以細胞時時都在新陳代謝中，細胞死亡就會發臭。

　　以佛法來觀察，人的身體就像是個大蟲堆，有八萬四千戶蟲，不是自己要吃要喝，而是蟲要吃喝，是人迷惑顛倒把蟲當作自己。這樣的說法，在過去好像不可思議，如今現代的科學就能證明這是事實，透過顯微鏡便能了解身體是由細胞組成，所以說整個身體裡都是蟲，哪裡值得貪愛？過去有位外科醫生，聽到佛法說觀身不淨，讚歎地說：「佛真是大智慧，能夠透視入微，用顯微鏡觀察，全身真的都是蟲。」所以身體實在不淨，觀身體內、外，自身、他身都是不淨，進一步分析畜生動物也都是不清淨的，反覆不斷重慮緣真，了達一切都是不清淨，就能破除對色身的執著。

　　以前有位居士，因為欲愛的煩惱來請法，便教他修不淨觀來斷除這個煩惱，隔一段時間這位居士又上山來，他說不淨觀沒有用，還是一直想入非非。問他修了多少次？他回答：「修了兩次」，只修兩次當然沒有用，因為這個貪愛的煩惱已經很久了，如同慢性病，吃一帖藥是不會好的，要持續的服藥一段時間，才有療效。所以要依著不淨觀的道理重慮緣真，一而十、十而百、百而千、千而萬遍地思惟，直到破除執著，斷除貪愛的煩惱為止。「三月之病，須六月之艾，六月之病，須三年之艾。」眾生從過去以來都是生欲愛、色愛的病，有了這種煩惱就要對治，用我們這念心思惟、返照，所謂解鈴還須繫鈴人，這種病既然是由心想出來的，就用這念心把它轉過來。

　　觀身不淨，「種子生處，內外體相，無一是淨」，何謂「種子生處」不淨？一般人若不知修行、用功、返照，往生之後為中陰身，就迷迷糊糊什麼都看不見，只看見與自己業緣有關的眾生，看到男女之間交合，起了一念貪愛，一剎那就入胎了。凡夫的欲愛心非常堅固，佛的神足通很快，可是受生的一念心，比佛的神通還要快。所謂色膽包天，淫欲之火一起就燒掉了理智，整個人昏頭昏腦，這時候殺頭、坐牢都沒有關係。所以中陰身看到男女交合，愛心一起，一剎那就進去了，進去後只看到一片光明，以為是很好的地方，沒多久忽然一下變黑、變暗看不見，男精女血，神識就入胎了。所以第一，種子不淨，身體就是精子和卵子慢慢變化出來的，確實是不淨。第二，生處不淨，兒處母胎十月後再從產門出生故不淨。第三，自相不淨，身有九孔，日夜常流不淨。第四，自體不淨，從頭到腳三十六物當體不淨。第五，究竟不淨，業竟報終如朽敗木，壞爛塚間皆是不淨。

　　修行有了定慧，打坐的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，看到什麼都是虛妄的，只有這念心如如不動，了了常知，保持這念心就能了生死。如果平時沒有薰習，就會執著一切是實有，因為執著生貪愛，就要隨業流轉。所以平時就要修觀，觀察身體、種子、生處、外相、內相皆不淨，依據這些道理，反覆不停地思惟、重慮緣真，這就屬於漸修的禪定，個別對治我們貪愛的煩惱。修觀之後，更進一步把能想這個心，歸到中道實相上，用這種方法對治我們欲愛的心病，這就是轉識成智。若不用不淨觀的法門，用參話頭、修數息、修中道實相觀也可以，這是修定，證到定慧不二這個心，心清楚明白不起心、不動念，什麼煩惱毛病都沒有，所謂「千年暗室，一燈即破」就是此理。而不淨觀則是專門對治貪愛毛病的觀法。

　　四念處：身念處──觀身不淨、受念處──觀受是苦、心念處──觀心無常、法念處──觀法無我，這是個別來修，又稱之為別相念。將別相念修習成熟，進一步，在一個觀法當中具足其他三個，稱為總相念。觀身不淨，觀受、心、法也是不淨，就是一個具足三個；觀受是苦，觀身、心、法也是苦；觀心無常，觀法、受、身也是無常；觀法無我，觀心、受、身也是無我，這就稱為總相念。綜合起來一個具足三個，三個又是不離這一個，所以先修別相念，進一步修總相念。佛法有頓悟、有漸修，四念處，念就是思惟，屬於漸修。而頓悟是指師父說法、大眾聽法這念心，清清楚楚，了了分明，如如不動，處處作主，只有這一念沒有第二念，這就是頓悟自心，始終是安住在這裡，稱之為「站得住」，從早至晚保任它，就是「站得長」，站得長三昧現前，就契入佛的智慧、契入如來的心。

　　如果這些道理聽了很迷糊，一下子沒有辦法體悟，就可以由反省自己的煩惱開始，檢討自己是貪心、瞋心、還是癡心重？這樣來入手修行。例如檢討自己的貪心，對財色名食睡哪一個最貪愛？如果貪色的心很重，就思惟男女欲愛是生死的根本，萬緣放下，靜坐思惟身念處──觀身不淨，不斷重慮緣真，因緣成熟，能想的這一念心，和所想的境界相應就入定了。不淨觀修成就了，破除執著色身是清淨的顛倒，不再貪愛色身，心清淨了就是解脫。

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（十九）

　　何謂「滅諦」？滅就是寂滅，寂是寂然不動，寂滅之道是無為的境界。師父說法，諸位聽法這念心，如如不動，就是轉識成智。過去種的不善因，今生才感不善的果報，現在就要滅除、轉化煩惱。依此修行，小乘所證的就是入到涅槃，體證寂滅；而大乘的修證就是轉煩惱成菩提，轉識成智。

　　人的六根如六賊攀緣六塵，偷走了自性功德，背覺合塵。小乘行者了解此理，在六根門頭用功，六根接觸六塵懂得覺察、覺照，開始背塵合覺，不再攀緣塵境起惑造業，把煩惱滅除，即契入空性之理。以大乘法門而言，不論過去、現在所造的惡業，都是從這念心所生，現在只要一念迴光不打妄想，當下煩惱即菩提，這就是轉的功夫。譬如過去是壞人，現在改邪歸正不做壞事，壞人就變成好人。煩惱即菩提的道理也是如此，這就是從根本、從這念心來解決問題。小乘行者證到我空的寂滅境界，悟了滅諦的道理，心得到解脫。這念心破了我執、煩惱滅盡，入到真空的境界，證到偏空的真理，心就安住在偏空涅槃當中。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就是涅槃境界，「涅者不生」，指煩惱不生，心當中的煩惱已漏盡；「槃者不滅」，清淨心不滅，因為不生所以不滅。

　　涅槃有四種層次，小乘所證的是「有餘涅槃」和「無餘涅槃」，因為有能滅的心及所滅的境界，屬於能所相對的境界，仍然有法執存在，所以還不究竟；進一步有菩薩所證的「無住涅槃」和「自性清淨涅槃」，四種涅槃是四種心境，都是這念心提升、淨化的過程，不是另外有一個涅槃。所以「滅諦」，是所證得的果報，在寂滅當中沒有苦，具足「常樂我淨」四德──是真我、真正的清淨、真常、真樂，一切法中最真實的就是菩提和涅槃。

　　古德云：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提，就是師父說法大眾聽法的這念覺性。「覺」，就是這念覺性要覺察、覺照、覺悟；要照空、照假、照中，這念清明的智慧心要存在。小乘聖者證到偏空涅槃，便住在空性當中，執著偏空涅槃的境界，所以佛法提到「小乘住偏空，如飲三昧酒」，而大乘菩薩空也不執著、有也不執著，不住空、有。因為本性本空，師父說法諸位聽法的這念心，本來就是空，這是佛法最根本的觀念。所以修行要知道「涅槃寂靜樂」，涅槃當中具足常樂我淨四德，沒有煩惱、是非、得失、取捨、恩怨……具足最殊勝的功德，四真諦當中的滅諦，就是在說明涅槃的道理。

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（十八）

　　苦諦是果，集諦是因，過去種的因，感現在的果，明白此理，就知道今生的苦樂、富貴貧賤，美醜、高矮、胖瘦都是果報，這些都是過去種的因，今生感這些果報，這是定業，業果現前必須要去受報。所謂定業難逃，誰也沒辦法避免。現在造業，就感未來的果報，要消業就要從因上努力，心念就是因，這念心起一個念頭，就感一個生死果報。我們可以自己去體會，譬如看到一盤熱騰騰、香噴噴的包子出籠，肚子很餓很想吃，心中起了貪心的念頭，念頭一動，口水就流出來，面孔馬上就變成餓鬼相。貪吃這念心就是餓鬼的因，這個因使我們馬上現出餓鬼相，一個念頭一個果報，如果第二念再起貪心、流口水，就再現一次餓鬼相，平時如果不斷起貪吃、貪財、貪色、貪睡的心，念念不停不知道悔改，到最後果報成熟，馬上就要墮入餓鬼道。反省這一生中，我們起了多少貪吃、貪財、貪色、貪名的念頭？如果再不改過，最後業障現前，就必須去受報。人身難得，修行開悟就是要悟這個道理。

　　如果起貪心的當下能覺察，趕快覺照，不再起念，轉而思惟修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進……，或誦經、念佛修種種加行，將貪心一下子轉過來了，這就是轉識成智。進一步能所俱空，連能思惟的心也放下，這念心保持清楚分明、如如不動，就契入一真法界，進入佛法界。所以禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲」，不怕起貪心、瞋心、癡心，最怕迷而不覺，起了貪心不知道，繼續墮落、造業，這就是顛倒。

　　如果是貪色，男女之間動了欲愛、色愛，這念心一動，馬上招感淫欲之火，身體馬上起變化，發熱、發燒。所以菩薩視淫欲如避火坑，佛法提到「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有的人錯解，以為求生淨土完全要靠佛力，卻不知要轉這一念心。一心不亂就是禪定，起了貪愛馬上知道要返照，用念佛的法門，念「阿彌陀佛」，就把貪心一下子轉過來。念佛有無量功德，但如果念佛時還繼續打妄想，嘴巴念佛，心起貪瞋癡，口念心不念，這樣念佛怎麼可能有無量功德？所以憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然！」明白了這個道理，捉賊必須擒王，這念心就是眾賊之王，把這念心掌握住，將來就能了生死。要了生死，要先知道生死在什麼地方，假使不知道，口中念佛，心中起貪瞋癡，如何能了生死？念佛就是要轉化心念，貪愛的念頭一起，馬上覺察念「阿彌陀佛」，一下子就把念頭轉過來了！

　　修行明白此理，就是四兩撥千斤，若不明白，始終認為自己業障重，這一生修行不可能有所成就，自怨自艾毫無用處。起了煩惱，就在起煩惱處念佛、持咒、觀心、參話頭……來轉化心念。「參話頭」，只要念頭一起，馬上參「誰」？當下便把念頭照破。所以禪宗說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了生死就是要了煩惱，當下不起煩惱即是菩提。對佛法要深信，不論禪、淨、密要了生死，就要在這念心上用功。

　　集，就是因，過去種的因，是現在的果，現在起心動念這個因，一定感未來的果。所謂未來，並不是死了才是未來，對現在來說，明天也是未來，假使起了惡念，說不定業報馬上就現前。有的人不了解，覺得在修行了，為何還有業障現前呢？乾脆不要修了。這樣的觀念也不對，正因為在修行，所以業障現前時，就能重報輕受，消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔，天天都在種惡因、造惡業，現在看起來順遂，是因為在享用過去的福報，等福報用完了，惡業果熟，過去所種的惡業現前，這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行，過去的業報現前，也許是害了一場病、受了一些苦，這時就要忍住，思惟諸佛以病苦為師，不再怨天尤人，繼續精進用功，如此雖然業障現前生病了，就能消業、轉業。惡念一起，馬上返照，用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念，就是在了生死。我們起心動念就是業因，斷了集因，就不再招感生死的苦報。

　　很多人觀念錯誤，認為貪財、貪色是天經地義之事，因此造了許多惡業，將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因，過去因，感現在果；現在因，感未來果。從現在開始絕對不造惡業，不種殺盜淫的因，當貪吃、貪色、貪財的念頭一起，馬上就覺察、覺照，就是在落實修行。假使不明白此理，不論是念佛或拜佛，只知事不知理，在法門上起執著，拜得一身疲勞、念到口乾舌燥，始終還是一堆煩惱，甚至還愈修愈煩惱，為什麼？因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。

　　要轉煩惱，就要知苦、斷集。只要念頭一動，當下馬上覺察，這念心要能作主，不隨著念頭跑，念頭來任它來，念頭去任它去，能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到，當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念，不隨妄念遷流，心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心，能夠觀心就能脫離六道輪迴；不能觀心，便要受生死沉淪之苦。

　　觀心，首先要知道現在起的是善念或惡念，二六時中經常覺察、覺照，讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起，當下若能夠轉念歸於無念，便是四兩撥千斤，將來就能了生死。如果不明白此理，即便拼命去努力，始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集，現在不種因，就不感未來的果，過去種的因已成定業，就要修正定得三昧，才能消業、轉業，古德云：「三昧加持力，定業也可轉」，正是這個道理。

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（十七）

　　四諦法門──苦諦、集諦、滅諦、道諦，依這四種真理修行，就能解脫生死證阿羅漢果。「苦諦」是人生的真理，想要覺悟第一步就要「知苦」。眾生在迷，以苦為樂，知苦才會想要離苦。修習佛法要以苦諦為根本，因為這個世界如果沒有苦，佛法再好，眾生沒有苦的逼迫為緣，也不容易發起修行的信心。

　　佛法提到人道眾生分住於四大部洲──南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們這個世界屬於南贍部洲，因為有苦的逼迫，能精進勇猛修行，所以值佛聞法的因緣於四洲中最為殊勝。而北俱盧洲的人則是福樂最勝，有福報又長壽，那裡的人不會生病，因此沒有病苦，到了一千歲自然往生。反觀我們這裡，一生病有時令人痛不欲生，就連一點感冒都讓人不安。而北俱盧洲的人，因為過得極為安樂，不會想要修道，因此沒有佛法，諸佛不生此土，在佛法中稱為八難之一。所以苦諦真正是修行學佛的根本，是人生的真理。

　　佛法講八苦，不論貧窮富貴、男女老幼，沒有人能逃得出生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，這些苦不是父母、菩薩、天上的人、閻王、小鬼給我們的，而是從「集」而來。集就是因，過去生中身口意造作種種善行、惡行，善惡業夾雜，今生就感善惡夾雜的果，業果現前就要受苦樂之報。眾生始終在迷惑顛倒中，如果不知道苦，也無法發心修行，斷除所造的惡因。例如，生病時才知道苦，等病一好，就把病苦忘記，昨天還在生病，今天病好，後天就去吃喝玩樂了。

　　人生苦多樂少，要離苦得樂，就要徹底了解苦是從集而生，集是因，過去因現在果，過去所作現在所受，真正是自作自受。儒家說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」苦果既是自己所造，了解此理後絕對不再造生、老、病、死、苦的因，而這些惡因都是從貪、瞋、癡、慢、疑、邪見而來。例如，現在起貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡的心，就是在造惡因，將來就要受苦報。起心動念就是一個因，一個念頭就是一重生死，兩個念頭就是兩重生死；一個念頭就感一重果報，兩個念頭就感兩重果報，所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己的起心動念自己要能作主，這個誰都沒有辦法幫忙，從現在開始，不種這些因，將來就不感這些果。所以要了生死，不是等往生時求佛來接，而是要在起心動念處下功夫，心要作得了主才能了生死，這是佛法最真實、最可貴之處。

　　一般人誤以為身體是自己，如果身體真的是自己，為何這念心作不了主、迷糊時，身體便無法正常運作？例如：過去有人因為信奉外道，信得很迷，用自己迷信的那套方法修持，到最後心作不了主，精神異常，結果亂吼亂叫，到了這個程度，即便身體再好，像金剛力士般孔武有力也沒有用了，因為心亂掉了，身體也不能作用，成了廢人。由此可見心才是根本，要明白這念心，就要學會觀照心念，一個念頭就是一個生滅、一重生死，明白以後，就能明白生死在哪裡。

　　一個念頭就是一個生滅，所以一個念頭就感一個生死。譬如早上第一個念頭是起床，接著穿衣服，穿衣服的念頭生，起床的念頭就滅掉；穿了衣服以後又穿襪子，當穿襪子這個念頭生起，穿衣服這個念頭又滅掉了。凡夫的念頭，從朝至暮都是在生滅當中，自己始終不知道。所以佛法說，人從早到晚有八億四千萬個念頭，所以有八億四千萬個生滅、生死，一個念頭一個生滅，念頭當中還有生住異滅四相，一個粗的念頭，就有四個小的生滅在當中，四相遷流。所謂「諸行無常，是生滅法」，凡夫的心念，從早到晚不斷地生滅遷流，這個就是行苦。眾生的妄想心生滅變異，虛妄不實，就如同活在夢境中，始終執著虛妄生滅的境界為真實，所以起惑、造業、受苦。如果悟到這念能知能覺、不生不滅的真心，就找到真正的自己。開了悟，便能了達妄念、身體都是虛妄無常，不是真正的自己，不再迷惑、顛倒、受苦。

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（十六）
　　苦諦是一種真理。沒有一個眾生能逃得過八苦。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，檢討反省自己現在有沒有這八苦？知苦以後，進一步推究，這苦從什麼地方來？不是父母、閻王或菩薩給的，它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係，「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。「有此則有彼」，「此」─有這麼一個因，「彼」─一定有這麼一個果報。「有此則有彼，無此則無彼」，沒有因，絕對沒有果，有因一定會感果。「此生則彼生」，只要念頭一動，就感未來的果報。「此滅則彼滅」，若一動念馬上覺察、覺照，歸於無念，就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死，佛法的道理是真實不虛的，明白此理，修行絕對可以成道。

　　佛陀有一次感冒，阿難尊者就到一位婆羅門家，化緣牛奶給佛治感冒。阿難尊者對婆羅門說：「世尊感冒了，你發心供養牛奶，可以增長無上福田。」婆羅門想這實在很殊勝，便歡喜地答應此事。阿難尊者來到牛欄，裡面有一隻母牛與小牛，阿難尊者對母牛說：「當牛很苦，因為前世的惡業，今生墮為牛身。佛陀現在感冒了，你趕快把握因緣，用牛奶供養佛陀，藉此修無量的福報。」母牛一聽，覺得很有道理，便說：「我當然願意將牛奶供養佛，但我的小牛還小，需要留兩個奶水給牠吃。當牛實在很苦，我發願將供養的功德，回向早日捨離牛身，成就解脫的果報。」小牛在旁邊聽見了，心想如來住世稀有難得，牛很苦，眾生也很苦，小牛就對阿難尊者講：「我也要把奶水供養佛，今天不要吃奶水了，希望以此供佛功德，將來成就佛的智慧，普度眾生。」當阿難尊者把牛奶取回去供養佛時，佛陀問他化緣的經過，尊者便提到母牛與小牛的發願：「世尊，母牛說牠希望早日得到解脫；而小牛希望能成就佛智、普度眾生。」佛陀便藉此因緣開示：我們這念心很微細、很重要，母牛雖供養的奶水很多，但所發的願只希望自己得解脫，所以以後投胎為人，出家修行最後證小乘涅槃的果位。而小牛雖只供養兩個奶水，但牠發願要度化眾生，因此未來將成就佛果，號乳光如來。

　　苦是一種果報，集就是因，「有此則有彼，無此則無彼」，沒有發菩提心，如何能夠證菩提果？沒有發出世的心，如何能夠證出世的果？沒有發無上菩提心，如何能夠證無上菩提？所以我們現在要發心、發大願，成就佛的智慧，有此一定有彼。了解起心動念所感的因果，依這個道理來實踐，這一生的修行就受用無窮。

　　有些人認為修行不易，老實做人就好了。但要做人也必須守持五戒才能得人身，受持五戒就是「有此」，可是如果五戒守持不好，人身也很難完具。所以要發大願，除了五戒十善以外，還可以受持菩薩戒，以文殊、普賢、觀音、勢至四大菩薩願行為因，起大悲心，修大願行，了達一切法緣起性空，悲智願行都在這一念心當中。「有此則有彼」，如此落實修行，將來一定能夠圓滿佛果。

　　無論是小乘、大乘，都講這一念心。禪宗祖師講：「有一些些，還有一些些」，對欲愛、色愛還有一點點執著，將來就會來受生。過去種了種種業因，今生就感苦的果報，如果不明白此理，依然打妄想、隨著起心動念將來就要受報。所以要知苦斷集，知道今生的苦果是從集而來，想捨離苦果，就要在當下這念心來觀照、轉化，才能成就道業。
 
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（十五）
「愛別離苦」，有愛就有離別之苦，人與人之間的因緣，不是生離，就是死別。現在在一起，因緣散了就分離，愛別離是很痛苦的，不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛，愛太深了，煩惱就會現前。愛就是恨，親就是冤，太親近了，將來就有可能成冤家。像小孩子們，兩個要好不到三天，突然仇恨起來。為什麼？因為當中一個忽然跟其他人要好，被冷落的那個就吃醋、嫉妒，愛就成恨，親就成冤。家人也一樣，有些父母兄弟本來是親，最後卻成為冤家，而與我們無緣的人便很難成冤，所以冤多由親而來。了解此理，人與人之間相處，要保持平常心、平等心，以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」，佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣，就彼此送禮、交好，用這種交朋友的方式來修行，觀念就錯誤了。真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。

例如，同住在道場的師兄弟生病了，關心照顧是慈悲，進一步要冤親平等，對任何人生病，都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做，就去做，也不去想跟誰特別有緣，才去關照。能做到冤親平等，就沒有愛別離苦。佛法是真理，把這些道理應用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，就沒有過失，否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，世間無常，再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別，別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心，能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱，就能解脫愛別離苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。

無論禪、淨、密、律，最後都要達到果證無生，無生是指我們這念心契入不生不滅、定慧等持的寂滅境界，如此就能了生脫死、超凡入聖。反過來說，如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱，執著情愛就會失去定慧，障礙清淨道行，便無法解脫生死。所以，對修行人來說，不論是異性或同性的欲愛煩惱，都是一種過患。我們的心要能保持定慧等持，時時刻刻使心安住在正念、無念上，沒有愛著，自然不生煩惱。佛法不講情愛，並不是無情，而把情愛提升成慈悲，對自己、對別人的子女一樣關愛，因為心行平等，所以慈心廣大無有邊際。 

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