達磨二入四行觀（四）

無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。
歷史上有位名叫陳摶的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓闕，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳摶明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。
修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。
雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。
「功德黑暗，常相隨逐。」
世間上的一切都是相對的，有功德天就有黑暗天，功德與黑暗是相互消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。
修行學佛，是一種善法、一種出世法，但假如執著善法、出世法，就成了世間福德；世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。
《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」「法」是指誦經、持咒、修觀行……等，佛所說的八萬四千法門都是法，最後還是要捨離；就如同搭船到達目的地後，即要捨船上岸，否則就可能會在原點停滯不前。「非法」指的是貪著世間上的名利、財色，以及是非、怨親、憎愛……等，這些更要捨離。
因此，不僅要遠離惡法，也不能執著於善法上；如此，才能超越相對的世間法，進一步契悟實相之理。（8）
 《大般涅槃經˙卷十二》
佛為迦葉尊者開示，世間一般人經常本末倒置，貪愛、沉迷於五欲之樂中而不自拔，諱言老、病、死，不肯面對。菩薩卻與凡夫不同，智慧了達人在一生下來時，就是生老病死的流轉，求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛的苦患，因此從不貪著生死。
過去，有一位容貌美麗、婀娜多姿、穿戴華麗的女子，來到一戶富人之家。主人看見她進來，便好奇地詢問她的名字、來自何處？女子回答：「我是功德天女。」主人再問：「不知您到這裡有什麼事？」女子告知：「只要是我所到之處，就會充滿種種金、銀、琉璃、琥珀等奇珍異寶，有好車、好馬可以騎乘，以及眾多的奴婢、僕役可供使喚。」主人聽了之後，非常高興地說：「我今天一定是福報具足，所以才能感得您到我家中來。」忙不迭地準備上等好茶、飲食、鮮花來供養這名女子，對她細心地照護、恭敬禮拜，可以說是無微不至。
就在此時，主人也看見一名容貌醜陋、衣衫襤褸污穢、皮膚龜裂、臉色死白而慘不忍睹的女子立於門外，主人驚訝地詢問她的名字，以及為何而來？女子答道：「我是黑闇」。主人不明白她為什麼被喚作「黑闇」？女子解釋道：「只要是我所到之處，這家人通常就會家財散盡、門庭衰危、時運不濟，所以被稱作『黑闇』」。主人一聽，馬上去拿了一把鋒利的刀子，威脅該女子：「如果你不趕快遠離我家，我就要你命喪黃泉。」女子對主人的舉動深感可笑，告訴他說：「你實在是愚蠢又沒有智慧！」又驚又怕的主人疑惑的問：「你憑什麼認為我愚蠢又沒有智慧？」「黑闇」告訴主人：「現在已經住在你家中的功德天，正是我的姊姊，我們姊妹倆一向都是同進同出，如影隨行，如果你趕我離開，那麼也同時是在驅逐我的姊姊。」
於是，主人趕忙回到家中，詢問功德天：「外面有一名喚作黑闇的女子，聲稱是您的妹妹，這件事屬實嗎？」功德天回答：「沒錯！她的確是我的妹妹，我們倆人無論何時何地都會結伴而行，不曾分離。當我為人帶來功德、善報等順境的同時，她也會令人遭遇禍害、不幸等逆境；當我令人獲得福報利益的當下，她也會使人折福損利。然而，無法避免的是，喜愛我的人也必須要喜愛她；對我起恭敬心時，對她也必須同樣起恭敬心。」主人聽了功德天女這番話後，即刻說：「如您所言，要享有功德天，就必得接受黑闇天，光明和黑暗是一體的兩面，無法割捨，必須同時收受；若真如此，那麼我寧可二者都不要，請您們離開吧！」看到功德和黑闇兩名女子一起離去，富人感到前所未有的歡欣喜悅。
離去的功德和黑闇這兩名女子，接著一起來到一戶貧窮人家，貧人熱烈地歡迎她們的到來，並且立即邀請她們常住家中。功德天女疑惑地詢問貧人：「我們才剛剛被人驅離，為什麼你會願意邀請我們留住家中？」
貧人回答：「因為您願意眷顧我，我就理當眷顧你妹妹；以此回報，尊重、恭敬您們，所以誠懇地希望您們一起安住下來。」
富人如同菩薩，不耽溺於人天福報，因為菩薩清楚老病死苦一定會伴隨而來，所以菩薩不住生也不住死，對於自己的報身、世間的欲樂都無貪著、眷戀之心。貧人如同一般凡夫眾生，不知生命當中同時含藏著老、病、死等種種苦患，貪愛、沉迷於五欲之樂而不自拔，因此在生死輪迴中不停流轉，不得出離。
《四十二章經》言：「人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。」佛法的智慧如甘露，讓人熄滅欲望的熱惱，帶來清涼。當自己還在汲汲營營於名利、奔波追逐於五欲時，不妨停下腳步思考，看清楚伴隨著名利、欲望而來的是什麼？真只有功德快樂嗎？還在功德背後，隱含著生命八苦交煎的黑闇？智者識之，當調整生命努力的方向，放下對名利欲望追逐的無益之苦；精進行道，斷除煩惱淨化自心，趣向解脫生死之道。

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「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」
世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。
有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛云，眾生貪著男女之慾愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。
這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。
歷史上有位名叫陳摶的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓闕，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳摶明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。
修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。
雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。
做到
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「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」
世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。
有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛云，眾生貪著男女之慾愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。
這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。
歷史上有位名叫陳摶的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓闕，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳摶明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。
修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。
雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。
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「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？」
苦與樂是從善緣、惡緣的因緣和合所產生的，明白這個道理之後，當享有善果時，不但不會驕傲，更會珍惜善緣，努力修行，成就道業。
不僅出世間的道業如此，世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；假如社會政治不穩定、治安不安寧，縱使產品的品質再好、利潤再高，沒有人購買，還是無錢可賺。
所以，一切都是緣起，憑仗自己的努力、三寶的光明，以及眾生的慈悲等因緣和合才有所成。事業失敗的時候，要檢討反省：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是社會給我的，是我過去福德因緣不足，所以事業會失敗。如此思惟，心裡就不會生煩惱、起瞋恨了。
日常生活中，見到富貴的人，或是聰明才智的人，不會心生嫉妒；見到貧賤、遲鈍，或是身體不健康的人，也不會幸災樂禍。這樣的心就是平等無增減。
心有增減是眾生，無增無減就是聖人。故云：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」
「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」
美好的事物，得到了，心生歡喜而有所得，便是「增」；失去了，心生後悔，悵然若失，便是「減」。這念心隨得失而增減，就難以平靜，無法與真心相應。
這念心不增不減，不會被讚嘆或毀謗的聲音所動搖，心無動搖，冥然順隨於真性、清淨法身，即是「冥順於道」。
我們都知道，起了瞋心必須要忍下來；然而遇到歡喜、美好的事情也要不動心。因為心一動，就失去本心、失去理智，也因此而產生驕慢心。所以，遇喜風而不動，才能保持這念心的清淨。
有些人錯認「不動」，是一片死寂的境界，只要一做事就會起心動念，所以修行時不能做事，這種觀念是非常錯誤的。隨順世間的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？動心，是動了善念之後，自己能作主，遇到歡喜的事情，也不執著，就是喜風吹不動，真正的得到解脫、得到正念。這就是「隨緣行」的道理。
總之，隨著善緣、福報的現前，要能不生我慢心、歡喜心，因為一產生我慢與歡喜，就與道不相應了。
如果能夠了達透徹世間法，就能契入佛法。「報冤行」是忍，「隨緣行」也是忍，能夠做到「忍心不動」，就與報冤行、隨緣行的道理相應，就能成就聖道。

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達磨二入四行觀（一）

若受苦時，當自念言：
我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。

佛法是心法。而修行學佛者，要如何契悟佛心？如何從眾多道理中，找到扼要、簡明又是正法的道理？
禪宗東土初祖達磨祖師開示的「二入四行觀」，便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法，這一生定能得解脫。
所謂「四行」，即是：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。
「云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經曰：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」
高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以為這是人之常情，不足為奇。但修行人卻不是這樣，不祇要逢苦不憂、遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」。若能如此，當下這念心，就是聖心，就是解脫、淨土。
 
如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？
我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，如今惡業成熟，當然要承受果報；然而果報受後，業障也就消除了。
通達、明瞭這個道理，自然能心生覺照，不隨境轉；面對不如意的境界，心當中無苦無憂，沒有煩惱、沒有取捨，當下這念心就與理相應，就能得到解脫。就如《達磨二入四行觀》所云：「逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」
日常生活當中能做到逢苦不憂，自然能夠消除業障、化解是非。將「冤」轉成同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。 
我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣都必須隨順。遇到逆緣，就要以「報冤行」的道理來面對。
「眾生」是眾緣和合所生，是沒有自性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但身體是四大假合、眾緣所生；心也具生、住、異、滅四相，念念不停的生生滅滅著。不祇身體無我，心也是無我。一切眾生本來虛妄，皆是業感所現。眾生在過去造作了善業、惡業，形成善惡的因緣，就是緣起；無論是善業的緣起或是惡業的緣起，只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生，因緣和合即生，因緣離散即滅，並非恒常不變的實體。
故四行觀云：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」
 

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「禪」對於我們的生活、生存、生命，極為重要。佛經上講，眾生有分段生死，每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語也說：「人生七十古來稀。」即使壽命再長，田地房產再多，功名利祿再高，往生的時候什麼也帶不走。如此看來，人生實在很悲哀、很渺小。 

希望突破生命的關卡，就必須透過禪修明白真正的自己，即禪宗所說：「明心見性，見性成佛」，見到自己的本心本性，生命就是無量無邊、無有窮盡，這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」——無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心，當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講，就是諸佛的法身淨土——常寂光淨土；在教理上來講，就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時間、空間的限制，生命就是無窮盡的。希望達到此一境界，必須透過禪修的方法去契悟。 

如果不了解這個道理，人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好，今天卻生病了，或者發生車禍等意外。無常一來，就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無常、了卻生死。 

什麼是生死？煩惱就是生死！將心中的煩惱化除，當下就是菩提，生死就是涅槃。契悟這念沒有生滅的心，就是常寂光淨土，就是如來自性、清淨法身。明白這個道理，並且朝此方向精進修行，有所相應，這一生就能離開生老病死苦，否則始終在生死苦海中輪迴，受無量苦。 

那麼要如何超越生死？就是要見到自己的「本來面目」。我們這念心起一個善念，就是光明的因，將來會有善報，就如同一場好夢；起了惡念，就是黑暗的因，將來即感惡報。所以，好的念頭是好夢，壞的念頭是惡夢。無論是好夢或惡夢，都是虛妄不實的，都像水泡一般有生有滅，都不是「本來面目」。 

「本來面目」才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就叫作「涅槃」。師父說法、諸位聽法的這念心，只要不起煩惱，起了煩惱，就要照破，經常如此用功修行，體悟不生不滅的這念心，就可以超越時間、空間，真正是無量光、無量壽。所謂「有生即有滅，無生即無滅」。法身是沒有始終的，契悟了這一念心，就是沒有生、沒有滅。 

如果沒有透過禪修，對於佛法的道理就無法深入體悟。經云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這念心要時時刻刻都能作主、如如不動、了了分明，即使白天、晚上，順境、逆境，一年、十年……，都要現前。如此用功，就是禪宗所說的「保養聖胎」。契悟此理，就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。 

所謂「千年暗室，一燈即破。」契悟了以後，我們生命的價值一剎那就提升了。希望達到此一境界，需要經過長時間的修行、觀照，這就是禪。明白了以後，無論是生活也好、生存也好、生命也好，都應該要朝此方向努力，人生才會有意義，這才是最真實的。
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生活中有了禪，可以豐富、幸福，再進一步來看，人生存在這個世界上的意義是什麼呢？過去儒家所言「立德、立功、立言」三不朽，但現在依這種理念生存的人卻不多了。一般人認同的是現實主義、功利主義，認為生存就是為了功名、富貴，追求男女之間的歡樂，追求物質的享受，看誰的存款多？誰的房子買得多？誰的汽車是名牌？官愈大愈好、錢愈多愈好……因此，有了一百就想一千，有了一千就想一萬，乃至於想擁有整個世界，這就是一般人所說的發展、衝刺，也是目前社會上的通病。如果這種功利的觀念繼續發展下去，人與人之間的相處愈是惡性循環，世界很快就會達到毀滅的階段。

有一位居士以前在當老闆的時候，為了拓展公司規模，從早到晚除了交際應酬，還有開不完的會，每天就這麼迷迷糊糊地忙碌，想盡辦法賺更多的錢，卻永遠都認為不夠。有一天，終於覺得精神實在應付不了，便到精舍參加禪修班，學習佛法，這時才明白「心淨自然涼」，把自己的心找回來了，並且懺悔過去吃喝嫖賭和種種身口意所造的惡業，戒除了種種惡習，開始感到活得充實、有意義。社會上像他過去這樣生活的人還不少—一味追求名利財色，對人生的道理、生存的價值沒有正確的觀念，只是隨波逐流。這樣的人生，就是與草木同朽。

如果明白佛法的道理，就知道做任何事情、任何行業，都要時時檢討這念因心。不論是懸壺行醫、經營公司、研究學問，都是要利益大眾。例如發心從事政治的人，為國家、社會，發了慈悲心來參選，希望人人安居樂業、國家富強，不管是當民意代表或是作官，都可以是菩薩。如《觀世音菩薩普門品》講得很清楚，觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，當了政府首長，能以大慈悲心、平等心、恭敬心對待每一個人，使眾生同霑自己的慈悲與光明，這就是菩薩行，依此提升自己，生存就很有價值與意義。

所以，希望明白生存的價值與意義，就必須對佛法有所了解、體悟，乃至於有所修證。如何修證呢？就是要明白人人都有佛性，也就是我們當下這一念心性，是本具的、平等的。明白了這個道理，用慈悲心對待一切眾生，這就是觀世音菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。把慈悲心擴展到每一個角落，運用到每一位眾生身上，就是菩薩行。要真正達到這個境界，就必須透過禪修，體悟眾生本具的佛性，才能真正流露出「無緣大慈，同體大悲」的願行，沒有任何一點造作。所以，透過「禪」的薰習與契悟，就能真正體會人生的價值與意義。

以佛法的角度來看，生存的價值和意義，在於實踐「戒行」，古人說：「寧持戒而死，不犯戒而生」，就是這個道理。在儒家來說，就是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，如此才是真正的大丈夫。這不僅是口號，還要真正能夠做到。但現在這些儒家思想，乃至於家庭倫理、社會上的一切秩序，似乎都慢慢走下坡了。家庭裡父不父、子不子；在學校，學生毆打老師；機關團體中，在下者常反對上位者，上位者也不知道尊重下面的人。現在不比農業社會，那時的人心比較樸實，現代人的心容易煩惱、焦慮，要用過去的倫理道德來規範，的確是不容易的事情。

人為什麼會煩躁？為什麼會焦慮？是因為我們的心不安。透過禪修來體悟人生的道理，以般若的智慧觀察世間上一切的事情，就能看得清清楚楚。把這念心安定下來，就能產生智慧。所以，經中說：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」一般人因為沒有清淨的智慧，看不清楚事實，所以容易做錯事情，造下種種惡業，迷失了人生的意義、人生的價值。

如果能夠掌握當下這念心，在這念心上去體悟，自然而然在日常生活中，在人格上、生存的意義上，就有正確的看法與光明的人生。如果人只為了聲色犬馬、功名利祿，為了生兒育女而生存，那就跟動物差不多，動物也知道要生存，也是在生活、吃喝玩樂；所以，人必須提升自己，要從心上、生活品質，以及道德、修行上去提升。

什麼是道德？道就是「修戒、修定、修慧」，最後體悟到無為的道理，契悟到我們這念本具的清淨心，這就是道。什麼是德？就是修一切善法。所謂「修德有功，性德方顯」，只有道德才能夠提升生存的層次。

假使能夠明白道德就是生存最高的層次，我們對於物質生活或精神生活，自然就能取捨。物質生活可以減少，但精神生活一定要存在、提升；要將物質生活放在最低層，將精神生活放在最高層。以佛法而言，修行就是要時時刻刻與道相應、與佛相應、與法相應，就像經上所說，阿羅漢契悟到五分法身—戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。能夠從這些方面去努力、去提升，人的一生就很有價值、很有意義了。若以世間法來說，最低限度要做到儒家所說的「立德、立功、立言」三不朽，生存在這個世界上才有意義。所以真正想要提升，只有透過禪修，我們的心地才有辦法真正落實下來。

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「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身」，了解禪的義理與妙用後，就要在日常生活當中，時時刻刻向佛的身、口、意學習，便能真正落實禪的修習。 
什麼是「佛之身」？就是佛經所講的三千威儀、八萬細行。這些道理、規矩、章法，都是從心中產生出來的。 
什麼是「佛之口」？釋迦牟尼佛說法四十九年，談空說有，橫說豎說，一切言教─包括禪、淨、律、密，漸修法門、頓悟法門等，都是從這念心流露出來的。所以古德說：「一切諸法，無不從此流；一切諸法，無不歸還此法界。」一切有為法、無為法，有漏法、無漏法，俗諦、真諦、中道第一義諦諸法，都是從實相當中產生出來的。 
所謂「方便有多門，歸元無二路」，一切諸法最後仍然回歸這念心，離開了這念心，沒有一法可得。假使不明白這個道理，不管修習哪一個法門，都是走了遠路，只是種一點善根而已，要等待久遠之後才能得到解脫。為什麼呢？因為一切道理都是從我們這念心當中流露出來的；離開這念心來修行，如同捨本逐末。所以永嘉玄覺大師說：「但得本，莫愁末」，「本」指的就是禪心。契悟這念禪心，了解了根本，做什麼都易如反掌，這才是真正的大富大貴，才能得到解脫。 
《地藏經》云：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」佛的心，起心動念都是智慧、都是三昧，乃至於神通妙用。為什麼眾生與如來同樣具有這念心，起心動念的果報卻不一樣？這是因為如來契悟了本心，也就是禪心。
禪心，就是師父說法、諸位聽法的這念心，這念心時時刻刻都在定慧當中，清楚明白，隨處作主。眾生的心，念念都在生滅當中，患得患失，貪著財、色、名、食、睡、權勢、地位等。所以，眾生起心動念都是罪過、都是業障。明白這個道理，就知道「禪」對我們的人生，實在是太重要了！
「禪與人生」，可以分成三個方面來講述：第一，禪與我們的生活；第二，禪與我們的生存；第三，禪與我們的生命。
第一，禪與我們的生活。禪，對於我們的日常生活有很重要的影響。如果真正契悟了禪心，得到禪定，這念心就能經常得到自在，看任何事情都能夠清楚、明白。這就是一種回歸心源的境界，已經契悟了禪，才有這種作用。
一般人不了解禪的道理，心始終在散亂當中，貪求無厭，始終都得不到滿足。因為人的欲望無有窮盡，而物質生活卻非常有限，以有限的物質來滿足人類無窮盡的欲望，是不可能的事情。每個人都在追求物質生活，彼此之間必然會發生衝突、競爭，產生仇恨、鬥爭；甚至國與國之間，為了爭奪利益而發動戰爭。這是什麼原因呢？就是因為人的心中有貪、瞋、癡三毒，拚命往外追求物質，執著、煩惱與紛爭便由此而生。
人們之所以會拚命往外追求，乃源自於心裡的空虛、煩悶，為了要填滿空虛、解除自己的煩惱，就在物質生活上找刺激。沒有得到之前，總是貪著追求；得到了以後，就覺得沒有什麼，因此又去追求新的東西……始終都在得失、取捨當中，無法滿足。
物質生活是一種藉由刺激而暫時得到滿足的假相，所以即使擁有了豐富的物質條件，也沒有辦法得到真正的快樂、幸福。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接收刺激時，剛開始會覺得很滿足，等到刺激達到飽和點，舒服、快樂的感覺就不見了，甚至會產生副作用，帶來禍患。例如抽煙、吸毒，剛開始覺得很不錯，等到上癮、中毒，想戒除惡習卻戒不掉的時候，就會痛苦不堪，甚至連命都沒有了。
現在一般人貪得無厭地追求物質生活，也是一種慢性中毒，往往愈追求，心裡就愈空虛、愈無法滿足。想把這種慢性中毒戒除，必須要有方法，用智慧及透過禪修來改變自己的身心。身心清淨、安詳、自在，對物質生活能看破、看淡，就能夠「知足常樂」。能夠知足，心就能夠定下來。心的安定，就是禪修的開始。
一般人不明白這些道理，拚命追求物質生活的享受，認為追求到物質、名利的享受，人生就很豐富。其實愈追求，心就愈貧窮，古德言：「人貧不是貧，心貧實是貧；人貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。」所以一個人的貧與富，不是用財富來衡量的；心靈的空虛、煩惱，才是真正的貧窮。
許多有名氣、有財富的人，仍然有很多煩惱，例如：孩子不爭氣，讀書不用功，結交了損友，一天到晚只知道吃喝玩樂，變成了流氓，雖有萬貫家財，將來可能落得一場空。或者，一個太太嫌不夠，另外再找二個、三個、四個姨太太，家庭整天吵鬧不休，產生種種煩惱。一般人都認為「有錢能使鬼推磨」，但是富有的人時時害怕被綁票、勒索，還要請保鏢來保護自己和家庭的安全，行住坐臥都提心吊膽。由此看來，有錢並不一定就等於擁有快樂。
佛法講：「財色名食睡，地獄五條根」，一般人往往在物質生活上追求，不知道要將這念心靜下來、定下來。其實有了定力與智慧，即使物質生活比較貧乏，生活依然很愉快。假使沒有定力、智慧，不知道精神生活，只知道在物質生活上追求，縱使富可敵國，還是有種種煩惱。
古德常說「知足常樂」，要能知足，生活才能安定、快樂。戰國時代有位隱士顏斶曾說：「晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴。」雖然是粗茶淡飯，但是肚子餓的時候，吃什麼東西都津津有味，這就是「晚食以當肉」。「安步以當車」，坐在轎車上雖然很神氣，但是遇到單行道時，短短三、四十公尺卻要多繞幾個圈子才到得了，還不如走路輕鬆自在。什麼是「無罪以當貴」？一般人通常認為當官才是貴、事業上有了地位才是貴，其實這種富貴就像花開花謝，轉眼即逝。
什麼才是真正的富貴？沒有煩惱，時時刻刻保持平靜、寧靜，心中便是一片光明。俗話也說：「平常不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。」如果做了虧心事，表面上衣冠楚楚，心當中卻是愚癡、黑暗，是所謂的「人面獸心」。種了三塗惡道的因，將來就會受三塗惡道的果報，這樣就不是真正的富貴了。
能夠知足常樂，才是真正的富貴。希望達到這個境界，就要看破、放下；能夠看得破、放得下，心就能得到安定。若能如此，日常生活就很富足，幸福快樂、自在光明不求自得，這就是禪的生活。

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佛法當中，最重要的就是「禪」。古德曾說，修行學佛要從三方面去努力：學佛的口、學佛的身、學佛的心。佛的心，就是禪。研究經教或修任何宗派，如果不知道禪的道理，就沒有學到佛的心要。因為「禪」就是我們自己的本心本性，迷失本心本性，學佛就失去了方向。 
經云：「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身。」所有一切宗派都非常注重「禪」，例如，淨土宗念佛，要念到一心不亂，稱作念佛三昧。念佛三昧就是「禪」，如古德云：「若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。」修行學佛的目的就是要了生死，要超凡入聖、轉識成智，要生淨土。淨土，就是指我們這一念心，心清淨就是淨土，這念心不清淨就是穢土。所以從這個角度來觀察，任何宗派都離不開「禪」，禪是貫通一切的。 
經中提到，行者必修三事：第一，修一切善、斷一切惡，廣積福德資糧。第二，博學多聞，增長智慧。第三，修習禪定。可見禪定對修行的重要性，因此《楞嚴經》「二十五圓通」中，每一個法門都在闡述禪定的道理。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」由此可知，「禪」是修行學佛的必修課程。 
「禪」也是現代人生活中的必修課程。尤其現在的社會，已經從農業社會到達工商社會和資訊科技的時代，生活步調十分緊湊，不像以前農業社會時，人的心比較單純，「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」心很寧靜、很自在。寧靜的心、安詳的心、自在的心，就與禪相應。而現在工商業社會，人們在行住坐臥之中心都非常緊張，缺少了寧靜、安詳的心，因此就產生了很多混亂、失序的現象。 
由於現代社會的價值觀偏重於物質文明，使得一般人汲汲營營於追求物質生活，忽略精神生活的重要性。當一直對外追求，就很容易迷失自己的本心。所以，希望這念心能夠真正落實、安定下來，就必須要了解禪的道理，才能夠在生活的行住坐臥當中有條不紊，人生才會愉快、有意義。 
「禪」是安定的心，與我們的生活有著密切的關係。想要更進一步地了解「禪」的意義與重要性，就必須透過禪修的薰習、契悟，我們的人生才會落實，修行才能提升。 
「禪」有二種意義：第一是「真實」，第二是「無量」。「真實」，就是不可說、不可說，超越了文字、語言。這念心是本具的，是不可思不可議的；可思可議，就落入生滅、落入相對，就不是絕對的心。如禪宗祖師所言：「起心即錯，動念即乖。」只要說出來，就不是第一義了。 
假使契悟了「禪」，就知道這最真實的道理，「如人飲水，冷暖自知」，不可言說。雖然知道水的味道，但是無論怎麼形容，別人還是無法體會，只有他自己喝了這一杯水，才能知道水的味道。往昔靈山會上，釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，傳法的過程中無言無說，卻已經顯現了這念心的微妙作用。從這個角度來看，「禪」就是契悟自己這念心性，當下這一念心就是實相。不過，最真實的意義雖然不可以言說，但是也不妨礙運用言說。說出來是一種方便，藉此表達「禪」的種種功德與意義，方便學人藉由這種方便來契悟。 
悟到了「禪」的道理，就能超凡入聖。悟到當下這念心不可思、不可議，就能發揮種種妙用。這念心能夠作主，在日常生活上的所作所為，就能恰如其分，如禪宗祖師所說：「大修行人不昧因果。」什麼叫作「不昧因果」？就是契悟到我們這念心，行住坐臥、舉手投足都恰到好處，時時刻刻都合乎因果法則；不但合乎因果的法則，而且處處都是禪，隨拈一法皆是佛法，搬柴運水無不是神通妙用。因為當下這一念心清楚明白、如如不動，就是實相；實相，就是禪。所以古德講：「一日清閑自在身，六神和合報平安，丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」面對外在的環境，能夠不起心、不動念，就是「禪」，就是《金剛經》所說的「無住心」。 
   悟了這念心、契悟實相理體，便能開演出無量無邊的道理，因為一切法皆不離當下這念心。前面提到，「禪」有二種意義：一是「真實」義，一是「無量」義。什麼是「無量」義？「禪」具足無量無邊的微妙義理，代表智慧、定力、慈悲，心當中所有一切功德都是禪的妙用，無論是俗諦、真諦、中諦之理，都是這一念心的體、用，一切都統歸於「禪」，此謂「無量」義。 

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禪對現代人的重要性（六）

若是悟了禪心，
對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，
東西南北面面俱到，
假使能夠如此，你現在就是四面佛，
這是屬於廣義的禪法。

現在有些人專誠去泰國請四面佛，聽說四面佛很有感應，所以很多人都爭相參禮。想想看，四面佛在那裡？要知道，佛佛平等、法法平等，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，乃至於十方諸佛，統統是一樣的，他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是達到最高的境界。若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪，就是指當前這念心。以念佛來講，念到一心不亂就是禪；誦經、持咒、修習止觀、靜坐參禪等種種行門，不外乎是幫助我們轉識成智，把身、心統一，達到一個絕對的境界，此即是狹義的禪。 
總之，不論廣義也好，狹義也好，既然「禪」總不離當前這一念心，若能時時不離自性，處處都能作心的主人，這就是禪的妙用了。
「禪」對於我們的生活、生存、生命，極為重要。佛經上講，眾生有分段生死，每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語也說：「人生七十古來稀。」即使壽命再長，田地房產再多，功名利祿再高，往生的時候什麼也帶不走。如此看來，人生實在很悲哀、很渺小。

希望突破生命的關卡，就必須透過禪修明白真正的自己，即禪宗所說：「明心見性，見性成佛」，見到自己的本心本性，生命就是無量無邊、無有窮盡，這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」—無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心，當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講，就是諸佛的法身淨土—常寂光淨土；在教理上來講，就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時間、空間的限制，生命就是無窮盡的。希望達到此一境界，必須透過禪修的方法去契悟。

如果不了解這個道理，人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好，今天卻生病了，或者發生車禍等意外。無常一來，就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無常、了卻生死。

什麼是生死？煩惱就是生死！將心中的煩惱化除，當下就是菩提，生死就是涅槃。契悟這念沒有生滅的心，就是常寂光淨土，就是如來自性、清淨法身。明白這個道理，並且朝此方向精進修行，有所相應，這一生就能離開生老病死苦，否則始終在生死苦海中輪迴，受無量苦。

那麼要如何超越生死？就是要見到自己的「本來面目」。我們這念心起一個善念，就是光明的因，將來會有善報，就如同一場好夢；起了惡念，就是黑暗的因，將來即感惡報。所以，好的念頭是好夢，壞的念頭是惡夢。無論是好夢或惡夢，都是虛妄不實的，都像水泡一般有生有滅，都不是「本來面目」。

「本來面目」才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就叫作「涅槃」。師父說法、諸位聽法的這念心，只要不起煩惱，起了煩惱，就要照破，經常如此用功修行，體悟不生不滅的這念心，就可以超越時間、空間，真正是無量光、無量壽。所謂「有生即有滅，無生即無滅」。法身是沒有始終的，契悟了這一念心，就是沒有生、沒有滅。

如果沒有透過禪修，對於佛法的道理就無法深入體悟。經云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這念心要時時刻刻都能作主、如如不動、了了分明，即使白天、晚上，順境、逆境，一年、十年……，都要現前。如此用功，就是禪宗所說的「保養聖胎」。契悟此理，就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。

所謂「千年暗室，一燈即破。」契悟了以後，我們生命的價值一剎那就提升了。希望達到此一境界，需要經過長時間的修行、觀照，這就是禪。明白了以後，無論是生活也好、生存也好、生命也好，都應該要朝此方向努力，人生才會有意義，這才是最真實的。


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