隨順覺性（三十一）
如來隨順覺性十

「法界海慧，照了諸相，猶如虛空。」到達如來隨順覺性的境界，此法界中具足無量無邊的智慧。此智慧，就是般若正智，猶如一把金剛寶劍，能斬斷一切無明、妄想，照了諸相，猶如虛空，畢竟空寂，了不可得。這念心契入不二法門，則處處皆是淨土。
有一次，阿難尊者問釋迦牟尼佛：「世尊！您說十方諸佛都是住在淨土之中，為什麼您住的這個世界，卻到處都是石頭瓦礫、髒亂污穢，見不到您的淨土？」釋迦牟尼佛聽完，馬上用大腳拇指往地上一按，整個世界都成了淨土。所以到達如來隨順覺性，證到最高的三昧境界，就能「指長江為酥酪，點大地成黃金」，因為長江之水、山河大地皆是虛妄不實，唯心所現。

《釋迦譜卷第一．釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四》 
悉達多太子在菩提樹下夜睹明星徹悟佛果，其後七日仍於樹下靜坐思惟。如來眼觀樹王，心中想著：「我已漏盡煩惱，畢竟滿願，了脫一切生死，但我所證得之法，唯佛與佛能真正了達，對於五濁惡世的眾生來說，卻是非常深奧難解。他們的心被貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、憍慢及諂曲等煩惱所障蔽，根器暗鈍，智慧不顯，如何能夠理解甚深微妙之法？若我現在為眾生宣說佛法，恐怕他們不但無法理解信受，反而造作毀謗惡業，未來必定墮落惡道受苦。既然如此，我寧可入於涅槃。」
此時，大梵天王見到太子雖然證得無上佛果，卻決定不為眾生宣說佛法，心中萬分憂慮：「世尊從過去無數劫以來，為了救度芸芸眾生，在六道之間往返生死，不惜將頭目腦髓布施眾生，勤苦精進行道，今日終於圓滿過去所發度眾的弘願，證得淨智莊嚴的無上佛果。但如來為何現在只是靜默的獨坐思惟，不願為眾生說法呢？無數眾生還沉淪在黑暗的生死大海，我一定要去請求世尊為眾生演說正法！」
大梵天王瞬間便從天宮來到世尊面前，五體投地禮拜佛足，繞佛百千匝後胡跪合掌，恭敬的啟請：「世尊過去長久以來為了救度眾生，不惜布施自身的頭目腦髓，久住生死無有疲厭，受盡各種磨難，廣修德本。如今終於成就無上佛道，為何您卻默然不為眾生說法呢？雖然許多鈍根眾生長久以來沉淪生死、難以出離，但仍然有許多久修善法、植諸德本，堪任聽聞聖法的利根眾生啊！懇請世尊慈悲為眾生轉大法輪。」
面對大梵天王及釋提桓因等諸天的請求，世尊回答：「我也希望為一切眾生宣說佛法，但我所證得的解脫法門，甚深微妙，只怕眾生無法信受，反生毀謗，招致墮落的苦果，所以我才保持沉默。」然而眾天王們再三地懇請，直至七日後，世尊終於默然慈允。眾天王們如願以償的頂禮世尊，然後歡喜地離去。
世尊曾云：「如我昔行菩薩道時，勸請諸佛轉大法輪，由彼善根，是故今日一切帝釋、諸梵王等，勸請於我轉大法輪。」請轉法輪，功德殊勝難量。今日得遇正法，亦當效法諸天王，勸請佛法宣流，令佛法得以長久住世，令眾生皆因佛法得脫苦輪，方能報三寶、父母師長、眾生、國家恩。

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隨順覺性（三十）
如來隨順覺性九
 
同樣一個世界、一個境界，由於眾生心的清淨程度不同、業報不同，所感得的六根也不同。六根不一樣，對外面六塵境界的感受也就不一樣。例如，白天，在人類的眼睛看來，到處都是光明；有很多眾生，看到的卻是一片黑暗。又如廁所裏的糞便，人們覺得又髒又臭，污穢不堪；而廁所裡的眾生，不但不嫌髒、臭，反而覺得很清涼，如飲甘露。從這些角度觀察，一切都是相對的境界。
到達如來隨順覺性的境界，就能超越相對的境界，達到「一切煩惱，畢竟解脫。」煩惱即菩提。因為如來所證的境界是不可思、不可議的境界，是實相的境界、是真如的境界、是菩提的境界，也就是隨順圓覺的覺性，所以一切煩惱皆得以解脫。
《維摩詰所說經．佛國品第一》
昔日，佛在毘耶離城菴羅樹園說法，長者子寶積與五百長者子一同前往敬謁佛。寶積請佛為說諸菩薩淨土之行，佛開示道：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」聞佛此言，舍利弗心中感到納悶：「若說菩薩心地清淨，則佛土嚴淨，難道佛在做菩薩時心不夠清淨，以致應化的佛土不淨？」
佛知道舍利弗心中的疑惑，於是問舍利弗：「日、月能發光，普照大地，但是盲者看不見日、月之光，這是日、月的問題嗎？」
舍利弗回答：「不是的，是因為盲者的眼睛有病，才看不到日、月的光明，不是日、月的問題。」

佛言：「眾生看不見如來佛土的清淨莊嚴，是因為被業障所遮蔽。舍利弗！如來的佛土清淨莊嚴，是你沒看見而已。」
此時，螺髻梵王告訴舍利弗：「不要認為如來的佛土不淨，我所看見的如來佛土，就如同自在天宮一樣清淨莊嚴。」
舍利弗說：「可是我所看見的如來佛土，有丘陵、荊棘、沙礫、土石，還有大大小小的山，高低不平，充滿穢惡。」
螺髻梵王說道：「那是因為仁者心有高下，不依佛慧，所以見到的佛土是不淨的。菩薩對一切眾生皆平等，心無差別，深心清淨，依佛智慧，所以能見到清淨的佛土。」
佛於是以足趾按地，頓時三千大千世界成為百寶莊嚴的清淨佛土，就如同寶莊嚴佛，有無量功德寶莊嚴的佛土。見此殊勝景象，與會大眾皆讚嘆未曾有，且每個人都看見自己坐在寶蓮花上。
佛問舍利弗：「你現在所見到的佛土是否清淨莊嚴？」
舍利弗回答：「是的！此前未曾見聞過，今親眼看見如來佛土的清淨莊嚴。」
佛告舍利弗：「如來的佛土一直是如此清淨莊嚴，為了度化此土根性下劣的眾生，才示現為惡濁的穢土。就如同天上的天人，共食一個寶器內的食物，但隨其福德不同，所食用的飯食也有差異。若人心淨，便能見到佛土的莊嚴。」
當佛現出清淨莊嚴的佛土時，長者子寶積所帶來的五百位長者子，皆得無生法忍；與會的八萬四千人眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神通，整個世界又恢復原狀，此時，求聲聞乘的三萬二千人天，知一切有為法皆是無常，當下遠離煩惱塵垢，得法眼淨；八千比丘，漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
古德云：「聖凡因果，一切如如，凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。」經文中，透過與舍利弗的對答，佛揭示一切善惡、染淨諸法，皆由心造，心清淨了，當下就是淨土。「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓」，淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。學佛修行，貴在修心，了解此理，勤修諸善，遠離塵垢，清淨自心，心淨即佛土淨，佛國淨土就在心中，無須外求。

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隨順覺性（二十九）
如來隨順覺性八
　
達到如來隨順覺性的境界，天宮和地獄，同樣都是淨土。為什麼？契悟到佛性、法性，不淨不垢，不增不減，淨穢不二這念心，所以全部皆成為淨土。維摩詰經云：「隨其心淨，則國土淨。」圓覺經也講：心清淨了，六根清淨；六根清淨，六塵清淨；六塵清淨，六識清淨；六識清淨，十二入、十八界清淨；十二入、十八界清淨，國土清淨；國土清淨，一切清淨，全都是淨土世界。所以到達如來隨順覺性的境界，一切境界都是淨土。
《維摩詰所說經．佛國品第一》
昔日，佛在毘耶離城菴羅樹園說法，長者子寶積與五百長者子一同前往敬謁佛。寶積請佛為說諸菩薩淨土之行，佛開示道：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」聞佛此言，舍利弗心中感到納悶：「若說菩薩心地清淨，則佛土嚴淨，難道佛在做菩薩時心不夠清淨，以致應化的佛土不淨？」
佛知道舍利弗心中的疑惑，於是問舍利弗：「日、月能發光，普照大地，但是盲者看不見日、月之光，這是日、月的問題嗎？」
舍利弗回答：「不是的，是因為盲者的眼睛有病，才看不到日、月的光明，不是日、月的問題。」
佛言：「眾生看不見如來佛土的清淨莊嚴，是因為被業障所遮蔽。舍利弗！如來的佛土清淨莊嚴，是你沒看見而已。」
此時，螺髻梵王告訴舍利弗：「不要認為如來的佛土不淨，我所看見的如來佛土，就如同自在天宮一樣清淨莊嚴。」

舍利弗說：「可是我所看見的如來佛土，有丘陵、荊棘、沙礫、土石，還有大大小小的山，高低不平，充滿穢惡。」
螺髻梵王說道：「那是因為仁者心有高下，不依佛慧，所以見到的佛土是不淨的。菩薩對一切眾生皆平等，心無差別，深心清淨，依佛智慧，所以能見到清淨的佛土。」
佛於是以足趾按地，頓時三千大千世界成為百寶莊嚴的清淨佛土，就如同寶莊嚴佛，有無量功德寶莊嚴的佛土。見此殊勝景象，與會大眾皆讚嘆未曾有，且每個人都看見自己坐在寶蓮花上。
佛問舍利弗：「你現在所見到的佛土是否清淨莊嚴？」
舍利弗回答：「是的！此前未曾見聞過，今親眼看見如來佛土的清淨莊嚴。」
佛告舍利弗：「如來的佛土一直是如此清淨莊嚴，為了度化此土根性下劣的眾生，才示現為惡濁的穢土。就如同天上的天人，共食一個寶器內的食物，但隨其福德不同，所食用的飯食也有差異。若人心淨，便能見到佛土的莊嚴。」
當佛現出清淨莊嚴的佛土時，長者子寶積所帶來的五百位長者子，皆得無生法忍；與會的八萬四千人眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神通，整個世界又恢復原狀，此時，求聲聞乘的三萬二千人天，知一切有為法皆是無常，當下遠離煩惱塵垢，得法眼淨；八千比丘，漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
古德云：「聖凡因果，一切如如，凡所差殊，皆隨心感變。所謂隨其心垢，則國土垢；隨其心淨，則國土淨也。」經文中，透過與舍利弗的對答，佛揭示一切善惡、染淨諸法，皆由心造，心清淨了，當下就是淨土。「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓」，淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。學佛修行，貴在修心，了解此理，勤修諸善，遠離塵垢，清淨自心，心淨即佛土淨，佛國淨土就在心中，無須外求。

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隨順覺性（二十八）
如來隨順覺性七　
「眾生國土，同一法性。」眾生和國土，是同一個法性。法性即是空性，眾生、國土都是空。所以地藏王菩薩要度盡眾生，如何去度？只要了達眾生本來空，了達六根、六塵本來空，既然一切都是空性，哪裡還有眾生？地獄？天堂？所以眾生與國土都是畢竟空寂，同一法性。

「地獄天宮，皆為淨土。」在一般人看起來，地獄是地獄、天堂是天堂；在佛看起來，地獄和天堂都是淨土。地獄、畜生、餓鬼所居住的地方很黑暗、很骯髒、很齷齪，稱為穢土；天上都是一塵不染，所以稱之為淨土。例如四王天住在四寶所成的須彌山上，忉利天是七寶宮殿所成；還有十方的淨土，黃金為地，琉璃為池，遍地都是光明。

《生經．卷五．佛說譬喻經第五十五》
學習佛法，應當向善知識學習。過去有一頭驢子，牠的主人恆使驢子跟在馬兒後面，無論飲食、行走，都和馬兒一起。若馬兒走一百里，驢子就跟在後面走一百里；馬兒走了一千里，驢子也就跟著走一千里。最後驢子的走路姿勢、舉止動作，甚至毛皮外型、鳴叫都與馬兒相似。
後來，主人使這頭驢子跟在其他驢子後面，無論飲食、行走，也都讓牠和其他驢子在一起。其他驢子走一百里，牠也跟著走一百里；其他驢子走了一千里，牠也跟著走一千里。最後牠的走路姿勢、一舉一動，甚至毛皮外型、頭顱軀幹都與其他驢子相似。
令人感傷的是，這隻驢子終其一生，都難以再恢復成當初像馬兒一樣。學習之人也是如此，若能跟隨善知識，則能日日精進，而精進之人，則能行走在正確的道路上；若跟隨惡知識，則會使自己日日懈怠、放逸、墮落，而懈怠放逸之人，將沉沒於生死苦海，無有出期。                                               
所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」如文中的驢子，與馬終日相處，受其影響，變得與馬相似；而後和驢時時相處，受其影響，就變得和驢一樣。所以學習時，親近善知識很重要。《華嚴經》云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」實修實證的大善知識，提點我們因緣果報之理、戒定慧之法門，乃至直示明心見性的頓悟法門，指引我們正確的人生方向，引領我們日日精進、遠離懈怠，一步一腳印，邁向菩提大道。

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隨順覺性（二十七）
如來隨順覺性六
在如來的隨順覺性的看法，和一般人的看法是有差別的。假若未達到如來的境界，而因此認為也可以做與如來隨順覺性相同的事，那就是糊塗了！

社會上很多修禪的人，說要任心自在，「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」還找理由解釋：你看濟公和尚也是吃酒吃肉呀！現在學佛法要隨緣，要跟得上時代，學佛是學佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！這種觀念就是錯誤的，要知道濟公吃酒進去，可以吐黃金出來！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的動物進去，可以吐活的出來，普通人根本做不到這個境界！因為要證到諸法實相、諸法平等的境界，才有這個能耐。所以我們必須了解，隨順覺性有不同的層次，由於層次不同，所能做的範圍，亦有所不同。
《佛本行集經．卷第三十一．昔與魔競品第三十四》 
時，比丘們問佛：「世尊！為何魔王波旬經常欺誑佛，都無法得逞，佛都能免於厄難？」佛說道：「比丘們，至心諦聽！我為你們解說。我不但今世得免於魔王波旬的欺誑，不被其惱亂；過去世，魔王波旬也曾欺誑迷惑我，一樣無法擾亂我。」
比丘們問道：「世尊！此事如何說，請為我們詳細解說。」
佛告比丘們：「過去，有一條波梨耶多河，河岸邊住著一位以編結花環為業的花鬘師，他擁有一座花園，就座落在河岸邊。那時，這條河裏有一隻烏龜，從水裡出來，到花園覓食，到處尋找食物，踏壞了花園內的花。花鬘師見此烏龜到處覓食，所行經之處，花都被踩壞了，於是設法捕捉，捉到後，就將烏龜放進裝花的竹篋內，準備烹殺食用。
當時，烏龜心想：『我要用什麼智巧方法，才能脫離此危難？』想到：『我可以用善巧方便設法脫身。』於是向花鬘師說道：『我剛從河裏爬出來，身上滿是泥濘，你暫且把花放一邊，先幫我把身體洗乾淨，我怕我身上的污泥會弄髒你的竹篋和花。』
花鬘師聽聞此語，心想：「這烏龜說得對，好心提醒我，我應該採納牠的建議。我得把牠的身體洗乾淨，才不會讓牠身上的泥弄髒我的花篋。」於是捉起烏龜走向河邊，準備把牠洗乾淨。當花鬘師將烏龜放置在一顆石頭上，取水正要洗時，這時烏龜使出最大力氣，縱身跳入河中。
花鬘師見狀，心想：『這隻烏龜真是稀奇！竟能這樣逗弄我。我今天也要想辦法誘騙牠，讓牠離開水裡。』便向烏龜說道：『賢龜你聽我說，你有眾多親眷，我可以編織花環繫在您的脖子上，讓您回家後可隨意自在與親眷作樂。』
烏龜心想：『這個花鬘師根本就是說謊欺騙我。他的母親臥病在床，他的姐姐採花，編成花環準備賣，用以維生，現在他卻平白無故說要編花環送我，一定是欺騙我，想要將我烹殺食用，所以設法引誘我出水面。』
烏龜遂向花鬘師說道：『你一定是欺騙我，想要將我烹殺食用。你早已在家備好酒和種種美食，要宴請親戚。你準備把我烹煮，然後向大家誇耀說，龜肉已經煮熟，透出油脂，可以拌飯吃了。我不會上你的當。』說完即離去。」
佛告比丘們：「當時那隻跳入水中的烏龜，就是我的前身；花鬘師就是魔王波旬，他那時就想欺騙我，無法得逞，這世又想欺誑我，怎麼可能得逞？」
公案中，花鬘師欲誘誑烏龜出水面，幸賴烏龜巧智，識破其計，而得免於被烹殺。《大智度論》云：「隨五欲故，為貪所覆，貪因緣故，慳、虛誑……續作生死業，常往來六道中。」五欲禍人，如魔王般，殘害法身慧命；智者能了達五欲之過患，不被五欲所誑。學道之人，若能覺生死苦，捨離五欲，修心聖道，必能避禍得福，進趨菩提。

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隨順覺性（二十六）
如來隨順覺性五　
成就如來隨順覺性，則「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。」在一般人看起來，戒定慧的相反就是淫怒癡，修戒定慧的目的，就是要除去淫怒癡。成就如來隨順覺性了以後，戒定慧和淫怒癡之性，是平等不二，通通都是清淨的，都可以得解脫，但這要到達如來的境界才可以。

這在一般人看起來，那佛法不是顛倒了嗎？怎麼淫怒癡就是清淨的行為？這與戒定慧怎可相提並論呢？因為殺盜淫的本性是空的，相是假的。再其次，一般人認為貪瞋癡是惡法，在修行來講，可以用貪來上求佛道--貪求佛法，下化眾生--度無量無邊的眾生，像地藏王菩薩就是大貪：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這個貪不正是佛事嗎？
《增壹阿含經．卷第二十七．邪聚品第三十五（五）》
往昔，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，向諸位比丘開示：「女子有五種貪愛，是哪五種呢？第一，想要出生在豪貴之家；第二，希望能夠嫁入富貴之門；第三，希望能夠使喚自己的丈夫，讓他對自己言聽計從；第四，希望有眾多兒子；第五，希望在家中事事皆能順從己意、獨立作主。比丘！這就是女子心中的五種貪愛之事。」

「同樣是欲求，諸位比丘！應當透過對五種善法的樂欲，生起勤行不息的精進，是哪五種呢？持守禁戒、博學多聞、成就正定、智慧通達，以及成就智慧解脫。因此，比丘們！應當生起對此五件事之善法欲，精勤修習，以成就道果。」
此時，世尊便以偈頌再次宣說：

「我生豪族種，亦適富貴家，能役使夫主，非福不剋獲。
使我饒兒息，香華自嚴飾，雖有此想念，非福不剋獲。
  信戒而成就，三昧不移動，智慧亦成就，懈怠而不剋。
尋欲得道果，不由生死淵，願欲至涅槃，懈怠而不剋。」
「因此，諸位比丘！應當勤求種種善巧方便，修習善法，除去不善法，在道業上漸修前行，有所增益，無有退悔之心。諸位比丘！應當如是學習。」
此時，比丘們聽聞佛陀宣說之理，皆歡喜奉行。 
生命中的順逆境界，皆離不開因緣果報之理，眾生因為心念、欲求不同，所感召的業果千差萬別。佛法云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」修行之人應當立定志向，對善法生起樂於修習之心，「先以善捨惡，後以捨捨善」，藉由斷惡修善去除我執，福慧雙修，如是專注精進、無有懈廢，當這念心垢去明存，即能破惑顯真，解脫煩惱而成就道業。

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隨順覺性（二十五）
如來隨順覺性四
在一般人看來，成破是兩回事，如破了戒定慧，成就戒定慧；破了六波羅蜜，成就六波羅蜜，這是有成有破。證到如來究竟的境界，成破不二，煩惱就是涅槃，成也是涅槃、破也是涅槃。為什麼？因為一切法都是緣起性空，既然是如此，一切法皆無自性，是畢竟空，所以成法、破法都是涅槃。這是站在如來的境界來觀察成破。
在如來的智慧來觀察，「智慧愚癡，通為般若。」般若分為文字般若，觀照般若，實相般若。在一般來講，智慧才屬於般若，修戒定慧、為善去惡才是智慧。但是成就了如來的隨順覺性，智慧和愚癡都是般若，智慧和愚癡是不二，都是在這念心當中，沒有自性，能所不二。
《雜阿含第九八經》耕一種不一樣的田
有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。 村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。 這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。
 耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。
 耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說: 「出家人!我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」
 「婆羅門!我也耕種，依耕種而有食物吃。」
 「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？沒有農具也能耕田?我倒要向你討教討教。」
 這時，佛陀就說了:
「正法的信心，是我播種的種子;所有的善法，是我耕種的良田;精進的毅力，是我馴良的耕牛;嚴謹的修持，是那甘美的雨水。智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，專注是韁繩，守護六根的正念，就是操作這些犁田工具的高手。戒護自己的言行舉止，控制自己的食量;真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處;精進是最耐負荷的牛隻，帶我快穩地前進;帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成;當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」
 耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。 佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說:「瞿曇是最殊勝的導師!尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來;將隱蔽覆蓋的顯露出來;正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」


這個故事，說明對修行者「不勞而獲」的誤解，另一方面也展現了 佛陀「應機說教」技巧的高明:以修行比喻成耕種，將信心、一切善法、精進、智慧、慚愧、 專注、正念等修行要項，作巧妙的解說，而將不死的解脫，比擬為耕作的收成，讓善於耕種 的農人也容易理解與接受。
 「死亡」是一般人所不喜歡的，因此，故事中佛陀以「不死」為修行耕種的成果，可能對一般人有較強的吸引力。實則，依緣起來說，不死即是不生;不生也不死，就是指涅槃
解脫。
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隨順覺性（二十四）
如來隨順覺性三　
達到如來隨順覺性，則「成法破法，皆名涅槃。」成法，一切法都是緣起，因緣所生法即是成。例如修五戒、十善、四諦、十二因緣、六波羅蜜，修道場等，修圓滿就是成法。依據隨順覺性來修，就能得涅槃，涅槃分為有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、大般涅槃。無論是證那種涅槃，都是因緣所生，若沒有緣起，也沒有辦法證到涅槃，所以這就是成。破法就是破了清淨法，或是這個法的因緣散掉了，例如不但沒有修布施、持戒、忍辱，而且還起無明、生煩惱、起貪心。有的人甚至於毀謗佛法，這是破。
《雜阿含經．卷第二十》
 迦旃延尊者論長者義
昔時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。一日，摩訶迦旃延尊者與眾多比丘們聚集在婆羅那烏泥池畔的食堂中，一起縫製僧衣。
當時，有一位執著手杖的年老梵志來到食堂，拄著手杖站在一旁，沉默了一會，然後開口對比丘們說：「諸位長老，你們見到長輩來，為何都不問候，並恭敬地請他入座呢？」當時，迦旃延尊者也在座中，聽到梵志的提問，便對梵志說：「佛法中，若有德高望重的長者來，我們都會向他問候、恭敬禮拜，並請他入座。」
梵志說道：「我看這裡沒人比我更年長的，但是並沒有人來問候我、對我恭敬禮拜，並請我就座，你為什麼說『佛法中，見到德高望重的長者，會恭敬禮拜，並請他就座』呢？」迦旃延尊者回答：「若有八、九十歲的老人家，髮白齒落，但他在修行上的成就像少年般淺薄，就不能算是長者；相反地，如果一位年紀才二十五歲的年輕人，膚白髮黑，年輕力壯，青春貌美，在修行上的成就如長者般深厚，就屬於長者之輩。」
梵志聽了，不解地追問道：「為什麼說八、九十歲的老人，髮白齒落，卻只成就年少之法；而二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯貌美，卻可被視為長者之輩？」迦旃延尊者回覆：「有五種欲，就是指眼根與色塵相觸，產生貪愛、好樂、念念不忘的執著；耳根接觸聲塵，鼻根接觸香塵，舌根接觸味塵，身根接觸觸塵，對這些感受產生貪愛、好樂、念念不忘。若是無法斷除對五欲的貪戀、欲求、愛執、念想、染濁，雖然已經八、九十歲高齡，髮白齒落，在修行上，也只是成就年少之法。一個二十五歲的年輕人，膚白髮黑，健壯美好，對於五欲能做到不貪戀、無欲求、不愛執、無念想、離染濁，雖然才二十五歲，但在修行上已成就老人法，就屬於長者。」
聽完迦旃延尊者的說明，年老梵志說道：「依尊者所開示的法義，我反省檢視自己，雖然年老，但修行上的成就還很淺薄。您們雖然年輕，但有長者的修行。我還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。」尊者回應：「梵志，您可以依您的方便自行離去。」
聽聞了迦旃延尊者的開示，年老梵志滿心歡喜地離去。
公案中，尊者開示值得受人恭敬之長者，並不是指外相上的年邁耆老，而是在於修行之成就。有道不在年高，若能修心聖道，離欲解脫，即便是年輕的修行者，也能受人恭敬。
貪著五欲是輪迴生死之根本，修道、悟道，無貧富、貴賤、老少之別，行者若能嚴持淨戒，覺生死苦，捨離五欲，精進行道，必能進趨菩提，成就正覺。修道之行者，應如是自警自惕。
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隨順覺性（二十三）
如來隨順覺性二

到達如來隨順覺性，就能夠有種種不可思議的能力、智慧、與神通。在凡夫菩薩、賢位菩薩、或登地菩薩的境界，都有貪瞋癡、色身、無明煩惱、色聲香味觸法，順境、逆境等障礙；到達如來隨順覺性，一切障礙都變成究竟的覺性了。

到達如來的究竟隨順覺性，得念、失念皆是解脫。所謂得念就是正念，失念就是失去正念，打妄想，想到過去、未來。一般的凡夫沒有正念；菩薩要堅住正念，才能破無明煩惱；到達如來的境界，沒有得、沒有失，得失不二，契悟到這一切皆是解脫。
《雜阿含經‧卷四十五》
正念破魔
過去，佛陀在舍衛國祇樹林給孤獨園弘法時，一位名叫吉離舍瞿曇彌的比丘尼，與其他比丘尼同住在王園精舍。早晨時，她們都會搭衣至舍衛城中托缽，回到精舍後則洗淨雙足，到安陀林中的樹下禪修靜坐。
當時魔王波旬知道了，便興起惡念：「這位吉離舍瞿曇彌比丘尼，每天早晨都會到舍衛城中乞食。回到精舍後，便到安陀林中的樹下靜坐，一直到隔天早上都能定境現前，我可前去破壞梵行，阻其修道。」於是魔王化作相貌莊嚴的男子，前往吉離舍瞿曇彌比丘尼靜坐之處，說道：「你是不是喪子呢？為何滿臉憂愁，獨自坐在樹下，為何不與我共享歡樂呢？」

吉離舍瞿曇彌比丘尼心想：「是誰來打擾我修行？是人？是鬼？」如此思惟後，便確定：「一定是魔王波旬想要擾亂我。」於是說了一首偈子：
「無邊際諸子，一切皆亡失，此則男子邊，以度男子表。
不惱不愁憂，佛教作以作，一切離苦愛，捨一切闇冥。
已滅盡作證，安隱盡諸漏，已知如弊魔，於此自滅去。」
這時，魔王波旬心想：「唉！我的計謀失敗了，吉離舍瞿曇彌比丘尼已知道我想要破壞她的梵行了。」於是離去，不再出現。 

人生當中，會有很多順、逆境界的考驗，也容易迷失在看似美好的境界中，因此不論面對順、逆境時，都要秉持正念，了知凡所有相皆是虛妄，才能安穩地走在菩提大道上，直通成佛寶所。

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隨順覺性（二十二）
如來隨順覺性一　
明白、契入心地法門後，契入了中道實相，時刻定中有慧、慧中有定，定慧等持，定慧一如，定慧不二這一念心，達到最高的境界，煩惱分分破，真如分分現，最後十地滿心，達到妙覺，入金剛喻定，破無始無明，漏盡無量劫的一切煩惱，煩惱全轉為菩提，這就是轉八識成四智--轉第八識成大圓鏡智、轉第七識為平等性智、轉第六識為妙觀察智、轉前五識為成所作智，所謂「六七因中轉，五八果上圓」，成就法、報、化三身如來。這就是究竟的隨順覺性，超越前面的任何境界。
《大智度論．卷第八．序品一》
福慧雙修的重要
過去在迦葉佛的時代，有兄弟二人一起出家求道。哥哥每日精進持戒、誦經、打坐修習禪定；弟弟則勤於向施主們募化，並以所得的財物來廣修種種福德。
到了釋迦文佛出世的時候，這兩位兄弟中的哥哥投生為大長者的兒子，弟弟則成為一隻力大無窮、能戰勝敵人的大白象。長者的兒子這一世仍舊出家學道，並且證得阿羅漢果，具有六種神通；但是因為福德淺薄，經常化緣不到食物。
有一天，長者的兒子進城，四處托缽化緣，卻沒有得到任何供養。他不知不覺走到了大白象的象舍中，看見國王供養白象種種食物、用具，十分豐厚，就對白象說：「我和你，都是有罪過的啊！」白象聽懂了比丘的話，感悟到自己過去所造的業因，整整三天都沒有吃一口食物。

負責照顧白象的人看到這個情況感到非常害怕，就去尋找這位比丘，問他：「你是下了什麼咒語，讓大王的白象生了病，而且不能進食？」比丘回答：「這隻象是我過去生的弟弟，我們在迦葉佛的時代一起出家修行。我當時只注重持戒、誦經、坐禪，而沒有行布施；弟弟則是只向眾多施主化緣，然後作種種布施供養，卻沒有精進持戒、學習教理。弟弟因為只修福德，而沒有持戒、誦經、坐禪的緣故，所以今世成為白象之身；但也因曾行廣大布施，現在才能得到各種豐足的供養，飲食及用具齊備無缺。而我則是一心行道，卻未修布施之故，今日雖然得證道果，卻化緣不到任何食物。」
這位比丘與白象雖然生在佛世，但由於過去修行的因緣不同，所以一方雖有福報卻為畜生道，一方雖修行成道，卻仍然為飢渴所困。
古德云：「修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」故事中的兄弟，因為各自在修行因地上的取捨，而產生了後世不同的果報。修行學佛，就是要向佛學習。佛是福慧兩足尊，具足一切福德智慧。所以我們一方面要聽經聞法，增長智慧；另一方面，也要修習種種善法，廣積福德資糧。福慧雙修，精進不退，才能圓滿殊勝的果報，成就菩提。


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