（二）
為什麼要想成道就要出家？這是真實的道理，萬法都是因緣所生。「因」就是我們自己的努力；「緣」就是幫助我們成道的因緣。想要成道，沒有助緣便很難成就。第一，要有住的地方，也就是清淨的道場。「清淨」一種是理上的清淨，一種是事上的清淨，這兩者都很重要。事上的清淨，住在道場裡面，要清潔、整齊、莊嚴，要有樹木、花草。大陸的叢林多是坐北朝南，就是取其冬暖夏涼適合人居。修行在還沒有得到正定三昧以前，必須要靠外面的助緣來調和四大及身心，所以事相上的清淨很重要。看到外面，有樹木、有青山、有綠水，這個道場就是一個清淨的助緣。進一步，不但道場清淨，心也要清淨；人、事要清淨、安定；身口意三業要清淨，彼此沒有是非、沒有煩惱，這就是理上的清淨。

道場有了，第二，還要有食衣住行的緣，這稱為外護。除了外護還要有內護，有師長指導佛法，所謂「上乞佛法，以資慧命」。所以，修行要依靠師父的指導，沒有正確的指導，不但會走遠路，而且還會走錯路。出家了，內護及外護的因緣便容易具足，在家從早上一開門，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶、名利財色、夫妻子女、親戚朋友，這些都不是助道因緣。出家就沒有這些障礙，從早上到晚上，誦經、持咒、打坐、念佛、聽法、修善斷惡、建設道場、普度眾生，這些因緣都是善法、出世法。要想證果，首先要出家，出家就有這些助道因緣，使我們修行能如法，所以要辭親出家。過去佛、現在佛、未來佛皆示現出家成道，想要成佛，就要像釋迦牟尼佛一樣出家修行，在菩提樹下入金剛定，成無上正等正覺。

出家分為幾種：第一種，出世間的紅塵家、世俗家。出了世俗的家，透過修行有所悟入，依小乘來講就是悟到空性，安住在這個真空、涅槃就是家，理上是如此。第二種，是出五蘊家。我們身體色、受、想、行、識五蘊，照見五蘊皆空，在這裡繼續用功，到最後觀空不住空，最終破無始無明，便證到清淨法身。第三種，出煩惱家。我們心當中有煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見種種煩惱，人我是非、名利財色、欲愛色愛這些煩惱，假使這個煩惱家不出，雖然表面出家，還是屬於在家，心中沒有光明。想要出煩惱家，必須入智慧家，要有智慧、返照檢討、轉識成智。第四種，出無明家。出三界的生死，最後破無始無明，成就佛道。所以出家有事有理，把「出家」的事理都了解了，我們修行就找到一條光明的路了！

蓮池大師在《竹窗三筆．出家四料簡》提到：「有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。」「在家在家」，在家的居士就屬於「在家」，家庭有夫妻的關係、有兒女的關係、有父母的關係、有親眷的關係、還有事業的因緣；除了事相上是在家，家庭裡面還有種種是非、煩惱，所謂「家家有本難念的經」，所以說是「在家在家」，這是指一般的世間人來講。可是，也有很多人雖沒有出家，但是修行學佛非常精進用功，這個就是「在家出家」，身雖沒有出家，但心裡時時都在思惟佛法，遠離貪瞋癡的煩惱、弘揚佛法、普度眾生、護持三寶。這些人雖然身在家，心也是與出家的法相應，這樣子就是「在家出家」。所以在家有兩種，一種是沒有修行學佛的人，稱為「在家在家」；一種是聽聞佛法以後，修行精進勇猛的居士稱為「在家出家」。

有些人聽聞了佛法，知道出家對道業有增上緣因而發心出家，剃度、受戒、穿了出家的僧服。雖然表面上是出家了，可是心中還有種種煩惱、無明，時時想到家裡父母、妻子、兒女、情愛、名利這些事情，表面上好像是出家了，卻是「出家的在家」，甚而出家人做在家的事，始終為了名利在忙忙碌碌，名也看不破、利也看不破……離不開種種分別計算，雖然是出了家，卻是「出家的在家」。如果我們出家了，發了菩提心修菩薩行，把外面所有一切財色、名利、夫妻、兒女之情看破，就真正是「出家出家」──不但是形式上出家，而且心也出家，一切言行符合出家眾的作為。所以辭親出家，第一個要先從事相上來做，事相上做到了，然後自己慢慢地轉化、斷除煩惱，最後真正能夠達到「出家出家」。

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