禪心世界

解脫生死之意義（十四）　
世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不一樣。譬如喜歡登山的人，認為登山是一種運動，對身體有利益；另外有的人，認為登到山頂時，心胸豁然開朗，所以覺得爬山有利益，這又是另一種心境。
孔子對於山與水的看法又不同，他說：「知者樂水，仁者樂山」。《論語雍也篇》
「知者樂水」，有智慧的人就像水一般，柔順而不畏艱難，智者面對不同的境界、事物，就以不同的善巧方便度化，不會執著自己的主觀意識。「仁者樂山」，有仁德的人就如山一般，寂然不動，仁者遇到任何事情，都能保持理智，時時刻刻返觀自照，能將事情觀察入微。這是孔子對山水的看法。
同樣是看山，每個人的看法皆不盡相同，這就是智慧的差別，及觀察的角度不同所致。所以希望得解脫，就要透過智慧體悟「煩惱即菩提，生死即涅槃。」 
《雜阿含經．卷第二十四》
正智正念隨緣住
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門──「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，
名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。
是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，
盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。
彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。
世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。

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解脫生死之意義（十三）　
解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。
中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。
《 雜阿含經‧卷三十九 》
在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事：
一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。
此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」
比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」
天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」
「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」
天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」
說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。
凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。
如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」 
在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。
貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？
就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！

 

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解脫生死之意義（十三）　
解脫生死的方法中，所謂「慧解脫」，即透過智慧觀照思惟，凡事經過一番透視、思慮。以前認為痛苦的事情，現在以智慧心去觀照、思惟，如此痛苦就化解了。世間上任何事情都是相對的，由於每個人主觀意識的看法不同，所得的結果就不同。譬如前面有一座山，由於每個人的觀點、看法都不同，形容出來的山色就不同。
中國古代大文豪蘇東坡，又稱東坡居士，對佛法很有研究。他寫一首形容廬山的詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」從側面看、正面看都不一樣，要如何才是正確的﹖所以對於一件事情，不要以自己主觀的意識來論斷，要以客觀的心情來觀察，如此問題很快就能得到解答。
《 雜阿含經‧卷三十九 》
在一個天邊飄著美麗彩霞的傍晚，微風徐徐吹進舍衛城的給孤獨園。世尊經過一個下午的安禪靜慮後回到精舍，敷好坐具端坐下來，告訴弟子們今天所發生的事：
一早，當太陽升起後，世尊安庠徐步入城乞食。用完齋後，回到精舍，到寧靜的安陀林中打坐。有一位比丘和世尊一樣，在托缽乞食及用齋之後，也在林中打坐定心；可是他一不小心在禪坐中失去覺性，心中起了貪念，不再與清淨心相應。
此時，有一位住在林中的天神知道比丘起了貪念，心中想著：「這位比丘打坐時怎麼不攝心專注，反而生起惡念呢？我應該去提醒他好好用功！」於是天神來到比丘面前，恭敬地問道：「如果有人身上長了惡瘡，該怎麼辦呢？」
比丘回答：「應當要趕緊醫治才是！」
天神又問：「如果那個爛瘡就像沸騰的熱湯一般，已經膿血交雜、潰爛不堪，要如何醫治呢？」
「已經這麼嚴重了……」比丘想了想，然後回答：「那就應該用正念及正智來醫治。以正智了解病痛是虛妄不實的，並提起正念，保持平靜的心，再以清明的智慧找出正確的醫治方法，如此便能使傷口痊癒。」
天神聽到比丘的回答後，歡喜地讚歎：「您真是說得太好了！用正念及正智來醫治惡瘡，才是最好的方法，能徹底地使傷口痊癒，不再復發。」
說完事件的經過後，世尊告訴弟子：「一般人總是有財、色、名、食、睡等欲望，因此對外境產生貪愛之心，想要追求種種美好的事物。這就好比身上長了爛瘡，不但會感到疼痛，還會吸引蛆蠅。貪欲就像爛瘡一般污穢，因貪欲而生的種種惡念，也像蛆蠅聚集般，臭穢不堪。
凡夫在名利當中汲汲營營，心中的貪欲如烈焰般熾盛，種種妄想、惡念日夜不息，使身心俱疲，距離成道也愈來愈遙遠。
如果能止息種種欲望、追求，保持內心的寧靜，遠離貪欲瘡疣的惱害及過患，就能啟發清明的智慧，悠遊於正道之中。這就是具有正智的賢聖所宣說的菩提大道，能令人遠離生死輪迴之苦，獲得涅槃安隱之樂。」 
在寧靜的夜空下，比丘們聽聞佛陀開示的這番道理，無不法喜充滿，依佛所教，除去貪欲過患，邁向正道。
貪欲使人失去智慧，看不清真相。因為「想吃」而大啖美食，造成消化不良；因為「想要」而大肆採購，淪為「卡奴」；或是因為婚外情而身敗名裂……想想看，人們是不是常常為了一時的貪心，而付出沉重的代價，讓自己後悔莫及呢？
就如故事中的譬喻，身上有了傷口，要用正確的方法來醫治，才能避免化膿潰爛、蛆蠅聚集的後果。要免除貪欲造成的過患，唯有時時提起覺性，以智慧心觀照，認清貪欲是痛苦的來源，才能不受虛幻的外境所迷惑。降伏貪欲，保持內心的安定，以正念及正智面對一切人事物，才能擁有安穩快樂的人生！

 

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解脫生死之意義（十二）

所謂解脫就是化除自己心當中的執著，要證到空性，要將心當中的煩惱轉化過來，在唯識學上說轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉四智成法身、報身、化身三身。四智三身不離開這念心，頓悟當前這念心，心外沒有一法可得，這樣有生滅的心就變成不生不滅的心了。沒有生就沒有滅，生死就了了。
解脫生死的方法有四種，第一「定解脫」，第二「慧解脫」，第三「定慧等持解脫」，第四「明心見性」。什麼是「定解脫」？所謂定，就是修一種法門得了禪定，如念佛念到念佛三昧，三昧就是定。一句阿彌陀佛，時時刻刻心不離佛，佛不離心，妄念變成一念，妄念就是煩惱，一念就是定。有了定力，煩惱就像草被大石頭壓伏，這時候煩惱就不現前，可是煩惱還是存在，所以還要再深入禪定。佛法上的禪定種類很多，如火光三昧，水光三昧、真空三昧、念佛三昧等等，三昧就是定境，定境現前，起初煩惱不現，日久功深，煩惱化除了，這即是定解脫。
《雜阿含經．卷第二十四（六一四）》
佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，有一天，一位比丘來到佛陀的住止之處，恭敬地頂禮佛足後，退坐一旁，然後向佛請法：「世尊！常聽聞佛說『大丈夫』。請問世尊，什麼樣的修持足以稱為大丈夫，又如何不能稱做大丈夫呢？」
佛陀告訴比丘：「太好了！你能問如來『大丈夫』的真義。請仔細聽！並且用心思惟我所說的道理。」
「如果比丘集中心念專注修習身念處觀—觀身不淨，當他修習身念處觀後，內心仍然離不開種種欲望，不能從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人就不能稱其為大丈夫。為什麼呢？因為心被欲念纏缚，不得解脫。再者，如果比丘修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，可是內心仍然離不開種種的欲求、想望，不能得解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人也不能稱其為大丈夫，為什麼呢？因為心被種種欲念纏缚，不得解脫自在。」
「如果比丘專注一心修習身念處觀，心因此能夠遠離種種欲望而得到解脫，並盡除一切有漏煩惱，我說這種修行人，足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經得到解脫自在。相同的道理，如果修行人修習受念處觀—觀受是苦、心念處觀—觀心無常、法念處觀—觀法無我，當他依身、受、心、法四念處專注修持、落實觀行，使心遠離貪愛、欲染，並從中得到解脫、盡除一切有漏煩惱，這種修行人足以稱之為大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫煩惱纏縛，得到自在。所以，這就是大丈夫與非大丈夫的區別。」
佛陀開示後，在座的比丘們聞佛所說，皆法喜充滿，頂禮佛足，退而離去。 
《大般涅槃經》中佛告阿難：「如汝所問，佛涅槃後，依何住者？……阿難！一切行者，應當依此四念處住。」行者對於外在境界及自身，當以「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」四念處，在行住坐臥中精勤思惟，觸物即照，以正智、正念調伏世間上的貪著、憂惱，進而從有念達到無念，心始終安住在覺性上，日久功深，定能漏盡無明煩惱，成為真正離欲解脫的大丈夫。

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解脫生死之意義（十一）　
參禪、打坐或念佛，剛開始精進用功，感到身心安定，但經過一段時間以後，但卻反而覺得心定不下來、心煩意燥，這就是心當中的無明煩惱現前了。假使能夠觀照到，就能將煩惱轉過來；如果不知道覺照，就會被煩惱所轉，這就是心理上的生死。有很多修行學佛的人，煩惱現前就怨嘆，自以為修行這麼久，又作這麼多的功德，佛菩薩怎麼還不保祐，仍然處處都不如意。要知道，這時候不要嘆息，此時就是消業的時候。所謂「消業」，業障現前才能消，業障不現前就不能消。要想成道、轉識成智，就必須要把心當中的煩惱淘出來。
人的一生不是善念就是惡念，心念時時刻刻在生滅遷流，這就是眾生。從早到晚，一個念頭接一個念頭，始終不停，像江河一般，一波接一波，前念後念，前浪後浪始終不停地奔流，這就屬於眾生境界。要了生死，就要將所有的妄想破除，心當中的波浪就平靜如水，當下煩惱即菩提，生死即涅槃，這樣生死就了了。
《增壹阿含經‧卷十三》
過去，波斯匿王每次到祇洹精舍聆聽佛陀開示時，必先脫下隨身的莊嚴飾物，虔誠頂禮後再請法。一日，佛陀為波斯匿王開示法要，國王聽了心生法喜，請求佛陀及比丘僧接受自己三個月的供養。回宮後，波斯匿王告訴大臣們這個消息，並請大眾共發歡喜心。接著，國王在宮門外興建殊妙莊嚴的大講堂，並備齊百味飲食、僧衣、臥具、醫藥，無所短少。
三個月後，波斯匿王向佛陀稟白自己的功德已圓滿成辦，佛陀慈悲地說：「國王，修善積福應無有疲厭，千萬不要說所做的功德已經圓滿。眾生輪迴生死，無可稱記，福德亦隨之消磨殆盡，毫釐不存，所以不要說福德已圓滿足夠，應追求身、口、意之一切行持沒有煩惱、過失，體悟真生命的解脫自在為首要，而不是以生滅的福報為滿足！若能如此，就能於漫漫生死長夜中得到無量的安穩喜悅。」
波斯匿王當下心懷恐懼，悲泣交集地向佛陀懺悔頂禮，改往修來，不再貪求會隨生死輪迴而變滅的福報。就在此時，大眾中一位迦旃延比丘尼聽聞佛陀開示後法喜充滿，頂禮後稟白佛陀：「三十一劫以前，有一飯式詰如來出現於他方世界度化眾生。當時的野馬城內有一位名叫純黑的僕役，見到如來入城托缽遊化，於是回家準備齋食供養如來，發願以此殊勝功德，令己不再墮落三塗惡道，來世亦能值遇如來，為己說法，從煩惱無明的深淵得到解脫。」迦旃延比丘尼表示：「僕役純黑即是我前世，因為在飯式詰如來前發了誓願，希望未來之世永聞如來解脫生死之妙法，故於三十一劫中不曾墮入三惡道中，得生天上、人間，今世隨佛出家學道，漏盡煩惱成阿羅漢。」
迦旃延比丘尼發願，願將身口意三業所有行持，毫無遲疑地落實修行，觀照自心，毫不貪戀世間生滅的福報，以求究竟解脫。若見一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢士，如同見佛一般，盡當歡喜供養，並一一詢問沙門所需之物，只要承諾的，必盡力去求取。正因為如此護持比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子的因緣，最後得入涅槃之道。
佛陀觀察迦旃延比丘尼的發心後，詢問在座比丘：「你們是否見過對於修行解脫有如此信心的人？」眾人回答：「沒有。」於是佛陀對大眾說：「在聲聞中第一位得到信解脫的比丘尼，就是迦旃延比丘尼。」迦旃延比丘尼、波斯匿王及四眾弟子聞佛所說，皆歡喜奉行。
生命的緣起來自眾生的心念，造作不同的言語行為，有善、有惡，有淨、有染，有迷、有悟。隨著善念、淨念、覺悟，可以增益世間有漏的福德與出世間無漏的功德；倘若一念不覺，心生執著、妄想，則生命不能自在，生死不得解脫。欲作生命的主人，須時時提醒自己，檢討身口意三業，將佛法的道理落實在日常之中，由方便的修善斷惡到究竟的修善不執著善，方能到達解脫的涅槃之道。

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解脫生死之意義（十）
明朝末年，有一位智祥大師，「禪林寶訓筆說」就是智祥大師所著述；其事母至孝，曾任明代武官，明朝亡國之後，即在湖南省紫雲山下建寺，同母親一起出家修行。圓寂的時候，遺書上交代修建石塔，將他的色身放置在石塔中，每隔三十年要開一次塔；圓寂以後，弟子就遵照遺囑，三十年開一次塔，結果發現他的頭髮長垂至地，指甲繞身三匝；所以每隔三十年，弟子就要開塔為其剃髮、剪指甲，到民國時代這件事情都還持續著。民國三十二年時，道安法師任佛國寺住持，預備於三十三年五月開塔，後來因為日軍入侵而作罷，而後大陸淪陷至今，就沒有人再承續此事了。
所以心念的生死，即身體生死的因；證到空性，無生滅之心，自然沒有身體生死的果報。
《別譯雜阿含經卷．第一（六）》
過去，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園說法時，一日，難陀尊者來到佛所，至誠恭敬地頂禮佛足，隨即端坐一旁。此時，佛陀告訴眾比丘：「在所有的弟子中，善於說法者，難陀比丘最為第一；而容貌威儀端正，又出身富貴豪門者，難陀比丘最為第一；能夠捨離熾盛欲望者，難陀比丘最為第一；能夠收攝諸根，飲食知量，於初夜、後夜都能精進行道，修念覺支，正念正知恆常現前者，也是難陀比丘最為第一。」
「何以說難陀比丘能夠收攝諸根？因為他不執著於色、聲、香、味、觸、法六塵。何以說難陀比丘飲食知量？因為他食用食物只是為了止飢，而非貪著美味；為了修清淨梵行，只取自己所需的份量。何以說難陀比丘於初夜、後夜都精進行道？因為他在白天時經行，到了夜晚則坐禪，精勤斷除令眾生不得解脫的色、受、想、行、識五陰。在上半夜，他洗足後，便端身正坐，繫念專注，入於禪定；中夜時，右脇而臥，足與足相疊，專注繫念修念覺支，令正念正知時時現前；下半夜則正身端坐，專注修觀，從初夜到後夜都攝心修行，一以貫之，無有差別。
「善男子，難陀比丘得最上念覺，攝心不散，正觀東、南、西、北各方。於一切萬物皆能攝心觀察，不令錯亂。對於苦受、樂受、不苦不樂受，都能能知其緣起，了達此諸「受」的起滅、久近。也明白了知諸「想」的起滅因緣，亦了達當安住在覺性上。比丘們當作是學，守攝諸根，飲食知量，初、中、後夜精勤修習，修最上念覺，大眾當如難陀般精進行道。」
佛又告諸比丘：「我現在教導大眾要學習難陀比丘所修之行，如果有比丘所修之行如同難陀，我也會教誡大眾向他學習。」佛陀接著說偈： 「若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食，是則名為有智人。善知心起之體相，難陀如是我所歎，汝等應當如是學。」
佛說此偈後，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者，是故汝等，當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。」從佛陀示現涅槃前對弟子的諄諄教誨，可知精進的重要。
所謂「精」，即精純無雜；「進」，則是不懈怠。無論世間或出世間，無論學業、事業、道業，皆需經過一番辛勤努力，才能有所成就。修行是為了生脫死、斷除煩惱，趣向究竟成佛之道，所以要發起長遠心、精進心，如《佛說無量壽經》云：「人有至心，精進求道不止，會當剋果，何願不得？」

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解脫生死之意義（九）
　
生死有二種：一種是身體上的生死，一種是心靈上的生死。色身是地、水、火、風，四大假合而成的，有生就有滅，有成就有壞，身體是會壞掉的。假使證到空性，證到真空的境界，證到四大皆空，就是證到羅漢果，證到我空的境界，此時這念心就可以轉四大，生死就了了。
身體的四大是虛妄不實，當體即空，很多修習禪定的人，禪定功深，色身就不會毀壞，這就是金剛身，金剛身從何而來﹖就是當前這念心達到不動的境界，而且在不動當中還有智慧，心當中的煩惱漏盡，這念心就具足定慧，這念心就是法身。心無生滅，身體就無生滅。佛門高僧六祖大師、丹霞大師、雲門祖師等很多高僧大德，證到了空性，就能生死自在。
所以心念的生死，即身體生死的因；無生滅之心，自然沒有身體生滅、生死的果報。 
色身的死亡是無可避免的。《無常經》裡佛陀開示得很清楚，「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。」即不論諸佛世尊、聲聞緣覺、乃至我們凡夫，這個色身都一定會死亡。儒家有所謂：立德、立言、立功，希望使生命永垂不朽。也就是在沒有死亡以前，利用這個色身，多作一些善事，多作一些功德，流芳千古，但是色身事實上還是會死。色身的死亡在佛經裡則稱為「分段生死」，像我們這一生或者六十歲，或七十、八十、一百廿歲，這一段生命就是「分段生死」。
第二種是心靈上的生死。心靈就是指我們這一念心，這個心生生滅滅就是生死。例如，早上起床這一念心生起，起床以後要穿衣服，穿衣服這個念頭接著生起來，起床這個心就滅掉了。穿了衣服，馬上接著可能要穿鞋子、穿襪子，穿衣服這個心又滅掉了。穿了鞋子、襪子之後，要漱口、洗臉，穿鞋子、襪子這念心又滅掉了。以此類推，我們從早上到晚上，這念心都是不停的生、滅，起善念也是生生滅滅，起惡念還是生生滅滅，這就是「心靈上的死亡」。聲聞和菩薩聖者有所謂「變異生死」，就是煩惱、執著越來越少的變異，這種變異也屬於「心靈上的死亡」
所以，從這個角度來看，人的生理、心理都在死亡當中。 
 
第三個是「沒有死亡」，要想到達不死亡的境界，必須從心念上契入到一個最真實、最高的境界，即禅宗所謂「明心見性，見性成佛」，也就是開悟的聖者所達到的境界，開悟以後就稱之為道。見到自己的本心、本性就沒有生、沒有死了。 
 
如果契悟了當下這個心，就沒有死亡，我們的生命就與虛空同壽。從這個立場來看，人生活在這個世間上就很有意義、很有價值。因為契悟到本心，就能超越時間、空間，真正是無量壽，無量光。
 

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解脫生死之意義（八）　
修行就是要能作心的主人，心要有智慧，要看經就看經，要打坐就打坐，要修善就修善，這就是智慧，就是能觀之智，一切都能作主。一般人的心作不了主，如看到綺情的電影廣告想去看，這就是作不了心之主，假使心能作主，剛想買票看電影，正準備買票時，迴光返照，電影是假的，是虛妄不實的，俗諺云：演戲的是瘋子，看戲的是傻子。如是思惟，即是作心之主，有這種功夫，就能轉凡成聖、轉識成智。
生死就是煩惱，欲愛、色愛、愚癡不信因緣果報，不知眾生本具佛性，這些就是煩惱。如果知道眾生皆有佛性，知道緣起性空、因緣果報的道理，並具體落實修行，生死就能了脫。
《大寶積經》說，迦葉尊者為後世僧人可能出現的垢染而憂心不已，因此請教佛陀：什麼叫做「沙門」？佛陀即告誡說：後世有些惡比丘破壞佛法，他們猶如獅子身上的蟲，毫不客氣地啃食獅子肉。我們且看其中佛所舉的兩種情況：
迦葉稟告佛陀：「世尊！假如未來世有些沙門，他們不是真實的沙門，卻說自己是沙門；不是修梵行的人，卻說自己修梵行。像這樣的人，已經玷污了如來無量劫所修的佛果吧！」
佛回答說：「如你所說，這樣玷污如來菩提的罪行，說都說不盡。迦葉啊！我滅度後，你跟其餘的大弟子也都將滅度，這個世界的諸大菩薩，都到他方的諸佛世界去了，那時有些佛門弟子便心生諂曲，我現在就告訴你，這些沙門所犯的罪過。
迦葉啊！什麼叫『逋生沙門』？他們就像逋生稻子一樣。
稻子沒有成熟就叫逋生，它們沒有結實，很輕而被風吹走。像稻而不是稻。
逋生沙門的外表像沙門，因為無人教導，欠缺德力，也缺乏真心持戒之力，既未多聞，又無定力，因此遠離智慧，不能破除煩惱。這樣的人輕劣無力，為魔所誘，受魔控制，深陷煩惱之中，很輕易就被魔風所吹。
逋生稻既然沒有結實，當然不會發芽生長。逋生沙門對於佛法既無道種，當然不得解脫，他們正是破戒行惡的沙門，所以叫逋生沙門。
迦葉啊！什麼叫『似沙門』？巧工匠把金粉塗在銅上，使銅的外觀看起來似金，可是價格很便宜，一經揩磨就知道它不是金。
似沙門喜好修飾外表，注重身體乾淨、衣服整齊，做事講究儀式，但是內心常起貪瞋癡，計較名聞利養，也常被驕慢等一切煩惱所苦。
雖然他們受人敬重，卻只重視飲食，不求聖法，無心在道上努力，只見眼前利益，不見未來果報。由於心依利養以致為愛憎所害，苦時受苦、樂時受樂，完全不懂對治習氣。
這種人不是真沙門，不應稱為沙門，所以叫似沙門，必當墮於三惡道。」
（出自《大寶積經》）
我們是末法時代在家的學佛人，身體雖未出家，是否也該捫心自問：我們學佛虛而不實嗎？只是相似學佛嗎？

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解脫生死之意義（七）

一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊。第四、無記。
無記有兩種境界，第一種空亡無記，在打坐的時候，忽然清清淨淨的境界現前，很舒適、自在，就將此境界當作真實、究竟的，始終停留在這種感受中而不知道用功，不知道突破，這就是空亡無記，守在這種空空洞洞的境界，這即是禪宗祖師所指「死水不藏龍」的境界，是無法開啟智慧，悟見佛性的。
第二種是獨頭無記，平時用功不得力，悠悠忽忽、散散亂亂，晚上的時候夢想顛倒。假如修行有了功夫，晚上是不作夢的，古人說：至人無夢，聖人醒夢一如，白天的心是清棈楚楚、明明白白，晚上也是如此，這就是功夫到家了。如果不能像聖人一樣無夢，至少晚上作夢，都是與佛法有關，與修行有關；或是作惡夢的時候，可以作主，看到恐怖的境界，知道修觀行，凡所有相皆是虛妄，或能提起正念。作夢就是獨頭無記。
黃粱夢
唐玄宗開元年間（七一三—七四一），有位青年盧生，在邯鄲旅店中遇到一位老道士呂翁，兩人一見如故，談得十分投機。談著談著，盧生看到自己一副窮酸相，嘆了口氣說：「唉！像我這樣一個男子漢大丈夫，沒想到竟會落到這個地步！」
呂翁問：「你現在不是不錯嘛，何必嘆氣？不過，我倒很想知道你究竟有什麼想法？」
盧生聽了，沒精打采地說：「大丈夫活在世上，應該幹一番驚天動地的事業，出將入相，建立功名，享盡榮華富貴。可是，我一個窮書生，至今一事無成。」
盧生說罷，不由打起哈欠，看到店主正在蒸黃粱飯，便說：「我睏了，很想睡一會兒，飯蒸熟了再叫我起來吃。」
老道士拿出一個瓷枕來，對盧生說：「枕我這個枕頭，定叫你心滿意足。」
盧生枕著枕頭，立即睡著了，做起夢來。
夢中，他娶望族崔氏女為妻，中了進士，飛黃騰達，被任命為河西節度使，率兵打退了吐蕃的侵擾，開拓了大片疆土，回朝後做了十年宰相。後被奸臣誣陷，逮捕入獄。他哭著對妻子說：「我多年來追求功名利祿，真是何苦！我希望自己能穿著粗布襖，騎著小青馬，無拘無束地在邯鄲道上自由來往，可惜這種日子已經一去不復返了。」說罷，拔刀自殺，但沒有成功。後來皇上免了他的死罪，把他流放到邊遠地區。過了幾年，皇上發現這是一樁冤案，重新起用他，他又風光起來。他和妻子生了五個兒子，他們全都當了官，同有錢有勢的人家聯姻。他兒孫滿堂，享盡榮華富貴，一直活到八十歲。
就在這時，盧生伸伸懶腰醒來，發現自己還睡在旅店裡，呂翁仍坐在旁邊，而店主的黃粱飯還沒蒸熟呢。（《枕中記》）
世事如幻，往事如煙，回想此生，何異一場大夢？
人生如夢，何不早日尋找真實的歸宿？

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解脫生死之意義（六）

修行要了解生死的意義，才能了生死，如果連生死的意義、生死的根源都不知道，要從何了生死呢﹖生死就是煩惱、執著。煩惱、執著不是在死的時候才了，是在日常生活中，時時刻刻迴光返照，破除自己的執著，即是時時刻刻了生死。
古德講：「念佛本是超生死，先須要識生死根，癡愛即是生死根。」癡愛是每一個人都有的習氣，如欲愛、色愛、男女之愛，及對於金錢、名利的貪愛；這些執著、癡愛，會使本具心性昏闇、迷失。
一般人的心有幾種習氣：第一、妄想心、攀緣心。第二、昏沉、瞌睡。第三、無聊，就是無所事事，沒有妄想，也沒有昏沈，卻不知道作什麼好，這就是無聊的心境。第四、無記，心境呆若木雞，沒有智慧，無法作主。有以上這四種心念都屬於眾生心，不是聖心，與無為法不相應。沒有漏除這四種習氣，即無法了生死。
《法句譬喻經卷第一‧教學品第二》
過去，佛住在舍衛國祇樹精舍時，為所有的天人等四輩說法。當時有一年少比丘，為人頑固愚癡、質直粗野，對法不甚了解。因情欲之想未除，經常想到男女之欲，無法自制，為此障道因緣而苦惱，不想繼續留在世間。一日，比丘獨自思惟：「因為有此男根所以令我勤苦，歷經無數劫的生死輪迴，三塗六道也是因為色欲而起，如果將它斷除，就可以得到清淨，就能契悟正道；如果不將它斷除，今生無緣得道。」便決定到檀越家借一把斧頭，想要斷除男根。
世尊觀察到此一因緣，知道這位比丘愚癡無智，真正的道是從這念心做起，心才是根源；假使不知道這個道理，只想要斷除男根，不僅會害死自己，而且會造業墮落受苦。
於是世尊來到比丘的房裡，問道：「你想要做什麼？」比丘看到世尊，放下斧頭，恭敬禮拜，說道：「因為學道已久，這念心卻始終為欲念所牽，無法作主，因此自責所有欲念都是因為男根而起，想用斧頭將它斷除。」佛對比丘說：「你實在愚癡不解道理！想要契悟、證道，首先要先斷除愚癡。能除去癡心，然後才能制伏這念心。心，才是一切善惡的根源。欲愛的根源來自於這念心。制伏此心，心定意解方能契入正道。」
佛告訴比丘：「十二因緣中以愚癡為根本，癡是所有罪惡的源頭。真正有智慧的人，就是要先斷除癡，然後才能夠得定。」聽完世尊的開示，比丘慚愧地自責道：「我實在太愚癡了，長久以來迷惑不解，不知道經典中所說的道理，今天聽聞世尊的開示，始知心是一切的根本，這個道理實在是太微妙了！」比丘思惟此理，專注數息觀法繫心於定，遂不再隨情欲所動，諸欲皆息，漸得入定，最終成道證果。
《佛說四十二章經》言：「有人患婬不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。」
「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂」，有一些些，就還有一些些，修行學佛就是要找到源頭，這念心就是根本。若是放縱這念心，則會喪命壞本，輪迴不已；若能制心一處，則無事不辦。所以佛說：「是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

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