禪心世界

禪心世界

By 淨覺苑 釋見溟 法師Religion & SpiritualityBuddhism
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禪心世界 episodes

  • 達摩二入四行觀8

    達磨二入四行觀(八)

    「稱法行:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」
    性者,空也。我們的本心本性,不但要「空」,還要「淨」,淨就是清淨,心中沒有貪、瞋、癡、邪見,即稱「性淨」。
    修行過程中,從外面的種種加行、戒行……等事相上用功;到最後,持戒無戒相可得,修行無能所可修,修善之後亦不生執著,此即是無為法、性淨之理,為佛法中最高的理,也是真正的法。
    「此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中,無人我、是非、佛魔、凡聖……,無一切名相、形相,無一切染著,無此無彼;此即是實相,也就是佛心。
    將此性淨之理落實在日常生活中,返觀覺照,行住坐臥不離此心,就是「稱法行」。
    「經曰:法無眾生,離眾生垢故。」
    眾生本來即是空性,無一眾生可得;如果執著有眾生可度,就落入有為法、生滅法,與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的,如果執著眾生相,這念心就有了染污、塵垢。
    「法無有我,離我垢故。」
    一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成:毛髮、指甲、筋骨,屬於地大;血液、便屎、口水,屬於水大;出入息屬於風大;熱量屬於火大。如此一經分析歸納,即知色身是虛妄不實的假相,沒有一個主宰及主體性的存在。
    心法中,受、想、行、識,也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受,有感受就有苦、樂,而苦、樂是一種相對的境界;甲認為是苦的,乙卻認為是樂;乙認為是樂的,甲卻認為是苦。例如,抽菸對甲而言,是件很快樂的事,但乙聞到菸味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體,是虛妄不實的相對境界。
    「智者若能信解此理,應當稱法而行。」
    有智慧的人,若能瞭解這些道理,而且深具信心,就應該在日常生活,行、住、坐、臥中,稱量依循此性淨之理,觀照身心、用功行持。
    《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.我見婆羅門因緣》
    有位優波笈多尊者在摩偷羅國的那哆婆哆寺宣說法要,這位尊者以其大慈悲、大智慧、大禪定,以種種善巧方便化度無量眾生,並令弟子蒙獲法益證阿羅漢果者無數;每當他度化一人證得阿羅漢果,就令對方取籌擲入石窟。
    當時,有一位思辯敏銳的婆羅門,因為學習婆羅門教義,將四大五蘊積聚之假我誤認為實我,因此常生起堅固的我見,使他在人我得失、愛憎取捨之間煩煩惱惱、痛苦煩悶不已。有一天,他向一位佛弟子請教:「是否有人能夠漏盡惑業,不再痛苦煩惱,生死自在呢?」那位佛弟子了解他的煩惱,並聽聞尊者度人無數,就勸告他:「你當前往哆婆哆寺,那裡有位優波笈多尊者常為人開示無我之要義,你不妨向尊者請教法要。」
    這位婆羅門就依言來到寺中,此時,尊者正為四眾弟子開示說法,尊者見到婆羅門來,就示意他一起聽法,並為他宣說無我偈:
    世間無有我 亦復無我所
    無人無壽命 唯有生死心
    婆羅門聽聞尊者宣說無我法要,省悟自己因執著錯誤的見解,以致不斷輪迴痛苦煩惱中,因此發心跟隨尊者出家修行。尊者為他廣說佛法要義,婆羅門精進不懈思惟真理,很快就證得阿羅漢果。尊者知道這位弟子已漏盡煩惱、所作已辦,就依照慣例,令他取籌一枚放置於石室中。
    「四大苦空,五陰無我」,唯有靈知靈覺的這念心才是真實的自己。修行學佛要超凡入聖、解脫自在,時時都要覺察覺照,一旦內心落入人我是非、榮辱得失、愛憎取捨……的念頭,都要看淡、放下,應無所住而生其心,日久功深,內心自然能安住在這念不生不滅的真心,遠離我執、我見之黑暗,邁向光明的菩提涅槃大道。


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    8 min
  • 達摩二入四行觀7

    達磨二入四行觀(七)

    「經曰:有求皆苦,無求即樂。判知無求,真為道行,故言無所求行。」
    修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。
    不做佛求,即是了知當下這念心,且明白人人都有佛性,成佛非從外求。
    不做法求,即是明了一切法從心所生,非由外得。
    不做僧求,即是時時刻刻檢討反省,當下這念心清淨、寂照即是,不從外求。
    不做眾生求,即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合,虛幻不實;只有當下這一念心,如如不動、了了常知、寂照一如,才是真實不虛的。度眾生,不做度眾生想,即是不做眾生求。例如,釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生,卻說未曾度化任一眾生,就是不做眾生求的最好的證明。
    但雖是無所求,為了建設道場、普度眾生,也不妨礙有所求;雖然有所求,又歸於無所求,這念心始終安詳自在,求而無求、念而無念、行而無行,方為真正的隨順菩提道行,才是「無所求行」的真義。
    藕益大師《十大礙行》的內容:(十不求行原文):
    一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。
    在身體健康上來說,不要總希望自己不得病,永無病苦。身體不得病,就會產生貪慾的念頭,名利色食睡,五欲一齊來。貪慾念起,一定會破戒,退失自己無上道心。如果能知道病痛本來是空的,都是由因緣業力所牽引的,那末病魔也就無法折磨我了。所可以以病苦為良藥,因為它能對治自己貪慾之病,是名良藥。
    二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。在處世接物上來說,不要總希望沒有困難,一帆風順。處世無困難,就會產生吾慢貢高之心,自高自大,目空一切。驕傲心起,一定會欺壓別人,藐視真理。如果能知道困難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼又何必對困難耿耿於懷呢?可以以患難為解脫,因為不起驕傲心,則於人於理能順正過,是名解脫。
    三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙為逍遙。在智慧參究上來說,不要總希望自己老是聰明,一學就會,一想就通,沒有障礙。自認為聰明,就會產生急躁求進的情緒,貪多圖快,急於求成。急躁心起,一定會認為自己修行到某種地步,應得到某種效應了。如果能知道障礙也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些障礙也就不戰自降了。可以以障礙為逍遙,因為穩步求進,不會因急誤事,欲速不達,是名逍遙。

    四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。在日常修行上來說,不要總希望沒有魔難,太平無事。修行無魔難,就會逐步退失精進的願心。願心似劍,魔難如礪。志願不堅,一定會認為自己證悟到某種地步,應得到某種智慧了。如果能知道魔難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些魔難也就不能來惱亂我了。所謂:‘知幻即離'。反可以以群魔為法侶,因為魔難是反面教員,考驗我們道心是否堅固,是名法侶。
    五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。在計劃辦事上來說,不要總希望順順利利,容易成功。辦事常順遂,就會產生妄自尊大的心情,藐視一切,自尊自誇。狂妄自大,一定會認為自己比別人都有能耐,落入能所牢獄。如果能知道成敗也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂成功只是果報而已,並不全是因為個人有什麼大的能耐。反可以以事難為安樂,因為不落能所隨緣而精進,跳出煩惱,是名安樂。
    六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。在朋友交往上來說,不要總希望朋友能給我些什麼,幫我些什麼。交友思得利,就會產生貪慾執著的心理,心有染著,何能清淨。心有染著,一定會老去找別人的短處、不是,分別相起。如果能知道交情也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂交情的深淺也只是果報而已,並不全是因為個人有什麼特別引人之處。可以以弊交為資糧,因為有惡因緣,反會激起自己懺悔行善,是名資糧。
    七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。在人事處理上來說,不要總希望人人都能尊敬我,依從我。人人都順從,就會產生驕傲自大,孤芳自賞的優越感,好比觀天井蛙,夜郎自大。孤芳自賞,一定會老覺得自己總是對的,執著心起。如果能知道別人的順從也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂別人的順從與否也只是因緣的果報而已,並不全是由於自己都做對了。反可以以逆人為園林,因為有不如心的人,所以要以去除人我之相的修行來對治,如是修行,廣樹功德,是名園林。
    八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以市德為棄屣。在利益他人的時候,不要總希望能得到好報,得到讚揚。做事希圖報,就會產生貪圖福報,斤斤計較之心,何況福報還有用盡的時候。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。如果能知道德行也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂好名聲只是因緣的果報而已,並不全是由於現在自己萬事都做得好了。反可以以市德為棄屣,因為沽名釣譽終成虛話,反因此而造業,極應棄之,是名棄屣。
    九、見利不求沾分。利沾分則癡心必動。癡心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。在有利可圖的時候,不要總希望自己能沾點光,得到點好處。有利想沾光,就會產生癡心妄想,甚至造惡,殺盜淫妄,詐陷毀傷。癡心貪財,一定會被那非法非分之財毀掉自己苦修的德行。如果能知道世利也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂世利只是因緣的果報而已,並不全是由於自己本事大而掙來,同時也就不會再去盲目地追求它了。反可以以疏利為富貴,因為富貴由佈施作善而來,而疏利正是佈施,是名富貴。

    十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。在誤解受抑的時候,不要總希望自己能通過申辯而得到諒解,重新受人重視。受抑思申明,就會產生人我分別,怨憎之心,我相不除,佛道難成。人我心起,一定會產生怨恨的心情,嗔恨的業火會燒去自己功德之林。如果能知道受抑也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂受抑只是果報而已,並不全是由於自己的過錯。這樣對受抑和誤解也會泰然處之,靜以待變。反可以以受抑為行門,因為受抑與誤解,要靠忍辱精進力來度,衣如來衣,這正是修行之門,是名行門。

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    14 min
  • 達摩二入四行觀6

    達磨二入四行觀(六)

    「有身皆苦,誰得而安?了達此處,故捨諸有,止想無求。」
    色身的存在,就本質上而言,即是一種苦,是經由現在的父母,以及過去的業緣和合,所招感而成的幻有。「有」就是欲有、業有,也就是有情感、有想、有念;三界諸有是由貪欲、瞋恚、癡愛心所形成的,有這些煩惱,就有了色身,此即是業報身。因是業報所生,於是會冷、會餓,必須要吃、住、穿,也會老、病、死,這就是一種定業。業果成熟了,即必須承受,故云:「有身皆苦,誰得而安!」
    要如何才能轉化此種定業?就必須從無所求做起;因無所求而心得正念、正定,契證三昧,如此,心即成為金剛三昧心,色身即成為金剛身,便能轉定業,離開一切煩惱、苦厄。
    無念、無所求的心境,就是「止想無求」。止想即是定,無所求的這一念清淨心即是慧;定慧不二這一念心,就能夠離苦得樂,就能契入清淨法身。
    無所求是佛法中最高的境界。初學佛的人一定是有所求,應該求什麼呢?求善法、求正法。要從因上去求,不要從果上去求,這不但不會遭致罪過,反而還有功德。雖然有功德,最後仍要回歸無所求。
    人其實是卑微渺小的,不論這一生的名利、權勢有多高,最後還是黃土一坏。如果一個人能心無所求,他的心就能安定下來,身心也能得到清淨與自在。

    宋太祖時,有一位陳搏仙人。宋太祖取得天下後,希望自己能萬壽無疆,於是向陳搏仙人尋求長生不老的仙丹妙藥。太祖百般優待仙人,以上等的衣服飲食來供養仙人。有一天,太祖送了許多美女到仙人住的地方,仙人看到美女來了,留下一首詩之後便溜之大吉。詩上寫著:「雪為肌膚玉為腮,多謝君王送得來;處士不修巫峽夢,有煩神女下陽臺。」

    一般人求名、求利、求飲食和欲愛,佛法卻視財、色、名、食、睡為地獄五條根。不但佛法如此,修仙的人對於五欲也要放下。每個人都能因為明白這個道理而清心寡欲,不但身體可以常保健康,事業也會一帆風順。如果能一步一步地放下自己心中的欲求,最後一定能找到真正安身立命之所在。

     

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    6 min
  • 達摩二入四行觀5

    達磨二入四行觀(五)

    「三界久居,猶如火宅。」
    三界即是欲界、色界、無色界。三界眾生因貪著財、色、名、食、睡,及執著色、聲、香、味、觸、法等,而在種種境界裏苦惱不安。
    無始以來,眾生久居三界,在三界六道裏輪迴不停,時時遭遇刀兵、地震、水火……等災難,這就如同身處火宅之中,頃刻難安。而三界不離我們這念心。心中有瞋恚就是瞋火,起了男女的欲愛就是欲火,有了煩惱就是無明火,種種煩惱火在心中焚燒著,就使我們始終在三界當中輪迴不已。
    所以,想出離三界,就要先將這一念心反轉,時刻檢討反省,過去所起的貪、瞋、癡、欲愛,色愛等煩惱,從現在起不貪、不愛,捨離一切煩惱、執著,如此方能熄滅心中的無明火。
    「萬法唯心造」,因心中捨離了三界煩惱,故心外的三界--欲界、色界、無色界,也就得以出離。 
    《妙法蓮華經.卷二》
    有一位大長者,年事已高且家財萬貫,擁有無數的田宅僕役,他那令人稱羨的豪宅,從平日出入於高廣門庭的繁忙人潮看來,裡面至少住了好幾百人!一轉眼,這座房舍已有三、四十年歷史,屋脊樓閣、樑柱牆垣……漸漸顯露出傾蝕頹蔽之態。尚未悉心整飭,無常之火已迅雷不及掩耳地登門造訪了!
    當火苗熊熊燃起,猛烈地吞噬陳年的屋宇,剎那間已一發不可收拾。長者焦急地守在唯一的出口,指揮著家眷僮僕迅速疏離火場,卻一直不見那群年幼的孩子。
    於是長者在一片煙霧彌漫中,急切尋找孩子的身影。好不容易,遠遠瞅見了一個小人兒,他殷勤叫著:「大寶,你是大寶嗎?快過來爹這裡,房子著火了,不趕快出去,會被燒死的。」但是,孩子含糊嚷著:「爹,換你作鬼了吧?故意放煙火嗎?我才不會上當咧!」一溜煙就不見了。
    「怎麼辦哪?孩子們玩得起勁,不管好說歹說,絲毫不為所動,還以為我跟他們玩呢!若要一個個強抱出來,肯定不從,又踢又咬,耗時費力,火勢這麼大,隨時都有傾塌的危險。這群孩子散在各處、東奔西跑的,已經沒有時間再去找人了!」
    他站在門外、望著漫天火紅興嘆:「這群貪玩的孩子,哪裡懂得火的可怕?怎麼能聽從我的話呢?看來,得用小傢伙最喜歡的東西,才能夠馬上吸引他們出來。」慈父憶想平常孩子們的興趣,立刻心生一計,扯著馬車上一串串鈴鐺,同時敞開喉嚨叫著:「大寶、二寶、三妞……,爹爹給你們買了最新奇、好漂亮的玩具車,趕快出來看喲!有牛車、鹿車、羊車,都停在大門外,看誰先到、可以先選喔!動作太慢的,可別後悔……」
    清脆悅耳的鈴聲,再加上親情的召喚,很快地,一群活蹦亂跳的孩子們都爭相恐後地跑出來了,一個個興高采烈地圍著大長者:
    「爹爹,車子在哪兒呢?快給我們看看!」
    「爹,我要小鹿拉的車,多可愛呀!」
    「我要牛車,牛最強壯了,一定能跑得最遠!」
    「羊車好照顧,隨便餵餵就吃飽了……」
    看到孩子們安穩地脫離火宅,長者總算鬆了一口氣,歡喜地說:「爹爹有數不盡的寶貝,比那牛車、鹿車、羊車都還要好。來人啊,把最莊嚴、最高貴的大白牛車統統拉過來,給小主人一人一輛。」 孩子們一陣歡天喜地,坐在莊嚴的大白牛車上開心地嬉戲,不覺遠離了火宅的威脅,也忘了自己原本只想擁有牛車、鹿車或羊車,在他們小小心靈世界裡,清楚明白地響起一個聲音:「爹爹真了不起,天下一切珍玩、一切事情,都難不倒他,我將來也要像他一樣!」
    《法華經》中,佛云:「我為眾生,以此譬喻,說一佛乘。汝等若能,信受是語,一切皆當,得成佛道。」無數稚子深陷火宅,慈父如何能有一刻懈怠?於是大覺慈尊八千往返娑婆世界,以無盡方便平等度脫一切眾生,無有疲厭。然而眾生樂著五欲,難以信解究竟離苦智慧,故投其所好,以羊車、鹿車、牛車,譬若聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,方便誘引出離火宅,然後「等與大乘,不令有人獨得滅度」,直接以大白牛車接引至圓滿佛乘,優遊於寂滅智樂。
    世尊諄諄示導,佛性平等不二,不生不滅、不垢不淨,雖然累劫為眾苦所燒,「但盡生死,而實不滅;今所應作,唯佛智慧。」一切法門皆當回向心地,如《梵網經》云:「汝是當成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足。」諦信佛語,自信己性,乘此寶乘,當下直至不生不滅道場。

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  • 達摩二入四行觀 4

    達磨二入四行觀(四)

    無為之道、解脫之道,和世間人所貪愛的,是不同方向的。世間人貪求名利,修行人不但不貪求名利,還要修財布施、法布施、無畏施,這就是「理將俗反」。
    歷史上有位名叫陳摶的仙人,皇帝對他百般尊敬,賜予宮殿樓闕,更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講,簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運,是享受「艷福」;但是有智慧的人卻不認為如此,知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因,不僅當下會迷失本心,將來也要受害,所謂「福兮,禍所伏」。陳摶明白這些道理,後來便悄悄離開皇宮了。
    修行學佛,名利財色都得看破、放下;而想看得破,放得下,就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道,和世間人所貪愛的,是不同方向的。世間人貪求名利,修行人不但不貪求名利,還要修財布施、法布施、無畏施,這就是「理將俗反」。看破、放下之後,便能安住於無為法上,才能與理相應。
    雖然這念心安住於無為法上,身形還是隨著外在的環境而運轉,隨順因緣修習善法;進一步還要「修一切善法,不執著一切善法」,明白一切諸法緣起性空,皆無自性,無一法可得。如此就能超越苦、樂,獲得自在、解脫。
    「功德黑暗,常相隨逐。」
    世間上的一切都是相對的,有功德天就有黑暗天,功德與黑暗是相互消長、如影隨形的;換句話說,有正必有邪、有善就必有惡。
    修行學佛,是一種善法、一種出世法,但假如執著善法、出世法,就成了世間福德;世間福德耗盡,黑暗天就現前,便會隨業流轉。
    《金剛經》云:「法尚應捨,何況非法。」「法」是指誦經、持咒、修觀行……等,佛所說的八萬四千法門都是法,最後還是要捨離;就如同搭船到達目的地後,即要捨船上岸,否則就可能會在原點停滯不前。「非法」指的是貪著世間上的名利、財色,以及是非、怨親、憎愛……等,這些更要捨離。
    因此,不僅要遠離惡法,也不能執著於善法上;如此,才能超越相對的世間法,進一步契悟實相之理。(8)
     《大般涅槃經˙卷十二》
    佛為迦葉尊者開示,世間一般人經常本末倒置,貪愛、沉迷於五欲之樂中而不自拔,諱言老、病、死,不肯面對。菩薩卻與凡夫不同,智慧了達人在一生下來時,就是生老病死的流轉,求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛的苦患,因此從不貪著生死。
    過去,有一位容貌美麗、婀娜多姿、穿戴華麗的女子,來到一戶富人之家。主人看見她進來,便好奇地詢問她的名字、來自何處?女子回答:「我是功德天女。」主人再問:「不知您到這裡有什麼事?」女子告知:「只要是我所到之處,就會充滿種種金、銀、琉璃、琥珀等奇珍異寶,有好車、好馬可以騎乘,以及眾多的奴婢、僕役可供使喚。」主人聽了之後,非常高興地說:「我今天一定是福報具足,所以才能感得您到我家中來。」忙不迭地準備上等好茶、飲食、鮮花來供養這名女子,對她細心地照護、恭敬禮拜,可以說是無微不至。
    就在此時,主人也看見一名容貌醜陋、衣衫襤褸污穢、皮膚龜裂、臉色死白而慘不忍睹的女子立於門外,主人驚訝地詢問她的名字,以及為何而來?女子答道:「我是黑闇」。主人不明白她為什麼被喚作「黑闇」?女子解釋道:「只要是我所到之處,這家人通常就會家財散盡、門庭衰危、時運不濟,所以被稱作『黑闇』」。主人一聽,馬上去拿了一把鋒利的刀子,威脅該女子:「如果你不趕快遠離我家,我就要你命喪黃泉。」女子對主人的舉動深感可笑,告訴他說:「你實在是愚蠢又沒有智慧!」又驚又怕的主人疑惑的問:「你憑什麼認為我愚蠢又沒有智慧?」「黑闇」告訴主人:「現在已經住在你家中的功德天,正是我的姊姊,我們姊妹倆一向都是同進同出,如影隨行,如果你趕我離開,那麼也同時是在驅逐我的姊姊。」
    於是,主人趕忙回到家中,詢問功德天:「外面有一名喚作黑闇的女子,聲稱是您的妹妹,這件事屬實嗎?」功德天回答:「沒錯!她的確是我的妹妹,我們倆人無論何時何地都會結伴而行,不曾分離。當我為人帶來功德、善報等順境的同時,她也會令人遭遇禍害、不幸等逆境;當我令人獲得福報利益的當下,她也會使人折福損利。然而,無法避免的是,喜愛我的人也必須要喜愛她;對我起恭敬心時,對她也必須同樣起恭敬心。」主人聽了功德天女這番話後,即刻說:「如您所言,要享有功德天,就必得接受黑闇天,光明和黑暗是一體的兩面,無法割捨,必須同時收受;若真如此,那麼我寧可二者都不要,請您們離開吧!」看到功德和黑闇兩名女子一起離去,富人感到前所未有的歡欣喜悅。
    離去的功德和黑闇這兩名女子,接著一起來到一戶貧窮人家,貧人熱烈地歡迎她們的到來,並且立即邀請她們常住家中。功德天女疑惑地詢問貧人:「我們才剛剛被人驅離,為什麼你會願意邀請我們留住家中?」
    貧人回答:「因為您願意眷顧我,我就理當眷顧你妹妹;以此回報,尊重、恭敬您們,所以誠懇地希望您們一起安住下來。」
    富人如同菩薩,不耽溺於人天福報,因為菩薩清楚老病死苦一定會伴隨而來,所以菩薩不住生也不住死,對於自己的報身、世間的欲樂都無貪著、眷戀之心。貧人如同一般凡夫眾生,不知生命當中同時含藏著老、病、死等種種苦患,貪愛、沉迷於五欲之樂而不自拔,因此在生死輪迴中不停流轉,不得出離。
    《四十二章經》言:「人隨情欲,求於聲名,聲名顯著,身已故矣。貪世常名,而不學道,枉功勞形,譬如燒香,雖人聞香,香之燼矣,危身之火,而在其後。」佛法的智慧如甘露,讓人熄滅欲望的熱惱,帶來清涼。當自己還在汲汲營營於名利、奔波追逐於五欲時,不妨停下腳步思考,看清楚伴隨著名利、欲望而來的是什麼?真只有功德快樂嗎?還在功德背後,隱含著生命八苦交煎的黑闇?智者識之,當調整生命努力的方向,放下對名利欲望追逐的無益之苦;精進行道,斷除煩惱淨化自心,趣向解脫生死之道。

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  • 達摩二入四行觀3

    「世人長迷,處處貪著,名之為求。智者悟真,理將俗反,安心無為,形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。」
    世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……,這種有求的心,始終在「迷」。長久以來,世間人在色聲香味觸法中迷轉,被外在的假相誘惑而迷失了本心,認為表相的事物才是美好的、究竟的,於是亟思佔有,佔有的心就是貪著,有了貪著的心,就會不擇手段的想達到目的,這一連串的心念都是「求」。
    有智慧的人,了達實相的道理,明白世間人的觀念與認識都是一種需求,是與道不相應的,所以不會隨順世間的觀念。例如,世間人求「嬌妻美妾」,但菩薩卻視之如避火坑。佛云,眾生貪著男女之慾愛,好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣,為了貪圖甜蜜的滋味,無視於舌頭會被割掉,遭受極大的生死危險,因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。
    這念清淨心是不假外求的,所謂:「外無所求,內無所得」,指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利,因此在生死苦海中輪轉不息;要想得到解脫自在,就必須修習「無所求行」,放下對世間假相的追求,如此才能與道相應。
    歷史上有位名叫陳摶的仙人,皇帝對他百般尊敬,賜予宮殿樓闕,更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講,簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運,是享受「艷福」;但是有智慧的人卻不認為如此,知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因,不僅當下會迷失本心,將來也要受害,所謂「福兮,禍所伏」。陳摶明白這些道理,後來便悄悄離開皇宮了。
    修行學佛,名利財色都得看破、放下;而想看得破,放得下,就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道,和世間人所貪愛的,是不同方向的。世間人貪求名利,修行人不但不貪求名利,還要修財布施、法布施、無畏施,這就是「理將俗反」。看破、放下之後,便能安住於無為法上,才能與理相應。
    雖然這念心安住於無為法上,身形還是隨著外在的環境而運轉,隨順因緣修習善法;進一步還要「修一切善法,不執著一切善法」,明白一切諸法緣起性空,皆無自性,無一法可得。如此就能超越苦、樂,獲得自在、解脫。
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  • 達摩二入四行觀3

    「世人長迷,處處貪著,名之為求。智者悟真,理將俗反,安心無為,形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。」
    世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……,這種有求的心,始終在「迷」。長久以來,世間人在色聲香味觸法中迷轉,被外在的假相誘惑而迷失了本心,認為表相的事物才是美好的、究竟的,於是亟思佔有,佔有的心就是貪著,有了貪著的心,就會不擇手段的想達到目的,這一連串的心念都是「求」。
    有智慧的人,了達實相的道理,明白世間人的觀念與認識都是一種需求,是與道不相應的,所以不會隨順世間的觀念。例如,世間人求「嬌妻美妾」,但菩薩卻視之如避火坑。佛云,眾生貪著男女之慾愛,好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣,為了貪圖甜蜜的滋味,無視於舌頭會被割掉,遭受極大的生死危險,因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。
    這念清淨心是不假外求的,所謂:「外無所求,內無所得」,指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利,因此在生死苦海中輪轉不息;要想得到解脫自在,就必須修習「無所求行」,放下對世間假相的追求,如此才能與道相應。
    歷史上有位名叫陳摶的仙人,皇帝對他百般尊敬,賜予宮殿樓闕,更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講,簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運,是享受「艷福」;但是有智慧的人卻不認為如此,知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因,不僅當下會迷失本心,將來也要受害,所謂「福兮,禍所伏」。陳摶明白這些道理,後來便悄悄離開皇宮了。
    修行學佛,名利財色都得看破、放下;而想看得破,放得下,就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道,和世間人所貪愛的,是不同方向的。世間人貪求名利,修行人不但不貪求名利,還要修財布施、法布施、無畏施,這就是「理將俗反」。看破、放下之後,便能安住於無為法上,才能與理相應。
    雖然這念心安住於無為法上,身形還是隨著外在的環境而運轉,隨順因緣修習善法;進一步還要「修一切善法,不執著一切善法」,明白一切諸法緣起性空,皆無自性,無一法可得。如此就能超越苦、樂,獲得自在、解脫。
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  • 達摩二入四行觀2

    「若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之,緣盡還無,何喜之有?」
    苦與樂是從善緣、惡緣的因緣和合所產生的,明白這個道理之後,當享有善果時,不但不會驕傲,更會珍惜善緣,努力修行,成就道業。
    不僅出世間的道業如此,世間的事業也是如此,事業有成是一種「得」,這種「得」是世間上的一切因緣和合所成;假如社會政治不穩定、治安不安寧,縱使產品的品質再好、利潤再高,沒有人購買,還是無錢可賺。
    所以,一切都是緣起,憑仗自己的努力、三寶的光明,以及眾生的慈悲等因緣和合才有所成。事業失敗的時候,要檢討反省:失敗絕非朋友和父母給我的,也不是社會給我的,是我過去福德因緣不足,所以事業會失敗。如此思惟,心裡就不會生煩惱、起瞋恨了。
    日常生活中,見到富貴的人,或是聰明才智的人,不會心生嫉妒;見到貧賤、遲鈍,或是身體不健康的人,也不會幸災樂禍。這樣的心就是平等無增減。
    心有增減是眾生,無增無減就是聖人。故云:「得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道。」
    「得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道。」
    美好的事物,得到了,心生歡喜而有所得,便是「增」;失去了,心生後悔,悵然若失,便是「減」。這念心隨得失而增減,就難以平靜,無法與真心相應。
    這念心不增不減,不會被讚嘆或毀謗的聲音所動搖,心無動搖,冥然順隨於真性、清淨法身,即是「冥順於道」。
    我們都知道,起了瞋心必須要忍下來;然而遇到歡喜、美好的事情也要不動心。因為心一動,就失去本心、失去理智,也因此而產生驕慢心。所以,遇喜風而不動,才能保持這念心的清淨。
    有些人錯認「不動」,是一片死寂的境界,只要一做事就會起心動念,所以修行時不能做事,這種觀念是非常錯誤的。隨順世間的因緣來做事、修行,怎麼可能不動心呢?動心,是動了善念之後,自己能作主,遇到歡喜的事情,也不執著,就是喜風吹不動,真正的得到解脫、得到正念。這就是「隨緣行」的道理。
    總之,隨著善緣、福報的現前,要能不生我慢心、歡喜心,因為一產生我慢與歡喜,就與道不相應了。
    如果能夠了達透徹世間法,就能契入佛法。「報冤行」是忍,「隨緣行」也是忍,能夠做到「忍心不動」,就與報冤行、隨緣行的道理相應,就能成就聖道。

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  • 達摩二入四行觀 1

    達磨二入四行觀(一)

    若受苦時,當自念言:
    我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限;今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。

    佛法是心法。而修行學佛者,要如何契悟佛心?如何從眾多道理中,找到扼要、簡明又是正法的道理?
    禪宗東土初祖達磨祖師開示的「二入四行觀」,便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心,融會貫通,落實到日常生活中,則行、住、坐、臥無一不是佛法,這一生定能得解脫。
    所謂「四行」,即是:報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。
    「云何報冤行?謂修道行人,若受苦時,當自念言:我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限;今雖無犯,是我宿殃,惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。經曰:逢苦不憂。何以故?識達故。此心生時,與理相應,體冤進道,故說言報冤行。」
    高興、歡喜的時候,嘻嘻哈哈地;不如意的時候,哭哭啼啼地,一般人以為這是人之常情,不足為奇。但修行人卻不是這樣,不祇要逢苦不憂、遇樂不喜,還要做到「逢苦不憂,甘心甘受」。若能如此,當下這念心,就是聖心,就是解脫、淨土。
     
    如何才能達到逢苦不憂,遇樂不喜?
    我們必須知道,今生苦惱的原因,是過去所造的惡業,如今惡業成熟,當然要承受果報;然而果報受後,業障也就消除了。
    通達、明瞭這個道理,自然能心生覺照,不隨境轉;面對不如意的境界,心當中無苦無憂,沒有煩惱、沒有取捨,當下這念心就與理相應,就能得到解脫。就如《達磨二入四行觀》所云:「逢苦不憂。何以故?識達故。此心生時,與理相應,體冤進道,故說言報冤行。」
    日常生活當中能做到逢苦不憂,自然能夠消除業障、化解是非。將「冤」轉成同參道友、法親眷屬,就能夠彼此容忍與和合,這就是轉識成智,也是報冤行的道理。 
    我們常說要「隨緣不變,不變隨緣」。緣有逆緣與順緣兩種,這兩種緣都必須隨順。遇到逆緣,就要以「報冤行」的道理來面對。
    「眾生」是眾緣和合所生,是沒有自性的。雖然有形象,卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說,不但身體是四大假合、眾緣所生;心也具生、住、異、滅四相,念念不停的生生滅滅著。不祇身體無我,心也是無我。一切眾生本來虛妄,皆是業感所現。眾生在過去造作了善業、惡業,形成善惡的因緣,就是緣起;無論是善業的緣起或是惡業的緣起,只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生,因緣和合即生,因緣離散即滅,並非恒常不變的實體。
    故四行觀云:「眾生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。」
     

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  • 禪與生活4

    「禪」對於我們的生活、生存、生命,極為重要。佛經上講,眾生有分段生死,每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲,最多也才一百多歲,俗語也說:「人生七十古來稀。」即使壽命再長,田地房產再多,功名利祿再高,往生的時候什麼也帶不走。如此看來,人生實在很悲哀、很渺小。 

    希望突破生命的關卡,就必須透過禪修明白真正的自己,即禪宗所說:「明心見性,見性成佛」,見到自己的本心本性,生命就是無量無邊、無有窮盡,這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」——無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心,當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞,這念心也不壞,具足無量的壽命、光明與智慧,這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講,就是諸佛的法身淨土——常寂光淨土;在教理上來講,就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃,我們的生存便超越時間、空間的限制,生命就是無窮盡的。希望達到此一境界,必須透過禪修的方法去契悟。 

    如果不了解這個道理,人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好,今天卻生病了,或者發生車禍等意外。無常一來,就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性,才能夠超越無常、了卻生死。 

    什麼是生死?煩惱就是生死!將心中的煩惱化除,當下就是菩提,生死就是涅槃。契悟這念沒有生滅的心,就是常寂光淨土,就是如來自性、清淨法身。明白這個道理,並且朝此方向精進修行,有所相應,這一生就能離開生老病死苦,否則始終在生死苦海中輪迴,受無量苦。 

    那麼要如何超越生死?就是要見到自己的「本來面目」。我們這念心起一個善念,就是光明的因,將來會有善報,就如同一場好夢;起了惡念,就是黑暗的因,將來即感惡報。所以,好的念頭是好夢,壞的念頭是惡夢。無論是好夢或惡夢,都是虛妄不實的,都像水泡一般有生有滅,都不是「本來面目」。 

    「本來面目」才是真正永久的生命,也就是自己的本心本性,就是菩提、涅槃。所謂「涅者不生,槃者不滅」,不生不滅就叫作「涅槃」。師父說法、諸位聽法的這念心,只要不起煩惱,起了煩惱,就要照破,經常如此用功修行,體悟不生不滅的這念心,就可以超越時間、空間,真正是無量光、無量壽。所謂「有生即有滅,無生即無滅」。法身是沒有始終的,契悟了這一念心,就是沒有生、沒有滅。 

    如果沒有透過禪修,對於佛法的道理就無法深入體悟。經云:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」這念心要時時刻刻都能作主、如如不動、了了分明,即使白天、晚上,順境、逆境,一年、十年……,都要現前。如此用功,就是禪宗所說的「保養聖胎」。契悟此理,就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。 

    所謂「千年暗室,一燈即破。」契悟了以後,我們生命的價值一剎那就提升了。希望達到此一境界,需要經過長時間的修行、觀照,這就是禪。明白了以後,無論是生活也好、生存也好、生命也好,都應該要朝此方向努力,人生才會有意義,這才是最真實的。
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