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達磨二入四行觀(七)
「經曰:有求皆苦,無求即樂。判知無求,真為道行,故言無所求行。」
修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。
不做佛求,即是了知當下這念心,且明白人人都有佛性,成佛非從外求。
不做法求,即是明了一切法從心所生,非由外得。
不做僧求,即是時時刻刻檢討反省,當下這念心清淨、寂照即是,不從外求。
不做眾生求,即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合,虛幻不實;只有當下這一念心,如如不動、了了常知、寂照一如,才是真實不虛的。度眾生,不做度眾生想,即是不做眾生求。例如,釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生,卻說未曾度化任一眾生,就是不做眾生求的最好的證明。
但雖是無所求,為了建設道場、普度眾生,也不妨礙有所求;雖然有所求,又歸於無所求,這念心始終安詳自在,求而無求、念而無念、行而無行,方為真正的隨順菩提道行,才是「無所求行」的真義。
藕益大師《十大礙行》的內容:(十不求行原文):
一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。
在身體健康上來說,不要總希望自己不得病,永無病苦。身體不得病,就會產生貪慾的念頭,名利色食睡,五欲一齊來。貪慾念起,一定會破戒,退失自己無上道心。如果能知道病痛本來是空的,都是由因緣業力所牽引的,那末病魔也就無法折磨我了。所可以以病苦為良藥,因為它能對治自己貪慾之病,是名良藥。
二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。在處世接物上來說,不要總希望沒有困難,一帆風順。處世無困難,就會產生吾慢貢高之心,自高自大,目空一切。驕傲心起,一定會欺壓別人,藐視真理。如果能知道困難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼又何必對困難耿耿於懷呢?可以以患難為解脫,因為不起驕傲心,則於人於理能順正過,是名解脫。
三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙為逍遙。在智慧參究上來說,不要總希望自己老是聰明,一學就會,一想就通,沒有障礙。自認為聰明,就會產生急躁求進的情緒,貪多圖快,急於求成。急躁心起,一定會認為自己修行到某種地步,應得到某種效應了。如果能知道障礙也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些障礙也就不戰自降了。可以以障礙為逍遙,因為穩步求進,不會因急誤事,欲速不達,是名逍遙。
四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。在日常修行上來說,不要總希望沒有魔難,太平無事。修行無魔難,就會逐步退失精進的願心。願心似劍,魔難如礪。志願不堅,一定會認為自己證悟到某種地步,應得到某種智慧了。如果能知道魔難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些魔難也就不能來惱亂我了。所謂:‘知幻即離'。反可以以群魔為法侶,因為魔難是反面教員,考驗我們道心是否堅固,是名法侶。
五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。在計劃辦事上來說,不要總希望順順利利,容易成功。辦事常順遂,就會產生妄自尊大的心情,藐視一切,自尊自誇。狂妄自大,一定會認為自己比別人都有能耐,落入能所牢獄。如果能知道成敗也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂成功只是果報而已,並不全是因為個人有什麼大的能耐。反可以以事難為安樂,因為不落能所隨緣而精進,跳出煩惱,是名安樂。
六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。在朋友交往上來說,不要總希望朋友能給我些什麼,幫我些什麼。交友思得利,就會產生貪慾執著的心理,心有染著,何能清淨。心有染著,一定會老去找別人的短處、不是,分別相起。如果能知道交情也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂交情的深淺也只是果報而已,並不全是因為個人有什麼特別引人之處。可以以弊交為資糧,因為有惡因緣,反會激起自己懺悔行善,是名資糧。
七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。在人事處理上來說,不要總希望人人都能尊敬我,依從我。人人都順從,就會產生驕傲自大,孤芳自賞的優越感,好比觀天井蛙,夜郎自大。孤芳自賞,一定會老覺得自己總是對的,執著心起。如果能知道別人的順從也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂別人的順從與否也只是因緣的果報而已,並不全是由於自己都做對了。反可以以逆人為園林,因為有不如心的人,所以要以去除人我之相的修行來對治,如是修行,廣樹功德,是名園林。
八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以市德為棄屣。在利益他人的時候,不要總希望能得到好報,得到讚揚。做事希圖報,就會產生貪圖福報,斤斤計較之心,何況福報還有用盡的時候。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。如果能知道德行也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂好名聲只是因緣的果報而已,並不全是由於現在自己萬事都做得好了。反可以以市德為棄屣,因為沽名釣譽終成虛話,反因此而造業,極應棄之,是名棄屣。
九、見利不求沾分。利沾分則癡心必動。癡心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。在有利可圖的時候,不要總希望自己能沾點光,得到點好處。有利想沾光,就會產生癡心妄想,甚至造惡,殺盜淫妄,詐陷毀傷。癡心貪財,一定會被那非法非分之財毀掉自己苦修的德行。如果能知道世利也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂世利只是因緣的果報而已,並不全是由於自己本事大而掙來,同時也就不會再去盲目地追求它了。反可以以疏利為富貴,因為富貴由佈施作善而來,而疏利正是佈施,是名富貴。
十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。在誤解受抑的時候,不要總希望自己能通過申辯而得到諒解,重新受人重視。受抑思申明,就會產生人我分別,怨憎之心,我相不除,佛道難成。人我心起,一定會產生怨恨的心情,嗔恨的業火會燒去自己功德之林。如果能知道受抑也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂受抑只是果報而已,並不全是由於自己的過錯。這樣對受抑和誤解也會泰然處之,靜以待變。反可以以受抑為行門,因為受抑與誤解,要靠忍辱精進力來度,衣如來衣,這正是修行之門,是名行門。
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達磨二入四行觀(七)
「經曰:有求皆苦,無求即樂。判知無求,真為道行,故言無所求行。」
修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。
不做佛求,即是了知當下這念心,且明白人人都有佛性,成佛非從外求。
不做法求,即是明了一切法從心所生,非由外得。
不做僧求,即是時時刻刻檢討反省,當下這念心清淨、寂照即是,不從外求。
不做眾生求,即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合,虛幻不實;只有當下這一念心,如如不動、了了常知、寂照一如,才是真實不虛的。度眾生,不做度眾生想,即是不做眾生求。例如,釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生,卻說未曾度化任一眾生,就是不做眾生求的最好的證明。
但雖是無所求,為了建設道場、普度眾生,也不妨礙有所求;雖然有所求,又歸於無所求,這念心始終安詳自在,求而無求、念而無念、行而無行,方為真正的隨順菩提道行,才是「無所求行」的真義。
藕益大師《十大礙行》的內容:(十不求行原文):
一、念身不求無病。身無病則貪慾乃生。貪慾生必破戒退道。知病性空病不能惱。以病苦為良藥。
在身體健康上來說,不要總希望自己不得病,永無病苦。身體不得病,就會產生貪慾的念頭,名利色食睡,五欲一齊來。貪慾念起,一定會破戒,退失自己無上道心。如果能知道病痛本來是空的,都是由因緣業力所牽引的,那末病魔也就無法折磨我了。所可以以病苦為良藥,因為它能對治自己貪慾之病,是名良藥。
二、處世不求無難。世無難則驕奢必起。驕奢起必欺壓一切。體難本妄難亦奚傷。以患難為解脫。在處世接物上來說,不要總希望沒有困難,一帆風順。處世無困難,就會產生吾慢貢高之心,自高自大,目空一切。驕傲心起,一定會欺壓別人,藐視真理。如果能知道困難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼又何必對困難耿耿於懷呢?可以以患難為解脫,因為不起驕傲心,則於人於理能順正過,是名解脫。
三、究心不求無障。心無障則所學躐等。學躐等必未得謂得。解障無根障既自寂。以障礙為逍遙。在智慧參究上來說,不要總希望自己老是聰明,一學就會,一想就通,沒有障礙。自認為聰明,就會產生急躁求進的情緒,貪多圖快,急於求成。急躁心起,一定會認為自己修行到某種地步,應得到某種效應了。如果能知道障礙也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些障礙也就不戰自降了。可以以障礙為逍遙,因為穩步求進,不會因急誤事,欲速不達,是名逍遙。
四、立行不求無魔。行無魔則誓願不堅。願不堅必未證謂證。究魔無根魔何能擾。以群魔為法侶。在日常修行上來說,不要總希望沒有魔難,太平無事。修行無魔難,就會逐步退失精進的願心。願心似劍,魔難如礪。志願不堅,一定會認為自己證悟到某種地步,應得到某種智慧了。如果能知道魔難也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼這些魔難也就不能來惱亂我了。所謂:‘知幻即離'。反可以以群魔為法侶,因為魔難是反面教員,考驗我們道心是否堅固,是名法侶。
五、謀事不求易成。事易成則志存輕慢。志輕慢必稱我有能。成事隨業事不由能。以事難為安樂。在計劃辦事上來說,不要總希望順順利利,容易成功。辦事常順遂,就會產生妄自尊大的心情,藐視一切,自尊自誇。狂妄自大,一定會認為自己比別人都有能耐,落入能所牢獄。如果能知道成敗也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂成功只是果報而已,並不全是因為個人有什麼大的能耐。反可以以事難為安樂,因為不落能所隨緣而精進,跳出煩惱,是名安樂。
六、交情不求益我。情益我則虧失道義。虧道義必見人之非。察情有因情乃依緣。以弊交為資糧。在朋友交往上來說,不要總希望朋友能給我些什麼,幫我些什麼。交友思得利,就會產生貪慾執著的心理,心有染著,何能清淨。心有染著,一定會老去找別人的短處、不是,分別相起。如果能知道交情也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂交情的深淺也只是果報而已,並不全是因為個人有什麼特別引人之處。可以以弊交為資糧,因為有惡因緣,反會激起自己懺悔行善,是名資糧。
七、於人不求順適。人順適則內必自矜。內自矜必執我之是。悟人處世人但酬報。以逆人為園林。在人事處理上來說,不要總希望人人都能尊敬我,依從我。人人都順從,就會產生驕傲自大,孤芳自賞的優越感,好比觀天井蛙,夜郎自大。孤芳自賞,一定會老覺得自己總是對的,執著心起。如果能知道別人的順從也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂別人的順從與否也只是因緣的果報而已,並不全是由於自己都做對了。反可以以逆人為園林,因為有不如心的人,所以要以去除人我之相的修行來對治,如是修行,廣樹功德,是名園林。
八、施德不求望報。德望報則意有所圖。意有圖必華名欲揚。明德無性德亦非實。以市德為棄屣。在利益他人的時候,不要總希望能得到好報,得到讚揚。做事希圖報,就會產生貪圖福報,斤斤計較之心,何況福報還有用盡的時候。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。貪著圖名,一定會想宣揚自己的名氣,我相熾燃。如果能知道德行也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂好名聲只是因緣的果報而已,並不全是由於現在自己萬事都做得好了。反可以以市德為棄屣,因為沽名釣譽終成虛話,反因此而造業,極應棄之,是名棄屣。
九、見利不求沾分。利沾分則癡心必動。癡心動必惡利毀己。世利本空利莫妄求。以疏利為富貴。在有利可圖的時候,不要總希望自己能沾點光,得到點好處。有利想沾光,就會產生癡心妄想,甚至造惡,殺盜淫妄,詐陷毀傷。癡心貪財,一定會被那非法非分之財毀掉自己苦修的德行。如果能知道世利也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到;所謂世利只是因緣的果報而已,並不全是由於自己本事大而掙來,同時也就不會再去盲目地追求它了。反可以以疏利為富貴,因為富貴由佈施作善而來,而疏利正是佈施,是名富貴。
十、被抑不求申明。抑申明則人我未忘。存人我心怨恨滋生。忍抑為謙抑我何傷。以受抑為行門。在誤解受抑的時候,不要總希望自己能通過申辯而得到諒解,重新受人重視。受抑思申明,就會產生人我分別,怨憎之心,我相不除,佛道難成。人我心起,一定會產生怨恨的心情,嗔恨的業火會燒去自己功德之林。如果能知道受抑也是虛妄的,都是由因緣業力所牽引的,那麼就可以明確到:所謂受抑只是果報而已,並不全是由於自己的過錯。這樣對受抑和誤解也會泰然處之,靜以待變。反可以以受抑為行門,因為受抑與誤解,要靠忍辱精進力來度,衣如來衣,這正是修行之門,是名行門。
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