僧敲月下門

《雜寶藏經•卷第四（五○）》

往昔，在釋迦牟尼佛住世時，大愛道特地以金縷織成衣服，供養世尊。世尊開示大愛道說：「拿去布施給僧眾吧！」大愛道疑惑的問：「世尊是我從襁褓時以母乳親自養育長大，如今我親手縫製此衣，是特意為了供奉佛陀而織的啊！當然希望如來接受此供養，為什麼世尊卻要我將衣布施僧眾呢？」世尊回答：「因為供養眾僧的福報，廣大無邊。為了讓姨母得大功德，所以我如是勸姨母。姨母如果依照我所說去做，就是已經供養了佛。」
於是大愛道手持金縷衣走向上座比丘，但是無人敢接受金縷衣的供養。後來走到彌勒菩薩座下，彌勒菩薩接受了衣的供養，隨即穿著金縷衣進城乞食。彌勒菩薩身有三十二相，紫磨金色，城裡的人競相瞻仰彌勒菩薩的相好莊嚴，卻無人供養飲食。
這時候有一位穿珠師，見眾人沒有供養食物，走向前跪請彌勒菩薩到家中應供。彌勒菩薩應供結齋後，穿珠師搬了一個小座椅，敷坐於彌勒菩薩前，請求彌勒菩薩開示法要。彌勒菩薩有四辯才力，隨即為穿珠師演說種種上妙法義。穿珠師聽得法喜充滿，期望把握難得的因緣，聽聞更多的妙法。
先前有位大戶長者，為了嫁女兒，雇請這位穿珠師為他們穿寶珠，預付了酬金十萬。在穿珠師聽彌勒菩薩開示時，準備嫁女兒的長者派人來取寶珠。專注聽法的穿珠師，那肯中斷呢！於是回應取寶珠的人：「請稍待一會兒再來取。」對方不久又來取寶珠，乃至於來回三次都拿不到穿好的寶珠。大戶長者一氣之下，將寶珠與先前所付的酬金十萬全數拿走。穿珠師的妻子很生氣的對丈夫說：「還有什麼事情比只需用少許時間穿珠就能賺到酬金十萬更好的事？你為什麼要一直聽這位道人說法而不去穿珠呢？」丈夫聽妻子數落之後，心生懊惱。在場的彌勒菩薩，知道穿珠師起了煩惱，就問他：「你能否隨我到寺院呢？」穿珠師回答：「可以。」於是隨著彌勒菩薩到達僧坊。
彌勒菩薩問上座：「如果有人得到滿十萬斤黃金，能夠比聽人說法更歡喜嗎？」憍陳如上座回答：「假使有人得十萬黃金，不如以一缽餐食施供持戒行者，何況又能以深切的信心聽法片刻，更殊勝於前者百千萬倍。」於是又再請問第二上座同樣的問題，上座回答：「如果有人得到滿十萬車的黃金，也不如以一缽餐食施供持戒行者，更何況是聽法歡喜。」又再請問第三上座同樣的問題，上座回答：「若有人得到滿十萬屋舍的黃金，還不如供施持戒人一缽餐食，更何況又能聽聞妙法？」又問第四上座，上座答言：「若人得到十萬國那麼多的黃金，亦不如施持戒人一缽之食，何況又再聽法開示，比得到黃金殊勝百千萬倍。」
同樣的問題繼續請問上座，直到問到阿那律上座時，阿那律說：「有人得到滿四天下那麼多的黃金，還不如施持戒人一缽之食，何況又再聽到妙法？」彌勒菩薩說：「尊者啊！您說供施持戒比丘一缽之食，能勝過得到滿四天下那麼多的黃金，為什麼如此呢？」阿那律尊者答言：「我以自身作證明，回憶過去往昔九十億劫，我曾在遭逢飢饉之荒時，以粗糠之粺供養乞空缽之辟支佛，不僅現世獲無量黃金，命終更生第二天為帝釋天王，之後又下生人中為轉輪聖王，歷經天王、人王，九十一劫，不曾斷絕。現今最後一生則投生於釋迦族；初生之日，方圓四十里內所伏藏的珍寶皆自然湧出，長大之後亦隨心滿願。
如果以四天下黃金，換取為乳，尚不足一劫，那能與九十一劫的生生世世都在快樂當中相比擬呢！我現今能得此自然飲食，也是由於過去生曾施供一缽之食，方能於今世得此果報。上至諸佛，下至梵天，以清淨無所求之心持戒者，皆名持戒。」穿珠師聽聞阿那律尊者的一番開示後，心開意解，生大歡喜心。

釋迦牟尼佛藉由大愛道比丘尼供衣的因緣，告訴我們以平等心、恭敬心供僧的福報。
經云：「一切眾川流，皆悉歸大海。若飯佛及僧，福歸己亦然。」又云：「施三寶福田，名最勝施者，所在常安樂，後當證涅槃。」阿那律尊者以無所求之心，供養辟支佛一缽之食，而得人王、天王之福，最後成道證果。可知以清淨恭敬之心供養三寶，不僅得福無量，更種下生生世世值遇正法、聞法解脫的正因。

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《法句譬喻經卷第一•無常品第一》

昔時，佛在王舍城竹林精舍弘化時，有梵志兄弟四人，皆已得五種神通――天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。四位梵志都知道自己七天後壽命將盡，於是便聚在一起討論：「五通之力不僅能令天地反轉，也能輕易地手撫日月、移山止流……無所不能，難道神通無法讓我們避免一死嗎？」
有一梵志說：「我可以神通潛入大海，不浮出水面，也不到達海底，處於大海的正中間，無常殺鬼必定不會知道我的所在。」
又一梵志說：「我要以神通飛到須彌山中，再將我所在的地方封閉起來，讓外表看起來毫無痕跡，無常殺鬼豈會知道我在哪裡！」
第三位梵志說：「我只要展現神通，就能隨意飛隱在虛空當中，就不相信無常殺鬼找得到我！」
最後一位梵志說：「我要藏到人口密集的大市集中，無常殺鬼一定會隨便找個替死鬼，又何必一定要抓我？」
四位梵志各自作好決定，臨行之際向國王辭別，說道：「我們的壽命只剩七天了，現在我們將各自以神通脫免無常，避開死劫之後，再前來覲見國王。請大王善自珍重，進德修業，護祐人民。」向國王辭別後，四人便各自離去，前往自己預設的躲藏之處。
七日期滿，這四位梵志都不免一死，就像熟透的果實終會落下。市集的監長前去報告國王：「有一位梵志死於市集之中。」國王當即了知：「四位梵志都想要逃避死亡，現在已有一人往生，其餘三人豈能倖免？」
於是，國王立即命人駕車來到佛陀所在的精舍，恭敬頂禮佛陀後，退坐一旁，虔心請示：「世尊！近來有梵志兄弟四人，皆獲五種神通，知道自己的壽命將盡，便各自到自認為安全的地方躲避，不知他們現在是否都逃過了死難？」
世尊對國王開示：「生為人者，有四件事無法逃避。第一，在中陰身時，不得不受生；第二，從母胎出生後，就必定會漸漸老去；第三，老了以後，就不得不生病；第四，遭病難者，最後也免不了一死。」世尊隨即說了一偈：
「非空非海中　非入山石間　無有地方所　脫之不受死　是務是吾作　當作令致是
　人為此躁擾　履踐老死憂　知此能自靜　如是見生盡　比丘厭魔兵　從生死得度」
國王聽了佛的開示，讚歎言：「是啊！就如同世尊的教誨，四位梵志雖然竭盡神通躲避無常，現在已知一人往生，每個人的福報與壽命，雖有多少、長短的差別，但都免不了一死啊！」隨從的官臣們聽聞之後，莫不信受。
有聚必有散，有生必有死，任誰也無法逃避。一般人面對周遭親友的死亡，免不了感傷、痛苦，甚至逃避，這是因為無法接受生、老、病、死必然之現象。即使成就五種神通，若未能漏盡煩惱，縱然極盡神通，仍須受無常業力之逼迫。
所謂「眾生」，就是心念有眾多生滅；有生滅，就有生死。因此，真正要了生死，不是從一期的生死上去了，而是必須從心念來下功夫。時時刻刻回光返照，注意自己的起心動念，是善念？是惡念？依著「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」的原則，以善念捨除惡念，進而連善念也不生，回歸不生不滅的清淨自性，才能真正地出離生死、解脫自在。

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《雜阿含經‧卷第二十三（六○四）》

在佛教高僧的感召下，阿育王一改過去殘暴的性格，皈依佛門。他放棄以兵力統一國土，改施以仁政，並致力於佛教的傳播，廣建八萬四千塔，立佛教為國教。 在建造八萬四千塔後，阿育王生起了參禮釋迦牟尼佛修行與弘法聖地的心願，便懇請優波崛尊者帶領他到聖地禮拜供養。
一日，阿育王來到佛成道之菩提道場。釋尊於此菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，所以大王一見菩提樹，法喜之心溢於言表。為了表達最至誠的恭敬心，阿育王特別準備許多希有珍寶，歡喜地供養菩提樹。
阿育王有一位夫人，名叫低舍羅絺多。當時，低舍羅絺多夫人對於阿育王以珍寶供養菩提樹的作為心生嫉妒：「大王對我寵愛有加，我對大王更是愛戀不已。現在，大王竟為了菩提樹而捨棄我，將這麼多珍貴的寶物拿去供養菩提樹，真是太令人氣憤了！我絕對不能讓這棵菩提樹存在於世間。只要樹木枯死了，大王就不會再前去供養了。」
被嫉妒心蒙蔽的低舍羅絺多夫人叫來咒師，對咒師說：「你能夠讓菩提樹枯死嗎？」咒師胸有成竹地回答：「沒問題，只要給我千兩金錢，我就能達成任務。」
夫人立即準備了千兩金錢給咒師。咒師一拿到錢，馬上就來到菩提樹下，施予咒術，並以線繩綑綁菩提樹，讓菩提樹無法自然生長。過了不久，菩提樹就漸漸地枯萎，葉子也開始掉落了，但是並沒有真正枯死。於是，咒師又使出計謀，對夫人說：「只要再以熱騰騰的乳汁澆樹，這棵菩提樹一定很快就會枯死。」
夫人聽了非常高興，便跑去對大王說：「大王，我想要以乳汁供養菩提樹，請大王恩准。」大王以為夫人心存善意，希望以乳汁灌沐菩提樹，便同意了低舍羅絺多夫人的請求。夫人見機不可失，馬上就拿著熱乳汁去澆樹。已開始乾枯的菩提樹，再經此一摧殘，果然很快就枯萎而了無生機。
其他諸多夫人看見了枯死的菩提樹，便跑去報告大王：「大王，如來曾在菩提樹下成正等正覺，成就一切種智，如今菩提樹忽然枯死，樹葉也都凋謝了，不知是何緣故？」
大王聽這個訊息，非常驚恐悲傷，隨即迷悶倒地。在一旁的侍者也很驚慌，馬上在大王的臉面淋灑冷水，阿育王才慢慢甦醒過來，一邊哭泣著說：「我見到菩提樹，就如同親見如來。現在聽說菩提樹枯死了，我覺得我也將要死了！」
夫人見到大王憂愁不樂，安慰大王：「大王，您不必憂愁苦惱，您還有我，我可以取悅您，令您歡喜啊！」大王卻回答：「沒有了菩提樹，我的命也沒有了。如來在此樹下成就阿耨多羅三藐三菩提，現在菩提樹已枯死了，我留在世間還有什麼用呢？」
夫人聽到大王這番話，知道自己犯了大錯，便立刻用清冷的乳汁灌溉菩提樹。菩提樹果然死而復生。於是，夫人便請人每天以千瓶乳汁灌溉，菩提樹逐漸重現生機。諸多夫人看見了生氣蓬勃的菩提樹，又跑去報告大王：「菩提樹又重生了，完好無缺，就和原來的一模一樣。」
大王大為驚喜，立刻來到菩提樹下。當他親睹菩提樹時，目不暫捨，便說：「灌浴供養菩提樹，是我的父王瓶沙王也不曾做過的，而我現在做到了。我所能發心供養的不僅是如此而已，我應該以乳汁、香水、花香、塗香，以及種種飲食、寶物，恭敬供養如來的賢聖弟子們。」
於是，大王便以金、銀、琉璃、水玉四種珍寶做成的器皿，盛放香乳及香湯，並準備了種種飲食、香花、伎樂和千種幡幢、千種寶蓋，並受持八關齋戒，穿著白淨衣服，執持香爐，在大殿上向四方作禮。心念口言：「懇請諸方如來的賢聖弟子們，憐愍弟子，接受弟子的虔敬供養。」
此話一說，三十萬比丘感於大王的誠敬之心，都聚集來到此處。其中，包括十萬阿羅漢、二十萬學道之人及凡夫比丘。隨後，賓頭盧尊者也帶領無量阿羅漢前來應供。

佛教的文物古蹟，是佛教歷史的真實見證。透過佛教歷史的見證，不僅能增長信心，更能令行者發大願心—以佛願為己願，追隨佛陀的足跡，發起荷擔如來家業之弘願。
《楞嚴經》云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」憶佛念佛，念念相續無有間斷。修行要「以佛心為己心」，佛的心，即是覺性。行者若能時時堅住正念，隨順覺性，當下即是見佛！

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《釋迦譜•卷第一•釋迦降生釋種成佛緣譜第四》

春天，一個生機蓬勃的季節。
迦毗羅衛國的太子，在釋迦王族長久的期盼下，終於降臨於世。晚年得子的淨飯王，滿心歡喜地為太子取名為「悉達多」，希望這得之不易的兒子能夠「一切功德悉皆成就」。
正當舉國歡騰之際，摩耶夫人因為孕育了尊貴的聖者而福慧俱增，於太子誕生七日後，依著殊勝的善業福緣，捨人道業報，生至忉利天。夫人離世後，悲傷的淨飯王特地請來摩耶夫人的姐姐摩訶波闍波提代為哺育太子，她把太子當作親生兒子一樣疼愛，悉心照護，關懷備至。
一天，大臣們稟告淨飯王：「聽說雪山上住著一位五通仙人阿私陀，他博貫古今，精通相法，如果能請這位修行有成的道人為太子看相，就可以準確地預測太子未來的命運。」
淨飯王聽了大臣們的建言，心中很是歡喜，於是帶著太子乘著大白象，來到嚴寒的雪山上，親自拜訪阿私陀仙人，禮請這位名聞遐邇的仙人為太子看相，披著厚毯的仙人仔仔細細地端祥襁褓中的太子，身軀金色、頭頂肉髻、腳底千輻輪相……他看著看著，竟然激動得老淚縱橫，淨飯王見到仙人哭得這麼傷心，不禁心急如焚地追問：「仙人啊！莫非太子的相貌有什麼不吉祥之處，否則為何你這樣涕淚悲泣呢？」
仙人充滿智慧的眼睛裡，有著深深的哀傷，他泣不成聲地說：「不是的，太子的相貌實在是太圓滿了，恭喜國王生了這麼一位尊貴的太子，原來昨天大地的震動便是因為太子的降生啊！我所知道的相法當中記載著：如果有人具足三十二相，未來將成為統轄天下的轉輪聖王，而且有金輪、白象、紺馬、明珠、玉女、藏臣、兵臣這七寶自然出現相隨；倘若捨離王位出家修行，必定成為大徹大悟的覺者，可惜老夫已經是風燭殘年，壽命將盡，來不及親自看到太子成佛，也聽聞不到他的教法了。」
深知阿私陀仙人所言必定實現的淨飯王，聽到這番預言，心中一則以喜，一則以憂。雖然為太子的福慧雙全而歡喜，心中卻更加憂懼太子終將出家修行，這好不容易才生下的兒子是迦毗羅衛國未來的君王，怎麼可以讓他出家呢？
於是淨飯王為了斷絕一切能令太子萌生出塵之志的機緣，竭盡所能地建造了冬宮、夏宮及春秋宮三座宮殿，希望太子永遠接觸不到世間的無常苦難，更嚴選五百名端莊妍麗、才能出眾的宮女，隨侍太子身旁，讓太子所見所聞皆是世間的美好、莊嚴。於是，悉達多太子便在這無微不至的呵護下漸漸長大。
光陰似箭，七歲這年，太子在釋迦王族皇親國戚的陪伴下，一同雙手捧著金筆、栴檀香、典籍隸、明珠、書架，正式向德高望重的選友長老拜師學習。
太子恭敬地向長老討教：「請問大師要教授我們那些學問呢？」
「我將傳授太子梵書和佉留書。」大師撫著長鬚，笑容滿面地回答。
「自古流傳下來的珍貴典籍共有六十四部，為何大師只教授這兩部經典呢？」太子再問。
選友長老一聽，驚訝地瞪大了眼：「我從來未曾聽聞這世上竟然有這麼多典籍，請問太子這六十四部經典的經名為何？」
太子從容地一一詳述梵書、佉留書、護眾書、轉數書、觀空書等六十四部書名。「現在你教我哪一部典籍呢？」
當下選友大師心中大喜，讚歎太子的多聞聰慧，太子也藉著這個因緣，解說各經名所蘊含的要義，啟發在座學子的無上菩提道心。

在家與出家，轉輪聖王與出世聖者。一是世間尊貴，一是出世間圓滿；一是須臾顯貴，一是永恆解脫。

在迷的眾生，一生所求，如同追逐夢中的塵影、虛無的幻影。種種悲歡離合，與夢何異？《佛說四十二章經》佛云：「吾視王侯之位，如過隙塵；視金玉之寶，如瓦礫。」悉達多太子本為一生補處菩薩，乘願而入娑婆，視五欲之樂如浮雲之幻，示現八相成道度眾生，種種身教、言教，皆在教示眾生在生死輪迴中，走出一條解脫生死輪迴的光明大道。
修行，是生命中點點滴滴修正所累積的功德；學佛當學佛的身口意，以清淨身口意為因，步步皆是清淨光明的果報

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《大莊嚴論經‧卷第五（二四）》

從前，有位婆迦利人來到古印度中部，當時中印度國王任用此人統領一聚落。聚落中住著許多婆羅門，有幾位婆羅門親近這位外來的聚落主，為他說印度二大史詩《羅摩延書》、《婆羅他書》，並告訴他書裡提到：如果因戰爭往生，可以生於天上；投火捨報的人，也能生到天上。也告訴他，天上的生活是如何地快樂……，在種種巧妙的言辭煽動下，聚落主信以為真，並心生嚮往。
於是，聚落主備好上好的柴木，搭建起一個火坑，還邀請了婆羅門及親友來到住所集聚，請他們觀看自己投火。此時，聚落主先前所認識的一位出家比丘也來到家中，看到種種莊嚴的布置，便問：「這些是要做什麼呢？」聚落主回答：「這是我為了生天所準備的。」比丘又問：「你要如何到天上呢？」聚落主信心堅定地說：「我只要投身火坑，就能生天了。」比丘又問：「你知道生天的道路嗎？」這時，聚落主才茫然地回答：「不知道。」
比丘再問：「如果你不知道生天的道路，要怎麼前往天界呢？倘若你要遠行，從這個聚落到另一個聚落，都還需要他人引導，才能抵達，更何況前往天界的路途是那麼遙遠呢！忉利天距離此處有三百三十六萬里，如果沒有人引導，你要如何到達呢？假如天上真的有種種歡樂，你看看那位上座婆羅門，又老又窮，他的妻子也是又老又醜，根本不需要貪戀這個世間，為什麼不和你一同投火生天呢？」
聚落主聽了比丘的一番分析，覺得非常有道理，便想：「如果投火真能生天，婆羅門應該會跟我一起去，他這麼貧窮困苦，世上又沒有什麼值得他留戀的，理應捨世間苦而求天上樂。如果他不去，那顯然是要欺騙、謀殺我。」思及此處，他靈機一動，便向前捉住婆羅門的手，作勢想要一同投火生天。婆羅門大吃一驚，立即甩開他的手，慌張地逃到一旁。這些婆羅門是為聚落主的錢財才聚在這裡，當然不肯投入火坑，白白送死。
聚落主見此情狀，便感慨地說：「我因為聽說生到天上得以享受訴說不盡的歡樂，所以被貪心所迷惑，失去了正確的判斷力。上座婆羅門現在所擁有的一切，與天上的欲樂比較起來，就如同芥子般微小。如果他真的是少欲之人，心無貪著，為什麼我現在卻觀察到他熾盛的貪欲呢？他不僅貪戀又醜又老的妻子，今日來此也只是貪求錢財以供家用。更何況他是那麼竉愛自己的孩子，為何不想讓他的孩子生天享樂呢？如果他不知道生天的道路，為何要讓我去呢？如果他知道天上的路，為何自己又不肯去，反而極盡所能地教唆我投火生天呢？難道是貪求我的財物，想在我死後分贜嗎？為什麼一點慈悲心都沒有，對我這般殘酷呢？
或許是前世結的怨仇，才會如此欺誑我，讓我與死神作伴吧！那些教唆他人苦行、斷食、投淵、赴火等教義，都不過是斷絕他人後路的邪見啊！這些婆羅門盡做傷天害理的事，我應當要遠離他們，歸向佛法，佛法講慈悲，從來不傷生害命。如今，就如同大火燒山時，麋鹿會因珍惜生命而逃離火山，尋求清涼安全的地方；我今天也應該歸向清淨三寶，誠心請求庇護。」
此時，比丘見婆迦利已經對婆羅門們心生厭離，對三寶生起深信與恭敬，歡喜地讚歎：「善哉！善哉！婆迦利！你真是有大智慧，從現在開始，你已趨向真理的大道。」
比丘接著開示，佛所宣說的解脫大道，是每個人確實得以抵達的境界。為了調伏眾生的煩惱，佛以一切智隨機說法，因應不同根機而有廣略之別，一切皆是真實不虛的智慧之語。投淵赴火乃送死之緣，而非生天、解脫之正因。以前的人壽命很長，諸多修行的仙人壽命也長，是因為他們厭離四大假合之色身，知色身為患而修習禪定，斷除欲界的煩惱結使，自知此生捨報，能生天界。而投淵赴火只會喪命罷了，不可能得生天界。得生天界，是因修習禪定，斷除煩惱，而非投淵赴火可得。之所以會有這種顛倒的知見，是因為同伴以天眼觀察仙人投生之處，發現仙人投生到了天界，而仙人先前因投淵而死，便誤以為投淵是因、生天是果。
這些婆羅門愚癡無智，不修禪定斷除煩惱，反而大作經論，謂言投火得以生天。愚癡的人盲目信從，有智之人善於觀察，故知投淵赴火不是善行，更不是生天的因。唯有歸向佛法，圓滿一切善法，才是趣向寂靜無為的解脫之道。投淵赴火等心外求道的方法，只是平白受苦罷了，就如同鑽探水井，卻想求取醍醐，不過是空忙一場，終無所得。

禪宗祖師教誡學人：「只貴子知見，不貴子行履。」正知正見是修行之重要基石，以知見為前導，才能走向光明的解脫正道。生天的果報，是因修十善、禪定而來，佛法一再告訴我們因緣果報之理，唯有正因正緣才能成就正果。如果不能了達天道、解脫道之正因，徒在種種心外求道的作為努力，就如南轅北轍，只會走錯路、走遠路，終不能到達目的地。

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《釋迦譜卷第一•釋迦降生釋種成佛緣譜
第四之四》

世尊於菩提樹下初成佛道，受梵王等啟請慈允住世弘化，之後七天，佛陀觀察眾生誰應先有得度因緣，思惟：「我今欲開啟甘露法門，應該為誰說法，令其最先得聞法益呢？」想起─初出家時遇到的阿羅邏仙人：「他聰明智慧過人，一經點撥，必然很快領悟。況且他曾誓願：『若成道時，必先度我。』所以，我應該成就他的願心。」
此時，空中突然傳來：「阿羅邏仙人昨夜往生了！」世尊以法眼觀察世間，發現仙人果然已於昨夜往生了。
世尊又想到另一位曾結緣的仙人：「迦蘭仙人根機敏利，一入耳根即刻明了，也是適合最先聞法的根機！」可是，天人馬上回應：「迦蘭仙人昨夜也往生了！」世尊平靜地說：「是啊！我也知道他昨夜已往生了。」
世尊繼續思惟：「我離開皇城後，國王命令憍陳如等五位卿臣隨我修行，隨時關照守護，其資質皆悉聰穎，與我又有宿世因緣─我曾發願，若成道業，必先度之─所以現在應首先為此五人開闡殊勝法門。」昔日諸佛初轉法輪之處，皆在波羅柰國鹿野苑中的仙人住處，世尊觀見憍陳如等五人，現正在此處：「我應該前往鹿野苑，為他們轉無上法輪。」釋迦牟尼佛即刻起座，行腳往詣波羅柰國。
當時有五百商人組成商隊，為首二人名為跋陀羅斯那、跋陀羅梨。經過曠野之時，有天神示現，告訴他們：「今有行者成道，具足『如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』圓滿功德，乃世間最大福田。你們若能把握因緣，即刻前去作最先供養，便能成就最初獻供的殊勝功德。」

商人們一聽，立刻歡喜感恩天神的告諭，又問：「我們如何找到佛陀呢？」天神答：「世尊不久便會行腳至此。」
誠如天神所言，世尊一路在無量龍天前後護法下，行腳至多謂娑跋利村。村人見到如來威儀挺特、相好莊嚴，又見諸天擁護圍繞而來，十分歡喜，紛紛奉上蜜麨供養如來。
世尊思惟：「過去諸佛以缽化緣，盛裝飲食……」霎時四大天王已感知，便各持一缽出現佛前，雙手至誠奉上。世尊心想：「若我只選用一缽，其餘三王必定心生懊惱。」於是慈悲地一一接受供養，將四缽疊置於手上，雙掌一按，倏忽合成一缽，四面還具其本來風貌。
世尊即為祝願：「以此四天王布施之缽盛食，令所有供養齋食者，得氣力充盛、相貌殊好、見者歡喜、平安快樂、無諸疾苦、壽命綿延，諸善鬼神常相守護、開示正道，常遇貴人，四時吉祥如意，常得諸星宿天神、鬼王隨身護佑。四大天王審察世間，若樂善好施之人，能斷除貪、瞋、癡三毒根，獲身、命、財三堅固法報，生生世世聰明智慧、篤信佛法、增長正見、遠離昏昧。現世之中，父母妻子、親戚眷屬，繁旺和樂，無諸災障。族人若有宿世冤業、墮惡道之人，應以此布施功德，回向還生人天善道修行，不起邪見，勤修加行，常能親近供養諸佛，得聞妙法，見如實道，證菩提果，一切圓滿如意。」
世尊悉心祝願後，正念受食；食畢，漱口洗缽，一切威儀庠序。隨後慈悲為商人們傳授三皈依，並教導：「皈依佛、皈依法、皈依僧」，使他們成為最早皈依的在家弟子。
告別村人之後，佛陀繼續行腳。有一外道名叫「優波迦」，見到如來相好莊嚴，諸根寂靜、恆處定中，歎為稀有，即刻以偈稱頌：「世間諸眾生，皆為三毒縛，諸根又輕躁，馳蕩於外境。而今見仁者，諸根極寂靜，必到解脫地，決定無有疑。」問道：「仁者師學何人，其姓字可否得聞？」
世尊以偈答言：「我今已超出，一切眾生表，微妙深遠法，我今已具足。三毒五欲境，永斷無餘習，如蓮華在水，不染濁水泥。自悟八正道，無師無等侶，如清淨智慧，降伏大力魔。今得成正覺，堪為天人師，身口意滿足，故號為牟尼。欲趣波羅柰，轉甘露法輪，是天人魔梵，所可不能轉。」
優波迦聽聞世尊悟八正道，而成正覺，心生無量歡喜，合掌恭敬讚歎今日得遇勝緣實未曾有！繞佛作禮後，依依不捨目送佛陀離去，直到佛陀消逝於廣陌的盡頭。
世尊繼續行腳，來到了文鱗盲龍居住的無提池邊，佇足靜坐了七天，定中安寧祥和之光，映入水中，遂使盲龍雙目澄澈洞開，如來身像歷歷明明出現眼前，如過去三佛成道之時一樣光明。
重見天日的龍王心中無量歡喜，即以名香栴檀蘇合沐浴其身，躍出水池，見到佛陀相好莊嚴，挺昱如樹王般散發出光華。龍王趨前繞佛七匝，以身環繞周圍四十里，七頭密覆世尊上方，為其遮蔽蚊蠅及寒風暑熱。一連七日，天降甘露，龍王一心護法，未曾感受自身飢餓或乾渴。七天之後，雨停了，佛從靜坐中出定，龍王化作一年少修行者，嚴飾淨好前來頂禮問訊：「佛陀多日來，沒有受風寒或熱惱所苦吧？沒有被蚊蠅等侵擾吧？」
佛陀知其殷勤護持，以偈頌開示：
「久得在屏處，思道其福快，昔所願欲聞，今已悉知快。
不為彼所嬈，能安眾生快，度世三毒滅，得佛泥洹快。
生世得覩佛，聞受經法快，得與辟支佛，真人會亦快。
不與愚從事，得離惡人快，有黠別真偽，知信正道快。」
佛陀勸勉龍王，佛世難值、正法難遇，應當把握因緣皈依於佛、皈依於法、皈依於僧。龍王隨即恭敬求受三皈依，成就畜生道中最初見佛得度的因緣。

所謂「佛度有緣人」，雖上根利智如二仙人，若福德因緣不具足，旦夕之間又入於生死苦海。世尊三祇修福慧、百劫修相好，於娑婆國土示現八相成道，欲成就無量眾生出世勝緣。所以成道後，不畏勞苦、風塵僕僕行腳度化有緣，如五百商人、外道、龍王……。不論種族、貧富、物類，凡見佛相好、聞佛十號，皆歡喜受持三皈、翻邪轉正。至今，化世三寶流布世間，凡有見聞者，若能念佛慈悲，實踐佛法，廣積福德資糧，必能脫生死苦，趣涅槃樂。

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《佛說三摩竭經》

 難國王聽了三摩竭所說讚歎世尊的話，頓時踊躍歡喜，生起景仰、渴望相見佛陀之心，於是問：「妳所奉事的佛世尊，我可以親自見到嗎？」三摩竭說：「我可以在此地為大王遙請世尊來此。」王言：「太好了！可是兩地相去八千里，如何祈請佛的駕臨呢？」「此事不需大王派人去請，但是需要至心誠意、虔敬的焚香遙請。佛的神通廣大，不論距離多遙遠，佛都能知道眾人心中所思、所念，請王及夫人、太子，隨我而來。」三摩竭登上高臺，端身正意，向舍衛國的方向，長跪焚香，頭面著地頂禮說：「今有難國王，不知天下有佛住世，現在為了國內人民的福祉，懇求世尊大慈大悲，明朝與比丘僧眾們勞屈尊駕，來到難國王處所，接受齋供。」三摩竭祈請方畢，香煙已達佛所，繞佛三匝，於佛頂上方，化作香蓋。

當時，佛正在為無數千人說法。阿難見此瑞相，向前長跪合掌，稟白佛：「世尊！請問是什麼因緣有此瑞相？唯願世尊慈悲開示。」佛告訴阿難：「難國王及三摩竭，明日齋請佛及諸比丘僧前往應供。三摩竭有至誠心，希望難國人民都能捨棄邪見，修學正道，以此願求，焚香遙請佛。」世尊告訴摩訶目揵連向諸比丘僧宣達，明朝到難國三摩竭處所應供。

三摩竭便請國王、夫人、太子及宮內侍女們，全都齋戒焚香，布置齋供時的坐席，辦妥食具及齋食。三摩竭知道佛一定會來，於是與國王、夫人、太子、婇女及諸尼揵人一起在中庭等候。三摩竭告訴國王、夫人及太子：「今天已證羅漢果位的比丘僧將會先到，佛最後到。諸位切莫驚慌害怕，請跟隨在我身後，依我所做的照樣做即可。」於是，三摩竭再次長跪、焚香，說道：「齋供飯食皆已準備妥當，恭請世尊慈悲應供。」

佛知三摩竭心所繫念，便告訴諸位比丘：「今日將到難國應供，你們各以神通變化，自在所為。」諸位比丘承佛所教，變化作龍、虎、鳳凰、孔雀、牛、鳩、鴿等百鳥、梟獸為坐騎，眾比丘僧乘坐其上。世尊則以師子座為坐騎，坐於師子座帳中，與千二百五十位比丘、五百位菩薩，以及諸天、鬼王、神、龍，在虛空中飛行。到達難國時，佛放大光明，天地大為震動。

諸位羅漢比丘、菩薩先抵達難國，作各種神通變化後，下至地面。難國人民看到這種情形，非常驚訝，又歎為稀有。王問三摩竭：「他們是佛嗎？」三摩竭回答：「請大王不要恐慌，他們是佛的弟子。佛在最後，身有三十二相、八十種好。」就在須臾之間，佛從虛空下至地面，釋梵天帝及四天王作為前導，諸天天人擊鼓揚琴，演奏各種天樂迎佛。三摩竭與國王、夫人、太子，手持華、香，向前迎請佛，先頂禮佛，再恭迎佛進入王宮就座。諸菩薩、阿羅漢皆依次第而坐。此時，三摩竭請國王、夫人、太子行淨手水後，即恭請佛陀及眾僧應供。

有眾多難國人民聚集在宮門圍觀，國王乃命令大臣緊閉宮門，人民見國王關閉宮門，大為憤怒，各持斧頭要打破宮門。佛知道宮外發生的事情，心裡想：「現在難國人民圍觀在外，國王卻緊閉宮門；我的教化，是希望大眾都能行善法，不行惡法。」佛為了讓一切人民都能見佛，於是以神通力使宮門、牆壁都變為透明，令內外可以互見。難國人民因此得以看見佛及諸位菩薩、羅漢，皆生起大歡喜心。

有一位羅漢比丘，名賓頭盧，當時在山上打坐。打坐前，賓頭盧正在用針線縫衣，將針插在地上後開始打坐，針上的線與羅漢比丘的衣相連。這時候，佛已至難國王宮中坐定，賓頭盧忽然想起今天要應供，立即以神足通飛行至難國，插著針線的山也跟隨在賓頭盧身後。當時國中有一位懷孕的女人，看見空中有一座黑壓壓的大山飛過來，當場驚嚇得流產。佛已遙知此事，立即令目連尊者以神足飛行過去，迎面問說：「賓頭盧！你後面是怎麼回事？」賓頭盧立即回身，看見身後的山，就以手攬山，丟回八千里外的原處。

賓頭盧到了佛前，先禮佛，而後坐下。佛告訴賓頭盧：「我教化天下人，是為了使大眾能正確的生活，超脫塵勞，以維護生命，漸次修行。你今天既忘記應供時間在先，又不小心使一人失去生命。人命至重，是我法所不樂見。從今以後，你不得再隨我共食，也不得與大眾聚會。你若住世，須待彌勒佛出現世間後，才可以入涅槃。」羅漢賓頭盧聞佛如是教示，當下默然不語，憂愁、自責，又自懺悔，齋供完畢即起身禮佛，並向諸菩薩、阿羅漢告辭，獨自住於山中。

這時，難國王的老師尼揵若陀弗稟白佛：「你有勇氣與我較量道行嗎？不如對方的人就投入井中。」佛言：「大善！不須太多言語，只需三個問題，不如對方的人就投入井中。」尼揵若陀弗言：「太好了！就開始吧！」佛問：「你是如何誦經的呢？」尼揵若陀弗答：「我誦經時匍匐而行。」佛說：「匍匐而行是狗的行為，狗才匍匐而行。」尼揵若陀弗頓時無話可接續。其餘的較量，尼揵若陀弗都無以為辯，在在都不如佛。外道諸弟子很氣憤自己老師的智慧不如佛，便到其師身旁，要將其師投入井中，尼揵若陀弗大為驚慌失措，兩手硬撐於井邊，拒絕被投入井中。佛說：「放下他吧！」

這時，中庭自然出現大火光，光焰上衝至第七梵天，大火光中有千葉蓮華，華上又有五百位梵天天眾，各各皆合掌、長跪問佛：「供養何等人能得大福報？供養何等人只能得較少的福報？」佛回答梵天：「譬如以五穀的種子，播種在火中，種子能發芽、生長嗎？」梵天回答：「不可能發芽、生長。」佛繼續說：「難國王供養諸尼揵，就如同將五穀種子播種在火中，終究無法發芽、生長。今日齋供佛及諸菩薩、羅漢，所得福報之多，無法計量。譬如有人，有一方優渥的好地，又有優良的種子，上天又降下及時雨，何需憂愁種子不會發芽、生長得茂盛？佛是一切人的福田，隨一切人所播種子，必會滿其所願。愚癡的人卻教他人修學外道，此人命終後將墮太山地獄中，受無量極苦，但是悔之已晚！前人尚未從極苦中解脫，後人又再教他人進入，愚癡的世間人常相互欺矇，自欺又欺人，不知道什麼才是正確的真道。若是聰慧有智之人，應當修學正道，依正道而行者，不執著生、老、病、死，是為解脫大道。世間所有的九十六種道，都不及佛道殊勝，難以較量。」

佛又開示：「若是以一天下的樹枝及鳥的羽毛，將其作為筆，用以書寫、記錄佛之智慧，樹枝、鳥毛悉皆用盡，佛智所言，猶不可盡；若是用大如須彌山之墨來研磨四海水，沾筆書寫佛之智慧，須彌山墨、四海水皆用盡，佛的智慧，終不可盡。」五百位梵天聽聞佛的教示後，同時舉聲說：「善哉！的確是如佛所言！」五百梵天說完，瞬間隱去不見。

難國王的眷屬、隨從三百餘人、千二百位婇女、五百位大臣，因為親眼目睹佛的威儀巍巍、神通廣大、智慧深不可測，及諸菩薩、羅漢比丘皆具變化神通，釋梵天帝及四天王為佛前導，諸天天人以天樂迎佛，梵天天眾的請化，大眾歎未曾有、讚歎歡喜，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。這時，二千位外道婆羅門都發阿耨多羅三藐三菩提心，鬚髮皆除，作佛比丘弟子，並得阿羅漢道。萬二千尼揵子應時得解脫，其中有得須陀洹道者、有得斯陀含道者、有得阿那含道者。國中六萬四千人民相信佛法、渴仰佛法，即受五戒，成為優婆塞。

佛為大眾開示後，即與諸菩薩、阿羅漢以神足飛去。難國王及夫人、太子、群臣、人民，心生大歡喜，各各遙向佛頂禮。（全文完）

佛陀住世時，印度有九十多種外道，「外道」是指修行人不知真正的道在哪裡，心外求道，雖然很精進、很用功，但路走錯了，離開這念心去修道，就如投種入火，徒勞無所得，終究不得解脫。欲得解脫，需假善知識示導見性，所謂「善知識者，即是得道全分因緣」，藉由善知識的教誨，能使人從黑暗到光明，從迷惑到覺悟，從愚癡到解脫，最終成就菩提。

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《佛說三摩竭經》

 世尊在舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，有千二百五十位比丘、五百位菩薩，常隨佛學，還有帝王、人民、無數天龍鬼神，聞法護教。

當時，難國的國王名分陂檀，不相信佛法而崇信外道，他每天在王宮施飯給萬餘位外道尼揵子。難國王傲慢的認為自己的智慧天下無人能及，卻因為擔心智慧從腹部而出，便以薄鐵片包在腹部前面。國王想為太子娶妻，問左右群臣：「天下可有像我這樣智慧通達的人？如果有，我將迎娶此人的女兒為太子妃。」大臣領受國王旨意，尋遍全國，卻找不到這樣的人，國王也知道國內是找不到的，於是派遣使者到他國，尋找智者的女兒。

使者尋到舍衛國時，問舍衛國人民：「貴國可有修道的賢德之人？」國人回答：「有。」使者問：「此人何姓？名字是什麼？」國人回答：「名字為『佛』。」使者問：「佛可有女兒？」國人回答：「佛，是修道之人，沒有女兒。」使者問：「是否還有其他賢德之人？」國人回答：「有一人，名叫阿難邠坻，他是一位大賢者，樂善好施，精進於道業，可以說是我國之中第一賢者，他有一位甚好的女兒。」「為什麼是國中第一賢者？」「此賢者曾與太子祇，共同買了八十頃莊園田地供養佛，又以大象馱運黃金數千萬億，用來照顧這莊園田地，他不貪戀財寶，一心向善。」

使者聽了國人讚揚此女之賢善，非常歡喜，於是立即返回本國，向國王報告經過。難國王聽後，立刻書文一紙，隨即令太子與群臣百官，莊嚴車駕，載滿珍寶，一群人相隨到了舍衛國。太子暫住在城外，使者入城至賢者阿難邠坻莊舍。守門人入內向主人阿難邠坻報告：「主人！門外有使者來。」阿難邠坻親自出去應門，開門卻看見一個黑醜如鬼的人，便驚叫：「你是什麼人？」使者回答：「我是難國王派遣來的使者。」阿難邠坻問：「請問閣下來訪，有什麼事嗎？」使者說：「我是來宣達我國國王的旨意，難國王雖然與您不曾相見，但是聽往來之人讚歎您是一位功德無量的大賢者，精進於道業，對您甚是敬重，聽說您有一女，所以特別來為我國太子求親，並且難國王親自寫一封書信給您。」阿難邠坻覺得這件事實在太唐突了！很想斥責對方，但還是隱忍不說，於是招呼使者進來，互相問候。使者遞上難國王的書信給阿難邠坻，阿難邠坻閱信後告訴使者：「這件事我得向我的導師報告，如果您願意等待，我將告訴您結果如何。」使者很願意留在阿難邠坻家等消息。

阿難邠坻見到世尊，先頂禮世尊，而後長跪合掌稟白佛：「世尊！此刻難國王派遣使者來到我家，其人形狀黑醜如鬼，說是要為王太子求親，娶我女兒三摩竭，我該如何是好？」佛回答：「你就答應這門親事吧！」阿難邠坻說：「世尊！使者形狀黑醜如鬼，想必王太子也是如此！我曾聽世尊說，難國王師事外道尼揵子，他們都是裸身，不穿搭衣物，外形醜黑之狀，豈不是會嚇壞我女兒嗎？」佛言：「不會的，你就答應這門親事吧！因為三摩竭的因緣，將會度化難國王及裸形外道八萬人。」

阿難邠坻心裡很不情願，但也不敢再問佛，回家告訴使者：「閣下奉貴國王之命令，遠來提親，這是大好之事，我一定成全這門親事。」使者聽到阿難邠坻的允諾，立即向暫居城外的太子回報，並相隨太子來到阿難邠坻莊舍。一行人從車上搬運帶來的金銀及聘禮，送交阿難邠坻。阿難邠坻宴請客人，招待客人飲食、娛樂七天。七日後，阿難邠坻遣送奴婢、衣服、無數的珍寶，給三摩竭作為陪嫁，太子與三摩竭等一行人，相偕還歸難國。

難國王見到太子與太子媳回來，高興得不得了，便設宴邀請其師尼揵若陀弗，及萬二千弟子入宮歡慶。難國王、夫人及太子，都手持餐具，並傳呼三摩竭出來，打算一起分飯食供奉入宮的裸形諸師。三摩竭行至第三道門時，遙見盡是身無衣物的裸形人，三摩竭大驚！人居然不穿衣服？這與狗、畜生類，有什麼差別！三摩竭便兩手遮面，立即回到自己房中，不肯再出來。裸形諸師很憤恨三摩竭的舉動，他們告訴國王：「從何處找來這個不吉利的女人？還讓她留在王宮？要盡快趕她出去，若不趕走她，國家將會因為而衰敗。」裸形諸師不願意再留下來用餐，要即刻離去，國王就告訴諸師：「我會為了大師趕走此女，明天她就不再出現於宮內。」裸形諸師用餐完畢就離去了。

當天，太子回到三摩竭住所，三摩竭怒氣未消，令婢女緊閉大門，拒絕太子進入。經過四、五天了，太子不敢再次前往。夫人問太子：「你為何不去子媳住所呢？」太子默然不語，夫人心裡知道太子被拒於門外了。於是親自前往三摩竭住所，詰問：「我迎娶妳為太子媳，妳理當承事我子，為何卻折騰、侮辱我子？」三摩竭回答：「夫人！您與太子及全國人民所事奉的老師，都是身無衣物的裸形人；狗畜生也是裸身無衣，裸形人與狗畜生沒有差別。」夫人聽了，感覺不安與羞辱，回宮向國王說：「大王！您自認精進道業與智慧是舉世無雙，國中沒有合乎大王之意的人可作親家，大王派遣群臣千里求媳而求得此女，如今此女無所畏懼的折騰我子，還罵我所事奉的裸行諸師，與狗畜生一樣。」

國王聽夫人這麼說後，便親自到三摩竭居所。三摩竭因為實在是看不慣國王信奉裸形外道，所以不肯開門向國王作禮。國王就遙問：「因為妳有賢善的美德，所以我們行了八千里路迎娶妳。如今，妳既侮辱我的老師，又當面罵夫人及太子，是什麼原因？」三摩竭回答：「大王！是的，我的確說大王的老師、夫人、太子、及國中人民，與狗畜生沒有差別。」難國王驚呼：「妳這個小女子！居然羞辱我到這種程度！我為了防止智慧從腹部出去，以薄鐵片包在我腹部前面，我日日供養萬餘道人飯食，有誰能比得上我？妳現在居然當面這般辱罵我們？」三摩竭說：「大王及國中人民所事奉的老師，日常連衣服都不穿，裸形相視，會有什麼道？即使有道，也不是尊貴的正道，大王雖日日供養萬餘此輩之人，他們都是不值得我恭敬之輩，是我所唾棄之類！」難國王頓時詞窮，內心想著，應該要找誰商議此事。

於是難國王去謁見他的老師尼揵若陀弗，先向師行禮，而後稟白老師：「我因為要為太子娶一位賢德之婦，在舍衛國覓得此媳，迎娶回來後，也相安無事。沒想到日前，既折辱了大師，而今又肆意謾罵我及夫人、太子，將我們比作狗畜生。她是兒媳婦，卻沒有以該有的禮節奉事我，我現在應當怎麼做才好？」其師告訴大王：「您回去問她：『妳國家的人民，所奉事的老師與我國人民奉事的老師有什麼不同？』大王問話時，切勿瞋怒，慢慢的好言相問，應當會有滿意的答案。」

難國王受老師所教，去三摩竭居所問：「妳國家的人民奉事的老師，可勝過我國人民奉事的老師？」三摩竭說：「我國中的人民所奉事的導師，是世上最為尊貴的世尊，世尊所教化的男女皆穿衣裳，長幼、尊卑，都依循禮節，不會赤身裸體相見。世尊的常隨弟子，有各種果位上的覺者，他們能入火不燒、入水不溺。世尊已教授數千億萬人，使聞法修行者都能得度，乃至契入解脫道。世尊能典攬三千大千日月、萬二千億天地，變化無量，能知過去、現在、未來之事，身有三十二相、八十種好，世尊德行圓滿，智慧通達，諸天天帝、天人、人民皆來頂禮世尊，請教法義。」難國王聽了三摩竭所說，頓時踊躍歡喜，生起景仰、渴望相見佛陀之心。（待續）

釋迦牟尼佛在此世間降生於王室，貴為一國太子，擁有富裕資源，卻沒有辦法解決生老病死等八苦問題。於是放棄榮華富貴，出家修行，希望找到離苦得樂、隨心滿願的方法。出家修行後，遍學所有外道，卻無法得到解答，所以放棄外道之學。便於菩提樹下發願：「不成正覺，誓不起座。」經過四十九天的努力，最後大徹大悟。行者應當以佛陀為學習標竿，遠離修道無益之事，堅持正道而行，最終福德、智慧、禪定具足，

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《釋迦譜．卷第二》

一日，淨飯王往詣佛所，見到迦葉一千人等諸沙門形體枯瘦，心想：「這些比丘雖然一心精進，卻無莊嚴的外表，我當勸發宗室子弟中喜好清淨修行者，隨佛出家修行。」為了從王室宗族間遴選出容貌端正者隨佛出家，國王下令所有王族世子明日上殿集會。
翌日，各王室宗族奉命來到王宮，國王告訴親族們：「太子出生時，阿私陀仙人見其相好，曾預言，太子若不出家，當作轉輪聖王，統領四方天下；如今既為人天之師，理應有儀表端正的侍從隨護左右。我想請有道心且儀表端正的宗族子弟，發心出家修行，以莊嚴僧團、光耀世尊。」聽者無不欣然稱善，相偕告辭後，立即慎重地籌辦出家事宜，預定七日後出發。
當時斛飯王之子調達對同行者說：「我們是王室之子弟，如今棄捨世間榮華富貴，欲出家修行，應當穿戴世間最殊妙之華服及寶飾，並且騎乘價值萬金的象馬車乘前往。」
啟程之日，王子們個個莊嚴無比，道路兩旁擠滿了觀看送行的人潮。此時調達的冠巾忽然掉落到地上，跟隨在旁的衢和離（亦作「俱迦離」）所騎乘的大象，瞬時四腳癱軟撲地而哀叫。相師見了，即占卜預言：「此去諸人，唯一人不吉，其餘皆當得道。」
這些王族子弟行至佛所，求作沙門，雖有秉性剛強者，亦能歡喜奉行佛之教誨。其中，調達，亦名提婆達多、提婆達兜，意為「天熱」，因其出生時，人天之心皆忽然感到驚熱，因此為名。據《增一阿含經》記載，提婆達多求佛出家時說道：「請求世尊，允許我隨佛修道。」佛陀卻勸說：「你宜在家，以護法居士的身分行布施，因為出家沙門的生活，對你來說並不容易。」如是再三提示提婆達多，目前不適宜出家。提婆達多聽後，心生惡念：「此沙門心懷嫉妬，我今大可自己剃頭，專修梵行，何需得到沙門的允許？」
之後提婆達多雖出家，卻犯下五逆重罪，心懷惡念來到如來淨住之處，腳才觸及地面，地上即燃起猛火，一陣風吹來，火苗瞬間環繞提婆達多全身。被火燒炙的提婆達多，因此心生後悔，欲稱念「南無佛」，然而，只念到「南無」二字，旋即墮入地獄之中。
阿難聽聞此事，悲泣問佛：「提婆達多在地獄中要受多久的惡報？」釋迦牟尼佛回答：「他在地獄中需受報一大劫，報盡後生四天王天，而後展轉投生至他化自在天，六十劫不墮三惡道，最後一世證得辟支佛，名曰「南無」，這是因為他臨命終時稱念『南無』的緣故。」
此時，目犍連尊者說：「我想至阿鼻地獄安慰提婆達多，讓他知道世尊為他授記之事。」
佛陀說：「阿鼻地獄中的罪人無法聽懂人間的音聲。」
目犍連尊者稟白：「我能通達六十四種音聲，當以此等音聲與他對話。」於是，目犍連尊者以屈伸手臂之頃刻間，到達阿鼻地獄上空，在空中叫喚：「提婆達多！」
獄卒問：「這裡亦有拘樓孫佛、迦葉佛時的提婆達多，您要找哪一個提婆達多？」
目犍連尊者說：「我要找的是釋迦牟尼佛俗家叔父的兒子──提婆達多。」
獄卒用火燒炙提婆達多的身體，使其覺受，並對他說：「你抬頭看看空中！」
提婆達多仰見大目犍連尊者坐在寶蓮華上，即問：「尊者為什麼來到這裡？」
目犍連尊者說：「如來方才為你授記，雖然你因加害世尊，墮入阿鼻地獄，但最後終將成辟支佛，名為『南無』。」提婆達多聽後，歡喜的說：「今日聽聞如來授記，縱使要右脇臥阿鼻獄，經歷一劫，亦終無勞倦。」

目犍連尊者又問：「地獄之苦會有所增減嗎？」
提婆達多回答：「在地獄中，有熱鐵輪輾破我身，有鐵杵擣碎我形，有黑暴象踐踏我體，又有整座火山壓於我面。昔日的袈裟化為銅鍱，熾熱至極。我今遙以頭面頂禮世尊，及頂禮阿難尊者，以表至誠感恩。」目犍連尊者遂以神足通返至世尊居所。

釋迦牟尼佛於《妙法蓮華經》中曾說：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相八十種好紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺廣度眾生。」是知提婆達多實是助發釋迦牟尼佛圓成佛道的逆增上緣。
所以，當我們逢遇挫折或是逆緣時，也應當以感恩心面對，藉此返照自心，檢討反省、向上提升，能如是努力，則逆境、惡緣就是幫助我們成道的善知識！

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在忙碌的生活中，總有順逆境界使我們這念心起了許多波瀾，如何讓自己心境能有安定力量；所以「僧敲月下門」借用佛法典故來敲我們的心，讓我們時時迴光反照。使我們身心得到安頓！歡迎您訂閱與分享

《增壹阿含經．卷十(四意斷品第二十六之一)》

佛陀過去在舍衛國祇樹給孤獨園弘法度眾時，一日，波斯匿王命侍臣備妥寶羽嚴飾的車輿，出舍衛城。波斯匿王的母親，年極衰老，已近百歲，國王對母親甚為孝敬，經常在左右噓寒問暖。波斯匿王身邊有一位大臣，名不奢蜜，他才能卓越，深獲國人敬重。當波斯匿王外出時太后突然驟逝，大臣心想：「大王的母親年近百歲，今日崩逝，大王如果知道，必定會因憂愁不食而得重病，我得想個方法，使大王不憂愁，也不因過度悲傷而生病。」
於是，不奢蜜下令調度五百頭白象、五百匹馬、五百名步兵，又安排五百位婇女、五百位年長的老婦、五百位婆羅門、五百位沙門，又準備五百件衣裳、五百件珍寶，並為亡者製作上好的大棺，於其棺上描繪著精美的彩畫，又以彩幡寶蓋懸掛四周，更找來無數的歌妓作諸妓樂，出舍衛城門。
此時，波斯匿王正好回來，準備進入舍衛城，當他遠遠地看到如此盛大的出殯隊伍，便好奇地問左右侍從：「這是哪一戶人家在辦喪事？竟然辦得如此隆重？」
前來迎接的不奢蜜回答：「舍衛城中有一位長者的母親過世了，這是長者為母親所準備的治喪儀隊。」
波斯匿王再問道：「這麼多大象、馬匹、車輛有什麼用途呢？」
不奢蜜回答：「它們是用來載五百位老婦人，奉給閻羅王，替長者的母親贖回性命。」
波斯匿王聽了，笑而說道：「這是愚人的想法。失去性命後，再也沒有任何方法可以挽回，就好比有人掉入摩竭魚的嘴裡，想活命是不可能的事。同樣的道理，一旦到了閻羅王面前，就再也無法返回世間了。」

不奢蜜再說：「這五百名婇女也是用來贖命的。」
波斯匿王說：「這樣無法挽回人命。」
不奢蜜道：「假使這些綵女無法挽回，還可以用其他物品贖命。」
波斯匿王說：「這樣還是無法挽回人命。」
大臣道：「這樣不行的話，還有五百件珍寶可以用來交換。」
波斯匿王說：「這樣也不可能挽回。」
不奢蜜道：「不行的話，還有五百件衣裳可以用來交換。」
波斯匿王說：「這也不可能。」
不奢蜜道：「如果衣裳也無法交換，可以請五百名婆羅門以呪術喚回亡者。」
波斯匿王說：「這還是不可能。」
不奢蜜道：「如果五百位梵志做不到，還可以請五百位具足辯才的出家沙門說法，來贖回亡者。」
波斯匿王說：「這也是不可能。」
不奢蜜道：「如果跟閻羅王說法也無法挽回的話，就集結大軍，以武力征戰來奪回長者的母親的性命。」
這時，波斯匿王大笑說道：「這是愚人的想法。人死後，就像進了摩竭魚的口中，就再也出不來了。你知道這世間上有誰能夠生而不死的嗎？」
不奢蜜回答：「這確實不可能。」
波斯匿王說：「的確是不可能，諸佛如來也是這樣開示的，只要有生，必定歸死，因此，生命也是很難得的。」
這時，大臣便跪在大王面前說道：「所以，大王！請不要憂愁，一切眾生終究免不了死亡。」
波斯匿王詫異地問大臣：「我為什麼要憂愁呢？」
不奢蜜將實情稟告大王：「大王！您的母親，今日往生了。」

波斯匿王聽到這個惡耗之後，連聲歎息，對大臣說：「很好！如你所言，你很能用善巧方便來勸慰我。」
之後，波斯匿王回到舍衛城，以種種香花供養亡母，待喪儀結束後，便乘著馬車到祇樹給孤獨園拜見世尊。國王恭敬地頂禮佛陀後，在一旁坐下。世尊詢問：「大王！為何您的身上都是塵土呢？」
波斯匿王回答佛言：「我的母親過世了，適才將母親的棺木送至城外。現在前來拜望世尊，是想請問緣由。母親在世時，持戒精進，經常修善積福，年近百歲，今日已經往生，所以今日來見世尊。假使我可以拿大象來贖母親的命，會用大象來贖；假使我可以用馬匹來贖母親的命，會用馬匹來贖；假使我能以車乘來贖母親的命，會用車乘來贖；假使用金銀珍寶來贖母親的命是可行的，我會用金銀珍寶來贖；假使以奴婢、僕從、城邑、國界來為母親贖命是可行的，我會以城邑、國界來贖母親的性命；假以以加尸國的人民為母親贖命是可行的，我會以加尸人民來贖，不讓我的母親命終。」
世尊勸慰波斯匿王：「大王！不要太過憂愁，一切眾生終歸於死亡。世間上的一切都是無常變易的，想要不變異，終究是不可能的。大王要知道，人的色身就好像雪堆，必會消融殆盡；也如同土堆，終會崩解，不可能長久保持；又好比幻化的野馬，虛偽而不真實；又像是以空手作拳來哄騙小孩。所以，大王！您不要憂愁，也不要依賴這個色身。大王，您要知道，世間有四種大恐怖來逼迫此身，任何人都無可避免，也無法以言語、呪術、藥草、符書免除。是哪四種恐怖呢？第一是老，使少壯之身歸於敗壞，無有顏色。第二是病盡，奪去健康。第三是死盡，使命根為之敗壞。第四是一切有常之物都將歸於無常。大王！這四種恐怖，不可抵擋，也沒有任何力量能夠降伏。」

「大王！您要知道，好比東西南北四方，各有四座大山，從四面八方來，壓向其中的眾生，這並不是人力所能抵擋的。所以，大王！世間上的一切皆不牢固、不可依靠。您應當以正法治理、教化人民，不可以非法統治國家。大王不久也會沒溺於生死大海之中，因此，大王！您要知道，假若您以正法治理、教化百姓，當您身壞命終之後，將會投生到善處天上；假使您以非法治理國家，身壞命終後，必會墮入地獄之中。所以，大王！應當以正法治理國家，切莫以非法。大王！您應該這麼去做。」
聽完佛陀的開示後，波斯匿王請問世尊：「佛陀今日的教示，是什麼法門？我應該如何實踐呢？」
世尊說：「這個法門名『除愁憂之刺』。」
波斯匿王說：「佛所說的法真實不虛！世尊！我聽聞這個法門之後，心中所有的悲傷、憂愁之刺都已經拔除了。世尊！諸多國事等著我處理，弟子要返回王宮了。」
世尊說：「正是時候。」
波斯匿王便從座起，五體投地頂禮佛之後離去。波斯匿王聽聞佛陀的開導，法喜充滿，依教奉行。

《佛說無常經》云：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然，唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察」，人生之大苦莫過於老、病、死、無常，是以佛陀教示「知苦、斷集、慕滅、修道」，雖然色身終將敗壞、衰亡，然此生所修習的福德、智慧、禪定將生生世世成為助道之資糧，因此，應當把握此生，勤行精進、斷惡修善、了達佛法真理，以定慧力，超越苦輪，以成佛道。

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