僧敲月下門

《根本說一切有部毘奈耶破僧事．卷第十》
一日，比丘們心有疑惑，便向佛陀請示：「世尊！為何提婆達多會對您生起極大瞋心，不聽從教化，終至墮落無間地獄，受大火燒身之苦？」佛陀回答：「提婆達多不只今生不受我告誡而造惡，以致遭受猛火燒炙，無法救拔，過去生中也是如此。諸位比丘！諦聽我說過去因緣。
從前有一個都城，國王名叫制底迦。制底迦福報具足，所以國內物產豐饒、國運昌盛，人民過著富足安樂、無所匱乏的生活。因為具足大福德，每當制底迦王就座之時，就有天人捧持寶座，讓他安坐在空中。
制底迦王有一位統理國政的重要大臣，大臣有兩個兒子，大兒子叫出喜，小兒子叫眾愛。大兒子看見父親處理國事時，有時依循正法治理人民，有時卻違反法度，心中思惟：『我是長子，將來父親過世後，我就會繼承他的職位。到時候，我也難免如父親一般，有時依法行事，有時卻違背法度，如此便造了惡業，必將墮入地獄受苦。既然如此，不如現在出家修行，不是更好嗎？』因此，大兒子至誠懇切地向父親請求出家。父親應允後，他便隨佛出家修行。
後來，這位大臣過世之後，由小兒子繼承父業，也成為國家的重要大臣。他也和父親一般，有時以正法治理人民、有時非法行事。長久下來人民怨聲載道，指責大臣對百姓嚴酷無理。當時，有一位村民在城鎮間往來時，無意中遇見大臣出家修行的兄長。比丘問他：『請問您從哪裡來？』村民說：『我從某城來。』比丘聽見他來自故里，就向他詢問弟弟的近況，村民據實回答：『他做了很多非法之事，對待百姓苛刻嚴酷，大家怨聲載道，日子實在過不下去了！』比丘對他說：『請您安心地回去，不須憂愁煩惱。我一有時間就會回家鄉開導弟弟，令他實行正法，使人民免除痛苦，生活安樂。』

此人聽聞比丘所說，便回到城中告訴親族大臣的兄長即將回來，此消息展轉流傳到治國大臣的耳中，大臣立刻前往皇宮稟報國王：『我的兄長將來此地。』國王說：『很好！如果他回來，就讓他繼承大臣職位。』大臣說：『我長久以來盡心盡力地效忠陛下，這是大家都知道的事。如果您讓哥哥繼承職位，那我長期以來的效忠，又該怎麼說呢？』國王回答：『我國法律規定由長子繼承父業，不可改變，難道你有其他辦法？』國王思惟片刻後，又對大臣說：『如果你想繼續維持大臣身份，那麼等兄長回來時，你就說：『我年紀比較大。』大臣蒙受國王指示，歡喜而回。
不久，比丘回到故鄉，便來覲見國王。國王和大眾皆起立迎接，唯獨他的弟弟端坐不動。比丘便問：『你是我的弟弟，為何端坐不動，沒有起立迎接我？』大臣回答：『你年紀比較小，我比較大，所以我沒有起立迎接你。如果不相信，我可以證明給你看。我統理國事已久，大王知道我們年紀長幼。我們可以請大王判定方才所言是真是假。』於是比丘向國王請問：『我們兩位誰才是長子？』國王雖知實情，卻故意說妄語：『大臣的年紀比較大，你年紀比較小。』國王的話才剛說完，天人便將他的寶座棄置於地，國王的口中也頓時發出惡臭，四處瀰漫。
比丘見此情景有感而發，便說道：『如果有人打妄語，天人皆會捨棄，口中也會發出惡臭，失去生天之路。大王應當說實語，才能回復如故。
若有人不說誠實語，必定墮落三塗惡道，或是如同水中的魚，招感無舌的果報；或是墮落蛇身，口中生出兩舌。若能得生人道，所在之處會招感久旱不雨或是暴雨不止的災難。若有人不說誠實語，就會如同制底迦王，因造作極重惡業而將墮入無間地獄。』

諸位比丘！這位身為長子的比丘，即是我的過去生；打妄語的制底迦王，就是今生的提婆達多。過去他因為打妄語而招感口出臭氣、天人棄捨的惡報，今生仍然對我起大瞋心，不接受勸告而屢造惡業，因惡業果熟而墮入無間地獄，受無量苦。」
制底迦王因口出妄語，失去天人擁護之福，招感口出臭氣的惡報。而佛陀生生世世口業清淨，不說妄語、惡言，又能以愛語、廣宣正法利益眾生，因而感得梵音聲相，其聲和雅、周遍法界，眾生聞者便生信敬之心，心開意解，消除煩惱。佛弟子應當向佛學習，所有言說誠實無欺，並以正語來廣結善緣、宣揚佛法，如此能得自利利他之無量功德福報。



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《雜阿含經．卷第二十四》
佛陀曾有一段時間遊化至跋祇國，淨住鞞舍離的菴羅園中。
當時，菴羅女聽說世尊於菴羅園淨住說法，便裝飾穿戴得十分莊嚴，乘車出鞞舍離城外，至世尊所在的林園，想要供養佛。當她抵達菴羅園門口，下車徒步走入，遠遠的就看見眾人圍繞著世尊，專注聆聽法音。
世尊遙見菴羅女走來，隨即向在座的比丘們開示：「諸位比丘！當精勤攝心，保持正念正智。現前有菴羅女來請法的因緣，藉此告誡諸位：比丘應當如何精勤攝心、如何安住？」
「比丘對於已生起之惡念及不善法，應當發起精進勇銳之心，專念修持種種方便法門，速求斷除；對於未嘗生起的惡念、不善法，應當戒慎觀照，不令生起；對於未能生起之善法，則應發大願心，令其速能成就；對於已經生起之善法，恆當憶持，不令忘失，精益求精，使其更臻圓滿……，如此斷惡修善、勤修不懈，以種種方便止觀、回互用功，即是比丘精勤攝心、安住之道。」
世尊更進一步教示：「比丘如何具足正智？若比丘行止進退之間，隨時以智慧心，覺照自身威儀，凡瞻前顧後，或彎腰、起身、俯首、仰望之細行，乃至搭衣持鉢、行住坐臥、眠寤語默……動靜之間，皆能隨順清淨覺性，保持智慧觀照，去除妄想執著，如是安住用功，能具足正智。」
「比丘如何具足正念？若比丘精勤不懈，修行方便止觀法門─「身念處觀」，繫心觀想自身種種不淨，以正智正念，調伏對色身之執著，乃至世間飲食男女的貪染愛欲；進而更微細諦觀，思惟「觀受是苦、觀心無常、觀法無我」等法門，了知「受、心、法」等種種法執，亦虛妄不實，以正智正念，調伏世間憂悲苦惱，如是修持安住，比丘便能具足正念。
「希望大眾都能勤修攝心之法，保持正智正念。藉著菴羅女來供養請法的因緣，告誡大眾隨緣安住用功。」語落，菴羅女已經來到世尊法座前方，五體投地，頂禮佛足，退坐於一側。
世尊即為菴羅女開示種種法要，教導、勸修，令其生起敬信歡喜。菴羅女默默領受法語甘露，安住法喜之中。隨後，菴羅女整肅儀容，恭敬頂禮佛陀，合掌祈願：「懇請世尊與諸大比丘，明日接受弟子至誠供養午齋。」
世尊默然慈允應供，菴羅女歡喜地再次頂禮佛足，告假歸家，著手精心營設美味佳餚，布置床座，恭迎如來前來應供。
翌日上午，菴羅女派人前去禮請佛陀，告知：「應供的時刻到了！」世尊與諸比丘便隨使者，來到菴羅女的宅舍，庠序就座。菴羅女親自供養各種佳饌。世尊與諸比丘用完齋飯，以水盥掌、漱口、洗缽之後，菴羅女持一小床座，於佛前端坐，恭請佛陀開示法要。
世尊以偈頌歡喜讚歎菴羅女的發心，並祝願其天福受盡，聞法出家，弘化一方：
「施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞，
處眾常和雅，離慳無所畏。是故智慧施，斷慳永無餘。
上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園，
百種諸天樂，五欲悅其心。彼於此人間，聞佛所說法，
為善逝弟子，樂彼受化生。」
世尊為菴羅女慈悲開示、教導、勸修，令之信受歡喜，隨即從座而起，安詳而去。

古德云：「百花叢裏過，片葉不沾身。」佛陀藉由菴羅女現前求法的因緣，提示眾比丘當藉境練心，於日用中落實解行，如是堅住正念、隨順覺性，方能真正安住，隨緣度化。

世尊教誡比丘，勤修四正勤、四念處觀，恆以慧觀端正威儀細行，乃至照破色、心等法，內外清淨、一無所著，如是安住，可謂具足「正智正念」。先以善捨惡，後以捨捨善，「上乞佛道，以資慧命；下乞飲食，以資色身」，上求下化，修一切善、度一切眾生，而不執著，如是持之以恆，乃可名為真實僧。
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《佛說孫多耶致經》
過去，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，為眾多比丘弟子說法。
當時有位梵志，名叫孫多耶致，當他見到佛陀時，即拄杖站立，想道：「我每日沐浴三次，只吃水果、喝水，並且不接受他人布施，我的修行勝過這些沙門。他們受用美食、好衣，坐臥柔暖蓆墊，居然被眾人稱讚為賢德！這都是不實的訛傳，他們根本不如我的修行。」
佛知道梵志心中的想法，便對弟子們開示：「人有二十一種惡行，不能得到美食、好衣。一是心生貪淫；二是心生瞋恚；三是心中愚癡；四是貪愛睡眠；五是內心紛擾、糾結，不具有堪受人天供養之威儀；六是狂妄自大；七是傲慢無禮；八是有嫉妒心；九是心存慳貪；十是行為凶殘暴虐，無惻隱之心；十一是言行虛偽，表裡不一；十二是無慚無愧；十三是行為穢惡、鄙陋，不知羞恥；十四是專看他人過失，不知自我反省；十五是放縱逸樂，不讚歎正道；十六是兩舌、讒言，使人交惡；十七是喜見人起爭端，不為其排解；十八是態度無禮，自視甚高，無謙卑心；十九是掩飾自己過錯，不受賢者勸諫；二十是不行孝道，無慈悲心，忤逆長上；二十一是信受邪道，供妖奉蠱，耗盡家財，使親人窮困，不知世間無常的道理，不皈依三寶，追求欲樂，享受奢華的美食、好衣。以上二十一種惡行，使心雜染污濁；就如同想要用染色去除布的污垢，使之潔淨，終究是徒勞無功。造作這些惡行的人，死後將墮入地獄、餓鬼、畜生，受苦無量。
沙門應當明白如來所說的行為準則，捨棄舊習，悔過自新，收攝六根、滅除欲望，使內外三業清淨；譬如一塊淨潔之布，稍有染污大眾皆清晰可見；沙門的言行清淨，也同樣為大眾所瞻仰。沙門通達此理，志行高潔，智慧具足，堪受四方供奉衣物、飲食、房舍，受之無過，且能使布施者得大福報。沙門精進修習禪定，證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，大眾自然知曉沙門高德。
沙門雖未得道，但明白佛典經義，持心端正，恭敬佛經，遵從教義，以大慈悲心普遍化育眾生、潤澤眾生；以恕己之心恕人，使人安穩；對待仇怨，如同看待自己的孩子一般；若見女人，以姐妹之禮對待。見窮苦人，思惟地獄、餓鬼、畜生道之苦，發願使受苦眾生身得安穩，如意喜樂，願其能遇三寶，除滅垢染、無明，以清淨心，見自性光明，回歸本性空寂，永得安康無盡。行道若此，受用美食、好衣，終究無罪。眾生心中充滿貪淫、瞋恚、愚癡、嫉妒，如處濁中之濁、暗中之暗。沙門心開意解，智慧清明，愚癡垢染皆已滅除，雖處濁世，猶如蓮華生於污泥，污泥不能染蓮，沙門亦如是，不被世間煩惱垢穢所染，因此受施無罪。若心懷三毒、不除十惡，毫無顧忌地放縱欲求，諂媚、欺騙以謀取利益，不遵奉佛戒，無非是選擇死後吞熱鐵、飲沸銅水。無清淨行而受供養者，死後墮入地獄，飲沸銅水、吞食火炭，受苦時間難以計算。」
梵志走到佛前，向佛稟白：「我現在要去沐浴了；有條名叫『好首』的溪流，凡是入此溪中沐浴的人，心中垢穢皆能隨溪水漂流而去。我自從聽聞父親的教導，每日都在此溪沐浴三次。」
佛告訴梵志：「此地有許多溪流，人在溪中沐浴，就能洗除痛苦、得到解脫嗎？沐浴上千次之人可除去身垢，但心垢豈能因此洗淨呢？我們佛法中的沙門已斷除欲求之念，思惟諸法體性空寂，願出三界，心垢滅盡，證得清淨道果。你以何人為師？教你以水沐浴可以去除心垢？」

梵志回答：「是我父親所說。」佛問：「你父親已證道果了嗎？」梵志說：「未得道。」佛言：「佛法以心為本，心念端正無邪，志意清淨，即可得道。」
梵志長跪稟白佛：「我先前對您的無禮行為，實是狂妄、愚癡之舉。現在聽聞佛陀教誨，才豁然醒悟，猶如在黑夜中點燃了燈火，如今始能看清真相。我乞求在您座下成為沙門，求佛慈悲應允！」
佛言：「你若有親眷，應先向他們稟告你出家的意願。」梵志回答：「我無親眷。」佛言：「沙門來！」梵志即時成為沙門，於樹下靜坐，思惟二十一事，去除諸欲、雜念，一時心中豁然達到無念、無想，證阿羅漢果。於是前往佛所，頭面頂禮佛足，說言：「我今如眼盲得以視見，狂病得以痊癒。」佛問：「如今你認為是佛道好？還是你過去所修的道好？」對曰：「眾道皆邪，唯有佛道為正道。」
佛告訴諸沙門：「深思此二十一事，可得道矣。」
諸沙門聞佛所說，法喜充滿，作禮而退。
「佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。」佛法是人生的真理，指向最正確的解脫之道。知見、觀念影響思惟，思惟造就言行，而有人生的順逆境界。公案中的梵志不明真理，譏嫌沙門好衣、好食，以外相判別修行；卻不知正心修道之理，佛法云：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」唯有端正知見，淨化三業，滅盡心垢，方得解脫。
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《金色王經》
 過去，佛住在舍衛城祇樹給孤獨園時，有一千二百五十位大比丘常隨在旁，有眾多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸王、百官大臣等，皆來護持供養，供應日用所需，飲食、衣服、臥具、醫藥等供養，非常豐厚，但是世尊不貪染、不愛著；對天、人、魔王、梵天、沙門、婆羅門等，都能應機演說正法，具足初善、中善、後善，義理深遠，言語調柔，具清淨梵行之相。
一日，世尊告訴諸比丘：「假如眾生能知布施、布施的果報，即使是微薄的食物，都能先布施他人而不自己食用，捨離慳嫉則能布施。相反地，假如眾生不知布施、布施的果報，即使是少分的食物，也不肯用來布施他人，只留與自己食用，那是因為慳嫉而不能布施。
以前有位國王名叫「金色」，身相端正，具足三十相好，成就妙勝的色身。金色王非常富樂，真珠、珊瑚、金銀等財寶不計其數，欄廐裡更有數不清的象馬牛群。金色王住在饒金城，饒金城非常寬廣，東西長約十二由旬，南北有七由旬，城中有五十七億聚落，人民充滿，安隱豐樂。又六萬山川都有大城，每一城都有城主，人民充滿、生活安樂，當時的人壽長達八萬四千歲。金色王有一萬八千名大臣，中宮婇女二萬人，金色王對於擁有的一切，乃至於自己的身體都能布施，無一物不捨。有一天，金色王思惟：『我不應該向商人、人民徵稅。』就召喚百官大臣，告訴他們：『從今以後，人民、商人都免其賦稅。』金色王以此方式治國，全國上下豐衣足食。
某日，天上有惡星出現，有通曉星相與咒術的婆羅門，占卜星相後，趕緊來到王宮向金色王報告：『大王！天上出現不祥之兆，未來十二年間，恐怕天不降雨，大地將一片乾旱。』金色王聽完婆羅門的話後，悲泣說道：『苦啊！我的人民原本物產豐饒，安隱豐樂，沒想到不久之後就將一無所有！』須臾間，金色王停止悲傷，思惟：『富人擁有豐饒的財物、糧食，必能撐過十二年，不會餓死。但是窮人只有微少的財物，糧食不足，他們將如何熬過這十二年？如何存活？』
金色王思考了很久，想到：『我現在應該將所有人民、百官大臣乃至王宮裡的糧食都聚集起來，清點數量，存放在一處穀倉，再計算所有人口的數量，十二年間平均分配給每個人食物，這樣每個人都可以存活下來。』金色王於是召喚大臣、百官、所有城主來到王宮，勅令大眾：『你們快去把所有的糧食都收集起來，並計算數量。』大臣們立即積聚所有的糧食，計算數量並集中在一處穀倉，然後回報金色王。金色王召來國內善於算數、計劃的人來到王宮，命令他們：『將所收集的糧食，平均分配給每個人。』金色王也以身作則，與人民一起平均分配食物。這樣平安地度過了十一年。但是一個月後，所有的糧食都發放完了，穀倉空虛，只剩下供給金色王一頓的五升飯。但離災旱結束之日，還有十一個月，漸漸傳來有人死於飢餓。
當時，有一位已修四十劫菩薩道的菩薩，來到娑婆世界，在一棵大樹下，結跏趺坐，端身正念。菩薩隨順觀察色受想行識五陰的生滅，觀此色陰生起、此色陰散滅。又觀受陰、想陰、行陰、識陰都是生起又復散滅；菩薩如是不斷地觀此五陰皆空，不久，照見一切諸法悉皆散滅，證入空性，以此因緣，即時成就緣覺，證辟支佛果，而說偈言：
『因愛故生苦，如是應捨愛，當樂於獨處，猶如犀一角。』
辟支佛想：『我為利益眾生，多行苦行，卻無一眾生獲得我修行的利益。我於今日憐愍眾生，為作利益，應於何人受其飲食供養？』辟支佛已證得天眼通，以天眼普觀饒金城，所有糧食都已用盡，唯有金色王還有五升飯，心想：『我今憐愍金色王，為作利益，當前往受金色王供養。』辟支佛即以神通，如金翅鳥般展翅高飛，飛向金色王宮中，並現其身令人人得見。
此時，金色王與五千大臣在王宮樓上，都遠遠看見辟支佛從空中飛來。其中一位大臣說：『你們快來看！遠處有一隻金翅鳥飛來了。』第二位大臣則說：『不，那不是金翅鳥！是羅剎惡鬼要來吃我們。』金色王聞言，仔細觀察後，說：『那不是金翅鳥，也不是羅剎惡鬼，是仙人憐愍我，特地而來。』
辟支佛頃刻間來到金色王面前，金色王立即起身頂禮辟支佛，並敷設座具，恭請其升座。辟支佛上座後，金色王問：『仙人為什麼會來到我的王宮？』辟支佛說：『我是為了接受您的供養，特地來此。』金色王聽聞後，隨即悲傷涕泣地說：『原本我是那麼富樂，但沒想到現在卻如此貧厄，無一頓美味的飲食可以供養仙人。』
這時有位天女，向金色王說了一偈：
『何法名為苦？所謂貧窮是，何苦最為重？所謂貧窮苦。
死苦與貧苦，二苦等無異，寧當受死苦，不用貧窮生。』
金色王聽了偈語，隨即召來御廚，問：『還有飯嗎？我要供養大仙人。』御廚回答：『大王！所有的糧食都已用完，只剩下供大王食用的最後一頓五升飯。』金色王想：『我若食用這一頓飯，可暫時保存我的命；我若供養給仙人，將很快命盡。』但是，他很快改變想法：『即使我吃了這頓飯，下一頓沒有飯吃，仍然不免一死。仙人清淨持戒，修行善法，既然來到我的王宮，我怎能不供養他食物，讓他空缽而回？』於是金色王告訴身邊的大臣：『你們當隨喜讚歎，這是我最後的布施，願以此善根回向一切人民，自今以後於未來世永斷貧窮。』

金色王發如是大願，便將僅有的一頓飯，虔誠恭敬地奉於辟支佛的缽中。當時，證辟支佛果的聖者都是以身示法而非用口言說，所以，辟支佛接受了金色王的供養後，即以神通飛空而去。金色王與諸大眾皆恭敬合掌、目不轉睛地注視辟支佛，直至辟支佛的身影消失。
金色王告訴大臣們：『你們都回去吧！』大臣們說：『大王快樂時，我們與王共享快樂。現在面臨困厄，我們怎能捨王離去？』金色王聽後，不禁以手拭淚說：『你們各自回到家中，我不忍心看到你們在我宮中飢渴而死。』大臣們聽聞後，都啼泣流淚，頂禮王足，合掌說：『願大王答應我們，明天早晨還能見王最後一面。』
就在此時，接受金色王供養的辟支佛，開始食用五升飯時，東西南北的雲輪開始轉動，涼風吹拂大地，半日之後，天空開始降下種種飯、麨、熟豆、華果、稻米末餅等種種食物。金色王看到這情形，歡喜無比，告訴大臣們：『你們快來看！布施仙人一頓飯，就獲得這樣的果報，相信之後還會有無量的果報。』第二天至第七天，天上又降下胡麻、大豆、小豆、大麥、小麥、稻、梁、米等，之後七日降下奶酪、七日降下油、七日降下錢、七日降下毛氈等種種雜物，又七日降下金、銀，琉璃、琥珀、珊瑚、瑪瑙、硨磲七寶。」
世尊告訴諸比丘：「你們當知，金色王因為布施供養辟支佛食物的因緣，一切人民永斷貧窮。當時的金色王，正是我的前身。諸比丘！你們應善知布施法門，如果眾生知道布施的果報，不論食物多少，都能布施而不先自己食用，就能捨離慳嫉而布施；如果眾生不知布施的果報，即使少量的食物也捨不得布施給他人，這是因為慳嫉，而不能布施。」
此時，世尊說了一偈：
「前作善不善，不失罪福業，親近黠慧者，不失往來業，
聖眾中善語，不失語言業，知恩報恩人，不失所作業，
善業為端正，不善為鄙陋，二業皆有報，必定實得果。」
世尊說此偈後，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、非人等一切與會大眾，聽聞佛的開示，皆大歡喜，信受奉行。
世間所有的一切，都離不開因緣果報，今生富貴是因過去累世修布施；而貧困則為不知行布施等善業的果報，所以應當勤修布施。布施能捨去慳貪、嫉妒的惡習，幫助眾生度越生死苦海，如經云：「施報如形影，處處與安樂，生死險難中，唯施相隨逐。」再者，布施三寶為最勝福田，如金色王以至誠心、恭敬心、利益眾生的廣大心供養三寶，儘管所施之物非常微薄，當下即是最大的功德。

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《六度集經．卷六．精進度無極章．（五五）》
釋迦牟尼佛過去在因地修菩薩行時，有一世還只是個凡夫。當時菩薩聽聞到佛的名號，得知佛相好光明，有無畏的大威德力、功德高偉，為諸天所敬重尊崇，而追隨佛陀修行成就者，煩惱諸苦皆滅除。
菩薩也發願想要成佛，可惜當時佛已入涅槃，也沒有比丘眾，所以菩薩無從聽受佛法。他悲泣不已，自語：「我要如何才能得到佛陀所說的經典、受持讀誦，依之實踐乃至成佛、療癒眾生煩惱之病，令眾生回復本然的清淨呢？」。
當時旁邊有位生性貪吝兇殘之人，看到菩薩這樣精進，求法的心懇切勇猛，便告訴他：「我知道佛宣說三戒一章的法，你想領受嗎？」菩薩一聽，歡喜無量，便五體投地，向他頂禮、懇切請戒。貪殘之人說：「這是無上正真、正等正覺、調御丈夫、天人師、佛的重要教法，你覺得有這麼容易就讓你白白聽聞嗎？」菩薩便問：「那麼請問我該如何請法呢？」他說：「倘若你真的是至誠懇切求法，那麼就在你身上的每個毛孔都插入一根針，當你身上的毛孔都插滿針，全身流血、身體十分痛楚，但內心絲毫沒有退悔的念頭，這樣才可以聽聞無上尊貴的教法。」菩薩回答：「即使聽聞佛法後，就要立刻死去，我都會很歡喜，何況只是在毛孔插上針，還能活著修行，我當然要領受奉持。」說完後，菩薩便用針扎滿了身上的毛孔，於是全身血流如泉，但是菩薩因為歡喜聞法，得無痛之定。
天帝釋提桓因看到菩薩心志勇猛堅定，看到他受這樣的苦，心生憐憫。便用神通讓所有插在他身上的針化為一針。那位貪殘之人，看到菩薩求法之願心如此堅毅高遠，便告訴他佛的偈子：「守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。」──謹慎持守口業、端攝心念、身業不犯過惡，這身口意三業清淨了，就能入賢聖之位，這是諸佛如來所宣說的戒法。
菩薩聽聞了戒法，很歡喜地向他頂禮，低頭一看，原本插滿全身毛孔的針竟然都瞬間消失不見，菩薩神采奕奕，氣力比從前更好，天人龍鬼沒有不讚歎菩薩的行持。菩薩道心堅定、勇猛精進，梵行高遠，依照佛的教法不斷地努力，終於成就佛道，拔濟眾生。
佛告訴諸比丘：「當初傳偈給菩薩的貪殘之人就是現在的提婆達多。提婆達多雖然有因緣能夠先聽聞到佛的偈子，卻不知要如法修行，如同盲人拿著蠟燭，不知道要為自己照明，那又有什麼益處？我過去行菩薩道，修精進波羅蜜時，就是這樣的勇猛堅定、無有疲厭。」                                             

《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者。」正如提婆達多，過去生縱有殊勝因緣比佛陀更早聽聞佛的戒法，但知而未行，所以終究只是「知道」，未能得到真實的法益。而佛累世以來，以堅定勇猛的道心，為了求法不惜生命，同時精勤不懈地依教奉行，所以能夠較提婆達多更早漏盡煩惱、成就佛道。在修行的路上，我們也應該要學習諸佛菩薩，於菩提道上精進不退，直至成佛！

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《撰集百緣經．卷第三．授記辟支佛品第三．（二四）老母善愛慳貪緣》
 
佛住錫在舍衛國祇樹給孤獨園時，波斯匿王的後宮，有一位年紀老邁，名叫善愛的宮女，她貪得無厭又非常吝嗇，只顧自己吃吃喝喝，捨不得施與他人。

目連尊者很慈悲，想度化慳貪的善愛老婦，於是著衣持缽，以神通力，從地下忽然出現在老婦面前，向她乞食，老婦厭惡地、不願意供養尊者，而自己獨自享用食物。等她吃完，還有一些剩餘的水果，及清洗碗內殘渣的水，老婦不用。

這時目連尊者就向老婦乞討那些殘果及洗食器的水，老婦不耐煩地給了目連尊者。尊者接過這些後，即刻躍升虛空，作十八種神變，促使老婦生起慕道之心。老婦親眼看見尊者的種種神變，知道是聖人，心裡生起敬仰與慚愧，立即誠心懺悔。老婦當天晚上命終，投生於曠野之地，在一棵樹下，食野果、飲生水以活命。

有一天，波斯匿王帶領群臣到曠野打獵，因為奔馳追逐鹿群，疲憊又口渴，看到遠處有一棵樹，樹下有人，於是往那棵樹奔馳而去，希望能得到水以解渴。當離樹不遠時，卻見前方有火燄生起，阻止人靠近，從燄火中看過去，見一人坐在樹下。

大王問：「你是誰？為何在這樹下？」那人回答：「我過去生是大王後宮年邁的宮女，名叫善愛。因為慳貪吝嗇，命終後投生於此。希望大王慈悲憐愍，為我設齋，供養佛及僧眾，使我脫離這衰頹鄙陋、充滿罪惡之身。」大王問：「如果為你供佛齋僧，所培植的福報，我怎麼知道你已經得到？」那人回答：「供佛齋僧，必得福報，大王一定能看到。」

波斯匿王聽後，勅令兵眾：「每隔一百步站立一個人，使訊息可以清楚傳達。我此刻先回城內，為樹下的人供佛齋僧。若是那人得到福報，你們要立刻將所見到的事，一個傳一個，讓我知道，就可以知道事情的真假。」

波斯匿王進城後立即設齋，恭請佛及眾僧慈悲應供，佛的祝願才剛說完，樹下的人面前自然出現各種美味佳餚。經過兵眾們的傳達，波斯匿王知道了供佛齋僧能增福報，是真真確確的事。因此，波斯匿王在佛前生起深刻的敬仰與信心。佛知道大王得度因緣已至，於是為大王說妙法，當下波斯匿王即得須陀洹果。諸比丘們，聽聞世尊所說，皆生歡喜心，深心奉行世尊教化。                                                 

《分別善惡報應經》提到，齋食供養佛及眾僧，能得到十種功德：一壽命延長，二形色圓滿，三肢節多力，四記憶不忘，五智慧辯才，六眾覩歡喜，七豐足珍寶，八人天自在，九命終生天，十速證圓寂。老婦善愛因慳貪，命終未能超生善道；波斯匿王受老婦之請求為其供佛齋僧，親見勝妙的功德，一念敬信，即得須陀洹果。透過供佛齋僧之殊勝功德，捨除慳貪的習氣，種下出世解脫之淨因。
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《雜寶藏經．卷第八．（九八）輔相聞法離欲緣》
昔日，佛在王舍城弘化時，頻婆娑羅王的大宰相經常隨同國王前往佛所，聽佛說離欲法。因為這個緣故，宰相與妻子間的互動減少，宰相夫人因此心生惡念，找來毒藥放在飲食中，請佛來應供，想要毒害佛。
宰相察覺到妻子懷有惡意，就向妻子索要有毒的飲食，妻子不願意給，而是給了無毒的食物。此時，佛已來到宰相家，宰相稟白佛：「這些食物不可食用。」 佛問：「何故不可食用？」 宰相回答：「有毒。」佛說道：「世間上的毒，最毒的是貪、瞋、癡三毒，此三毒我都能消除，這小毒豈能傷害得了我？」佛食用了這些有毒的食物後，並沒有任何異狀，宰相夫人因此對佛生起信心。佛即為說法，宰相夫婦二人聞法，證得須陀洹果。比丘們見此情景，皆讚歎此事殊勝稀有！
佛說道：「不僅是今日，在過去世，我也曾度化宰相夫婦。過去，迦尸國王有一位有智慧的大臣，名叫比圖醯，經常以正道輔佐國王及眾臣，使大家都能行善。當時有一明相龍王，常到比圖醯的住所聽其說法，也因此與妻子的互動減少。龍王夫人遂生起瞋恚心，說道：『只有以比圖醯的心來祭火，喝比圖醯的血，我才能活下去。』
當時有一與龍王夫婦交往密切的夜叉，聽了龍王夫人的話，說道：『我可以取得妳想要的。』夜叉便從龍王夫人那裏拿了如意珠，然後化作商人，前往迦尸國。夜叉來到國王面前，向國王挑戰，玩樗蒲比賽。夜叉以如意珠作為賭注，迦尸國王則以國土、庫藏、及比圖醯大臣當作一份賭注。比賽結果，夜叉得勝，他不要國土、庫藏，只要比圖醯一人，同時將如意珠送給國王。
國王問比圖醯大臣：『你願意跟夜叉走嗎？』比圖醯回答：『願意。』夜叉就帶走比圖醯。比圖醯問夜叉：『你帶走我，有何意圖？』夜叉不回應。比圖醯一再詢問，夜叉便說道：『龍王夫人想用你的心來祭火，還想要喝你的血。』比圖醯說道：『若你現在殺了我，帶走我的心和血，可是，所有人的心和血都一樣，又如何能知道你獻上的究竟是誰的心和血？須我心者，欲得我智；須我血者，欲得我法。你現在不要殺我，帶我一起去見龍王。』夜叉聽了比圖醯這番話，心想：『此人實是智者。』便將比圖醯帶至明相龍王的住所。
明相龍王一見到比圖醯，便滿心歡喜，比圖醯隨即為其說法。龍王夫婦及眷屬們聞法後，都生起敬信心，皆發心受持五戒，一旁的夜叉眾也受持五戒。閻浮提的龍眾與夜叉們，紛紛帶來各種珍寶贈與比圖醯。比圖醯乃將這些珍寶轉送給國王及人民。當時閻浮提的人、龍、鬼等，皆受持五戒、修行十善。」
佛接著說道：「那時有智慧的比圖醯大臣，是我的過去身；明相龍王，是現在的善見宰相；龍王夫人即是現在的宰相夫人；當時的迦尸國王，是現在的舍利弗；那個夜叉，是現在的目連。」
公案裡，對於懷惡心的龍王夫人和宰相夫人，佛皆能慈心教化，乃至度化了閻浮提的人、龍、鬼等，使皆能受持五戒、修行十善。佛慈心廣大，遍諸有情，始終不疲不厭地救度化導，只為令眾生聞法解悟，脫離苦海。為佛弟子，當隨佛學，對眾生常生慈憫心，以寬廣的心量，隨方應化，於成就一切眾生的同時，也能逐漸圓滿六度萬行。
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《阿那邠邸化七子經》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園弘化。
當時，須達多長者的七個兒子尚不信佛、法、僧三寶，亦未皈依三寶，且會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。一天，須達多長者告訴七個兒子：「你們應該皈依三寶，且不要再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這些切莫再犯。」兒子們回答：「我們沒有意願要皈依三寶，也沒辦法做到不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」須達多長者於是告訴兒子們：「我給你們每人黃金千兩，你們要依我說的做，要皈依三寶，而且要戒除殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒這些不良行為。」七個兒子得到黃金千兩後，便依著父親的要求，皈依三寶，而且不再殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。
須達多長者給兒子們每人千兩黃金，並讓兒子們都受三皈、五戒後，便前往佛所在的祇樹給孤獨園，頂禮佛，然後在一旁坐下。須達多長者稟白佛：「我有七個兒子，他們原先對於佛法並不信受，也未皈依三寶，而且不持五戒，會殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒。今日，我給七個兒子每人千兩黃金，要他們皈依三寶，並受持五戒。請問佛，我這七個兒子可有善根福德？將來可否因皈依、受戒的因緣而獲諸功德？」
佛回答：「善哉！善哉！長者你這七個兒子因為皈依三寶，及受持五戒，已具足諸善功德，我為你詳說這七子將來所獲的福報。
在北方有一揵陀賴國，城名石室，國土豐饒，人口眾多。此國有伊羅波多羅大寶藏，此寶藏能出無數金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種妙寶。這個國家的國人，隨心所欲取用這些珍寶，歷經七年七月七日，伊羅波多羅大寶藏始終不曾減少。長者你這七個兒子因為受持三皈、五戒所獲得的功德，勝過伊羅鉢多羅大寶藏，及七子所擁有的七千兩金百倍、千倍、百千倍、無數倍。
還有一迦陵渠國，城名蜜絺羅，國土肥沃，穀米豐熟，人口稠密。此國有般籌大寶藏，此寶藏能出無量的金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀等珍寶，任憑國人隨心所欲取用，歷經七年七月七日，寶藏始終無有減少。長者你這七個兒子所擁有的七千兩黃金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上般籌大寶藏，皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
又有一鞞提師國，城名須賴吒，此國有賓伽羅大寶藏，此寶藏能出無數珍寶，金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等。任憑鞞提師國的人民隨心所欲取用，歷經七年七月七日，賓伽羅大寶藏始終無所減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金，乃至七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上賓迦羅寶藏，皆不及七子受持三皈、五戒所獲得的功德。
又有一加尸國，城名波羅奈城，此國有蠰伽大寶藏，此寶藏能出無量的金銀、珍寶、硨磲、瑪碯、水晶、琉璃、珍珠、琥珀等。長者七個兒子所擁有的七千兩金的百倍、千倍、百千倍、無數倍，加上此蠰伽大寶藏，也不及七子受持三皈、五戒所獲的福報。
即使讓閻浮提十六大國的男女老少，隨其所欲取用伊羅波多羅大寶藏、般籌大寶藏、賓伽羅大寶藏、蠰伽大寶藏這四大寶藏所出的金銀、珍寶、硨磲、瑪瑙、珍珠、琥珀、水晶、琉璃等各種寶物，歷經七年七月七日，四大寶藏皆無絲毫減少。長者七個兒子所擁有的七千兩金，及此四大寶藏的百倍、千倍、百千倍、無數倍的珍寶，皆不及七子受持三皈、五戒所獲的福報及功德。」
佛接著說偈：「伊羅鉢乾陀，蜜絺及般籌，賓伽及須賴，蠰伽波羅奈。
如此四寶藏，種種珍寶滿，無數不相及，所作功德果。」
佛又為須達多長者宣說妙法，令其心開意解。長者聞佛開示，心生歡喜，於是從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，稟白：「為了七個兒子得以供養修福，我欲以甘露飲食供佛齋僧。願佛及眾比丘僧接受我的祈請。」佛默然應允。須達多長者頂禮佛後，即返家準備供佛齋僧的飲食，並敷設坐具。
齋供時刻將至，長者遙請：「齋食已準備好，請佛慈悲前來應供。」佛即著衣、持鉢，與眾比丘弟子一同至須達多長者的家宅應供。佛和比丘們都安坐後，長者及七個兒子一同來至佛前，頂禮佛，然後退坐一邊。此時，長者稟白佛：「我給這七個兒子各千兩黃金，要他們皈依三寶，並受持五戒。請佛慈悲為我這七個兒子說法，使其對佛法有正確的了解。」隨後，長者與七個兒子們親自奉上甘美佳餚供養佛、比丘僧眾。
佛用齋畢，便為長者的七個兒子說法，七子都很虔敬地聽法。佛為開示苦集滅道四聖諦法，七子聞佛所說，各各盡除諸塵垢，心無瑕穢，當下得法眼淨。此時長者的七個兒子對於佛法已諦信無疑，發自內心皈依三寶，並真誠地發願受持五戒。佛為須達多長者及七子重說法要後，即起座離去。
須達多長者及其七個兒子，聞佛說法，皆心生歡喜，信受奉行。

公案中，須達多長者以善巧引導七個兒子皈依三寶、受持五戒，獲福無量，並把握因緣供佛齋僧，親聞佛說法，對佛法具足正信、正見，得法眼淨。古德云：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒作根由。」五戒為一切佛戒之基石。《受菩薩戒儀》云：「三歸五戒得人身。」受持三皈五戒，是修行學佛的根本。今生得遇三寶，當把握因緣皈依、受戒，以此功德，得以常隨三寶，學習正法，解脫煩惱，咸獲安樂。

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《優陂夷墮舍迦經》
昔日，佛在舍衛國弘化。當時，城東有一位婦女的孩子名叫蕪耶樓，因此大家稱呼這位婦女為蕪耶樓母。某月十五日，佛應蕪耶樓母之請，到其家中說法。一位奉持佛戒的女子，名叫墮舍迦，在當天早起沐浴，同時也令她的七個媳婦都沐浴、換上乾淨整潔的衣服，並在正午前用完齋，飯後洗手，之後便帶著七個媳婦一起到佛所在處，頂禮佛。
佛問墮舍迦：「今日為何一早沐浴，並穿上乾淨的衣服，與媳婦們一同來此？」墮舍迦回答：「今天是十五日，是我齋戒之日。我聽聞一個月中有六個齋戒日，我與媳婦們都受持齋戒，因此不敢有所懈慢。」
佛告訴墮舍迦：「佛說的正齋法有八條戒。持守八關齋戒，得以度脫世間，不再墮三惡道，且所生之處常有福澤庇佑，並因持戒因緣，將來得以成就佛道。
佛說的正齋法是什麼？一個月中有六個齋日，即每月初八、十四、十五、二十三、二十九和三十日。持守齋戒者，在齋日當天早上起床後，要告訴家中的人：『今日我持齋，今天家中切莫飲酒、爭吵、或談論錢財：處理家中事，意所念、口所說，當如阿羅漢。』阿羅漢無殺生的念頭，齋日持戒，心念應當如阿羅漢，對眾生無打殺意，且能護念畜生及蟲蛾，使其安全生存。齋日這天，從白天到晚上都要持守不殺生戒，這是第一條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢無貪心，不貪戀世間，一點點的貪念都沒有。齋戒日應如是持守，而富有者，應當行布施，貧窮一無所有者，也應懷布施之心。此為第二條戒。」
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不畜養婦女、不思念婦女、不貪戀女色，更無淫欲之念。齋戒日應如是持守，此為第三條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不妄語、也不說話傷人；要說話，即說佛經，不說話時，心中只思善法。齋戒日應如是持守，此為第四條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢知道飲酒是不良善的行為，不飲酒、不想念酒，也不會有想要飲酒的心念。齋戒日應如是持守，此為第五條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不貪愛歌舞，不喜聞音樂聲，也不貪愛花香氣。齋戒日應如是持守，此為第六條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢不在高廣大床上睡臥，也不會有想要在高廣上好床鋪上睡臥的心念。齋戒日應如是持守，此為第七條戒。
齋戒當日，持意當如阿羅漢。阿羅漢在正午時用齋，午後到隔日天亮前不再進食，但可喝蜜漿。齋戒日應如是持守，此為第八條戒。
佛又告訴墮舍迦：「譬如有人頭髮上有污垢，洗完頭後，便歡喜地說：『我頭髮上的污垢已經除去了。』持守八關齋戒一日一夜圓滿者，心中的惡念已除，回復善念，隔日也會很歡喜地說道：『持守佛戒原來如此，能除去心垢。』
又譬如有人身上有很多污垢，到水中將身上的污垢都洗掉，從水中出來，就開心地說道：『我身上的污垢已去除，身體感到很輕鬆。』若有人持守八關齋戒一日一夜，隔天也會很歡喜，心思正法，並想著：『何時可以得道，使我的心不再向外攀緣，心能專一，志求無為之道。』」
佛接著說受持正齋法的功德，並說八關齋戒是為了讓在家居士能隨分隨力修學戒法而制，勉勵墮舍迦及其媳婦誦念此正齋法八戒。
墮舍迦及其七個媳婦聞佛所說，至誠頂禮佛後離去。
佛制定八關齋戒，是讓在家居士能於一日一夜方便受持的戒法，種出世勝因。《佛遺教經》云：「戒是正順解脫之本。」戒能「防非止惡」，透過持戒來規範日常的身口意，於外不犯過失，於內端正心念、清淨自心，斷惡修善，清淨三業，必能進趨解脫之道，成就無上菩提。
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《佛說菩薩本行經．卷第二、三》
過去在毘舍離國，有一名叫阿波羅利的毒龍，有大神力，甚為毒惡。毒龍於國境中興大風雨、降大雹霜，傷害五穀莊稼，使得草木乾枯，很多的百姓餓死；因為疾疫而死亡的人，更是難以計數。於是世尊以慈心現大神變，降伏毒龍、驅除災疫，使摩竭國中五穀豐收，人民眾病除癒，遂得安樂，疫鬼便轉往毘舍離國。
此時，世尊來到毘舍離國，在城門處說了一偈：
「在地諸天神，虛空住諸天，諸來在此者，皆當發慈心。
晝夜懷歡喜，當隨正法言，勿得懷害意，嬈惱諸人民。」
世尊說了這段正真、微妙之語時，各種疫鬼皆遠離此地，又去了摩竭國，因此毘舍離的人民眾病蠲除。隨後世尊又至摩竭國，疫鬼就回到了毘舍離國。就這樣，世尊在兩國之間往返七次，說道：「我從無數劫以來，所作種種功德、發大誓願，現在要以此端正、真實的願行，除去一切眾生的身心病苦。」
世尊又言：「過去世中我曾為尸毘王，為了救一隻鴿子，割下自己的身肉，立大誓願除去一切眾生的危險；作摩訶薩埵太子時，曾捨身命餵食餓虎；作舍尸王時，曾以自己的身肉供養病人十二年之久；作阿彌陀加良王時，曾調配藥物來治自己的病，正欲服用時，一位生病的辟支佛前來乞藥，於是捨下自己的藥供養給辟支佛，並發大願令眾生一切病皆除癒。
作修陀素彌王時，端正了迦摩沙颰王的知見、消泯了十二年的毒誓，使百位國王免於死亡；作須大拏太子時，常好行施，甚至布施了自己的妻子及二子；作摩休沙陀太子時，以藥療癒眾生疾病，又入大海取得摩尼寶珠，除去眾生的貧困。

作摩訶婆利王時，以身肉供養病人二十四天；作羼提婆羅仙人時，手足即使遭受切割截斷，也不曾起絲毫瞋恚之念；作迦尸王時，百姓得了瘟疫病，以受持八關齋戒之功德，發大慈悲回向利益眾生，百姓之病因此皆得痊癒；作毘婆浮解咒師時，人民得了瘟疫病，自己則以身體血肉供給疫鬼食用，解除咒語，讓大眾身上各種疫病皆得除去。
作梵天王時，曾為一偈語，剝自身皮書寫經文；作毘楞竭梨王時，為一偈語，寧於自身釘千根釘；作優多梨仙人時，更為了一偈語，剝皮為紙、折骨為筆、用身血為墨，寫下偈語。
作跋彌王時，看見路旁一棵毒樹，毒樹的葉子掉入人民飲用的水源當中，所以國中人民盡得瘡病，於是立即將毒樹根除，再以火燒盡，人民的瘡病半數痊癒；然而另有一半的人尚未康復，我向醫生詢問原因，醫生提到：『這些人的瘡病較嚴重，需要吃魚肉，方能康復。』當時，跋彌王聽了醫生的建議，立即來到水邊，爬上岸邊的樹，求願作魚：『我願作魚，以身肉供養眾生，幫助眾生脫離病苦，更願以此功德，上求佛道，解除一切眾生無量的身病與心病。若真能如我所願，所有來食我肉的眾生，就能眾病盡癒。』隨即從樹上投身水中，化作一條魚，並開口說道：『若有生病的人來食用我的肉，身體一定能康復。』人民聽到魚所說的話，紛紛前來分取魚肉，食用後，各種疾病皆得痊癒。」
世尊說道：「我過去生生世世所做所行、所立的誓願，如今都一一實現。現在更要以無上真理化導眾生，為一切眾生除去災禍。」佛即化身作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼只得全部歸向大海，於是百姓諸病皆悉痊癒，兩國境內五穀豐收，人民安樂，世尊廣弘佛法，化導人民，使大眾心中的貪欲煩惱皆得釋然，回復清淨，大眾精進行道，皆大歡喜。

此時，諸比丘異口同聲地讚歎：「如來無量功德，甚奇！甚特！不可思議！」
世尊為使眾生永離疾疫、畢竟安樂，於是化作兩頭，一頭看毘舍離國，一頭看摩竭國，疫鬼只得盡歸大海，百姓聞法修行，終得安樂。世尊以大慈愍，拔濟眾生出離苦海，乃至三千大千世界無一處非捨身命處。為佛弟子，應當效法諸佛累劫恆行布施、利益眾生的發心，在生活中廣修供養，自利利他，行菩薩道，永不退轉。

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