Cheikh Jamel Tahiri

Cheikh Jamel Tahiri débute cette nouvelle analyse par le verset suivant : Fussilat "Les Versets détaillés" 41:53

«Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela, la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose?»

Il tente ensuite de nous expliquer la démarche à suivre afin d’appréhender au mieux la compréhension du Livre Saint.

En revanche il est incompréhensible pour les ennemis de Dieu, car comme il le précise: « ne le touchent que les purifiés » au sens où il faut être dans une démarche de purification spirituelle pour que le Livre puisse s’ouvrir à nous.

Or aujourd’hui tout le monde se permet de parler de l’Islam et du Coran sans n’y rien connaitre, pour en dire tout et n’importe quoi.

Ainsi tous les stratagèmes visant à taire la vérité de l’Islam et du Livre de Dieu sont voués à l’échec, car ces propagandistes islamophobes n’ont pas accès aux secrets de ce Livre.

Cheikh Jamel Tahiri amène ensuite un nouveau sujet, essentiel dans l’islam : le Tawhid, l’Unicité de Dieu, définit dans la sourate 112 « Al Ikhlas » :

« 1. Dis: «Il est Allah, Unique. 2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. 3. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. 4. Et nul n’est égal à Lui».

Puis il évoque un récit prophétique à propos de cette sourate disant en substance que Dieu sait qu’à la fin des temps il existera des peuples qui seront dans la réflexion profonde et pour qui il a fait descendre la sourate « al Ikhlas » et les premiers versets de la sourate « le fer ».

De même pour l’Enseignement du Tawhid qui ne peut se comprendre avec l’intellect mais plutôt par l’expérimentation. Or seule une démarche spirituelle de connaissance de Dieu permet d’expérimenter le Tawhid.

Cheikh Jamel rappelle que l’étude du Tawhid, la base de notre Foi, ne représente que 5% du temps des études religieuses, ce qui est anormal…

Puis il revient sur le hadith précédent expliquant que ces versets en question viennent spécialement pour des personnes vivant à l’époque de la fin des temps et qui vont en profondeur dans leur réflexion, ce qui signifie que plus on s’approche de cette période eschatologique et plus la science se dévoile.

« Si je pouvais trouver quelqu’un capable de recevoir cette science, j’aurais fait sortir uniquement de ce mot-là : l’histoire du Tawhid, de La religion, de la chariaa et de tout ce que comporte l’Islam ».

Cela signifie que les sciences sont au-delà de ce que l’on croit et qu’elle se dévoile au fur et à mesure que l’on avance dans le temps, alors qu’Iblis veut nous faire douter en nous insinuant l’idée qu’elle est inaccessible à nous et que nous sommes incapables de comprendre le noble Coran.

Cheikh Jamel conclut avec le récit de Khidr et de Moise, de la sourate la caverne, déjà évoqué à plusieurs reprises dans de précédentes vidéos, et des trois étapes des trois histoires, qui correspondent chacun à un degré du Tawhid.

Un Tawhid qui ne se comprend donc qu’avec l’Expérience, en le vivant, et non pas uniquement avec la raison, ce qui demande beaucoup de patience comme l’enseigne Al Khidr à Moise.

C’est donc de notre histoire qu’il s’agit, qui doit nous amener au plus haut degré de la connaissance de Dieu, et dans sa proximité, afin que nous devenions des témoins parmi les hommes.

Dans cette analyse, Cheikh Jamel Tahiri revient sur le sujet abordé la semaine dernière sur l’âme pacifié (‘‘al Nafs al Moutmaina’’) et sa compréhension.

Nous devons rester des chercheurs tout au long de notre vie, mais pour cela et pour percer les secrets de dieu nous devons savoir quel mécanisme utiliser pour cette quête.

Dieu dans le Coran nous parle de la genèse, du paradis, d’Adam et de Ève et du piège que Satan leur a tendu. Une question se pose : où se trouve ce paradis ? A-t-il un lien avec « Al Bald Al Amin » endroit évoqué dans sourate le Figuier ? Certains pensent que c’est la Mecque, mais Dieu dans ce verset utilise le mot « Thor sinin » qui se trouve non pas en Égypte mais en Arabie saoudite, à Jabal Lawz précisément.

Donc quel est le lien entre cette terre, cet endroit, et la création d’Adam et l’homme ?

Pour conclure, je m’interroge avec vous. Ne devons-nous pas nous rapprocher à notre tour de cet endroit afin de connaître le but de notre création et notre mission sur cette terre ?

Cheikh Jamel Tahiri revient dans cette vidéo sur l'ignorance comme un fléau qui amène l'homme à avoir des préjugés.

L’homme doit, au contraire, avoir conscience qu’il est un ignorant. C'est cette conscience de l'ignorance qui me permet d’être dans la voie du chercheur afin de trouver des réponses à cette ignorance.

Si un savant ou chercheur pense trouver une réponse définitive à une question, il ne se donne pas d’aller au-delà. C’est le cas de la physique et ce qu'elle est devenue en refusant la physique quantique. Et dans le phénomène religieux, c'est la même chose avec ceux qui pensent avoir l'interprétation définitive de tel ou tel verset. Ceux qui sont à la quête, Dieu les fait goûter à Ses signes. Nous devons tous être conscients qu'il y a une part d'ignorance dans tout ce que l'on a développé. Ceci est intimement lié à l'âme. Tout est fait pour ne pas laisser de place à cette âme, qui a besoin de se nourrir et de s’élever. Cette ignorance empêche les hommes de pouvoir s'épanouir. C'est ce qui explique le nombre important de problèmes psychologiques et moraux.

Le compagnon des Prophètes, le ‘‘Salih’’ ‘‘Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les Véridiques, les Martyrs, et les Vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là !’’ (Verset 69, sourate 4, les Femmes).

Pour être dans leur giron nous n'avons pas d'autres voix que de rechercher à être un ‘‘Salih’’.

L’âme, une réalité divine

‘‘Ô toi, âme apaisée (pacifiée), retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis’’. (Versets 27,28, 29 et 30 de la sourate 89, l’Aube).

La majorité des savants explique ce verset en plaçant sa réalité après la mort.

Dieu dit qu’Il nous a créés d'une seule et même âme. C'est l'âme de Dieu, c'est de là d'où nous venons et c'est là où nous retournons. Alors à travers cela nous comprenons ce qu'est être un Calife sur terre.

Tous les hommes ont cette vérité universelle en nous.

Cheikh Jamel Tahiri revient dans cette vidéo sur la conclusion de l’analyse du 29/09/2019

précisément sur le verset 69, sourate 4 ‘‘Les Femmes’’ qui jette les bases de ce à quoi Dieu nous invite. En effet, Dieu nous invite à faire partie de l’entourage des Prophètes, et des Véridiques des Martyrs en devenant des ‘‘Salihines’’. Il nous invite à travers le ‘‘Amal al salih’’, l’action réparatrice, l’action qui hors du temps, à atteindre cette station.

Cheikh Jamel Tahiri fait un rappel sur le fait de pas être un chercheur et d’être quelqu’un qui accepte les choses comme un héritage sans les questionner. Le fléau de la religion est l’ignorance. Cette dernière entraîne un biais dans la recherche. Il nous invite donc à nous questionner et ainsi à sortir de ce fléau.

‘‘Ô Zakariyya (Zacharie), Nous t'annonçons la bonne nouvelle d'un fils. Son nom sera Yahya (Jean Baptiste). Nous ne lui avons pas donné auparavant d'homonyme.’’

Lorsque Dieu nous interpelle qu’Il a donné un nom qu’Il n’a jamais donné

Dans cette nouvelle analyse, Cheikh Jamel Tahiri revient sur le nombre premier 19, qui est le nombre sur lequel se base le Livre de Dieu, le Coran. Dieu a verrouillé sa parole consignée dans le Livre par le nombre 19, ce qui prouve son origine céleste.

Il revient aussi sur le terme de « salam », la paix, qui est la salutation des Prophètes et des gens qui aspirent à Dieu. Paix à travers la langue mais aussi paix intérieure. Cette paix qui est la réconciliation de l’homme avec ses deux réalités, la réalité physique et la réalité intérieure ou spirituelle.

Le monde dans lequel nous vivons est construit d’une manière telle que les gens se reposent sur le matérialisme. Le matérialisme est amené à disparaître. Alors que dans notre réalité intérieure, il y a une éternité. Pourquoi rester sur l’éphémère et ne pas s’accrocher à l’éternité ? C’est à cette éternité que les Prophètes nous ont appelés. Les gens qui n’aspirent pas à cette éternité font tout pour être les maîtres sur cette Terre parce qu’ils n’ont que cette réalité et ont atteint ce qu’ils espèrent le plus. Alors que pour les personnes qui ont à la foi un pied sur cette terre et un autre sur le monde de l’éternité aspirent à autre chose, répondre à l’appel de Dieu.

Après ce préambule, Cheikh Jamel Tahiri aborde le sujet de cette analyse, l’Espoir, qui a un rapport intime avec le Coran.

Pour les croyants qui ont espoir en l’éternité, il y a deux types d’espoir également.

« Dis : « Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur »».

Dans ce verset, Dieu parle de l’espoir de la rencontre.

« Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d'Allah, ceux-là espèrent la miséricorde d'Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux ».

Dans ce verset Dieu parle de l’espoir en la miséricorde divine. Tous les Prophètes et les grands hommes ont demandé la miséricorde divine car c’est l’un des plus grands bienfaits.

Quel est cet espoir en la rencontre ? Au premier degré, nous espérons que lorsque nous allons mourir, nous serons dans la proximité et les bienfaits de Dieu.

Avec cet espoir, l’homme rentre donc dans la dimension divine.

Cet espoir nous aide à trouver la paix. Lorsque l’homme n’a pas la dimension de l’espoir dans ses actes, alors il voit une certaine contradiction car il n’aperçoit la dimension céleste de ces actes. Il y a alors un conflit à l’intérieur. Dès lors qu’il y a l’espoir en la rencontre alors il y a une réconciliation des réalités et une paix.

Tout ce que les Prophètes nous ont laissé et donné c’est pour se parfaire et ainsi la partager avec tous.

Pourquoi le monde est ainsi, c’est-à-dire empli d’injustices et de désordres si la voie que nous montre les hommes enclins à l’arrogance est celle qu’il faut suivre ?

Dans cette vidéo, Cheikh Jamel Tahiri aimerait évoquer deux thèmes : cette fin du mois de Ramadan et la « journée d’Al Qods », instaurée par l’imam Khomeyni.

Il commence par ce dernier thème et rappelle que la Foi doit bouleverser notre Humanité et apporter une lueur d’espoir et un bien à l’Humanité à travers le refus de l’injustice.

Ce jour d’Al Qods marque la lutte d’un peuple contre l’oppression, le colonialisme et le mal qu’il subit. Pour grandir spirituellement, nous devons absolument nous élever contre l’injustice car la voie qui mène à être de véritables témoins demande une participation de notre part.

La foi nous libère mais nous devons aussi libérer les autres, ou leur donner les moyens de le faire.

Cette journée nous permet de renouveler notre soutien et notre dévouement à la cause palestinienne, qui est le symbole même de l’injustice et de la lutte contre la colonisation et elle nous rappelle toutes les victimes de toutes les injustices et de l’impérialisme en : Irak, Syrie Yémen, Birmanie, Venezuela, Afrique, Libye etc.

Nous ne pouvons pas fermer les yeux face à l’injustice faite aux Palestiniens, qui est loin d’être une histoire de religions comme on nous le fait croire.

En effet, avant 1948, juifs, chrétiens et musulmans cohabitaient en parfaite harmonie et il n’y avait aucun problème d’ordre religieux. C’est l’entrée d’une politique sioniste colonialiste qui a été à l’origine de toutes les injustices aujourd’hui perpétrées en cette terre.

Nous devons tous être unis contre l’injustice, malgré nos différences, pour faire honneur à nos prophètes qui ont lutté toute leur vie contre l’injustice.

Cheikh Jamel Tahiri réitère alors cet appel d’unité entre tous les croyants pour lutter ensemble contre l’injustice.

Puis il aborde le second thème qui est la fin du mois béni de Ramadan.

Il rappelle alors la 23ème nuit, dite « Nuit du Destin », qui est si particulière et pendant laquelle nous avons ressenti une perfection à tous les niveaux.

Il revient sur le sujet évoqué par Seyyed Yahia Gouasmi durant la dernière nuit du destin, il y a une semaine, qui était si riche pour les chercheurs et nous invite à visionner cette vidéo dans laquelle il nous rappelait que DIEU nous donnait l’opportunité chaque année de vivre cette nuit bénie.

Cette nuit, qui se situe en dehors du temps, et durant laquelle DIEU nous invite à être dans le cercle des rapprochés, de ceux qui se sont détachés du temps. Une invitation à rejoindre ceux que nous aimons : les prophètes, le messager de DIEU et sa sainte famille. Rappelant que tout cela est une histoire d’amour.

Cette nuit nous rappelait une histoire : celle de la genèse et de la descente d’Adam. Conscient d’avoir perdu son vêtement et d’être passé d’un état d’élévation à un état plus bas, il se trouva nostalgique et commença à ressentir le manque de son état originel, avant de déclarer son repentir qui fut accepté pas son Seigneur.

Cette nuit est donc la nuit de l’istighfar, la demande de pardon, qui nous est offerte pour revenir à la condition d’Adam à qui DIEU a accordé son pardon.

Cheikh Jamel Tahiri nous rappelle ensuite qu’après cette nuit doit se produire pour nous une renaissance : Environ 7 jours après arrive l’Aïd, qui est la fête de la fin du mois béni, qui rappelle le septième jour du nouveau-né, à qui nous donnons un prénom et pour lequel nous organisons une fête.

Il faudrait garder cet état de la Nuit bénie tout au long de l’année et épouser ainsi notre prénom spirituel, car chacun de nous possède son propre nom spirituel, qu’il reflète et nous devons le découvrir ou en choisir un afin de pouvoir être le serviteur de ce nom.

Un nom qui doit nous permettre d’appeler DIEU dans toutes les situations, afin de recevoir l’espoir, de nous raffermir et de faire descendre la paix en nous.

C’est ce que nous fêtons le jour de l’Aïd el fitra : la découverte de ce prénom et notre renaissance. Notre retour à notre état originel avec ce qu’il comporte d’élévation spirituelle.

Puissions-nous quitter ce mois dans cet état, celui de la Nuit bénie, afin d’être toujours attachés à ce câble qui nous permettra d’être fidèle à la bonne parole et à la bonne action.

Dans une seconde partie, Cheikh Jamel Tahiri souhaite évoquer un verset du coran qui l’a interpellé et qu’il voudrait partager avec nous.

Il nous rappelle d’abord que le noble Coran, cette parole de DIEU, est illimitée et doit interpeller tout chercheur, tout croyant, qui, à travers ses interrogations, trouve l’aide de DIEU, qui va nous initier et nous fait goûter à ses signes, ce qui nous vivifiera et raffermira notre foi pour faire de nous de meilleurs témoins de la réalité divine.

Il cite alors le verset 143 de la sourate 7 « al Aaraf » :

« Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé, il dit: «O mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie!» Il dit: «Tu ne Me verras jamais; mais regarde le Mont: s'il tient en sa place, alors tu Me verras.» Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra foudroyé. Lorsqu'il se fut remis, il dit: «Gloire à Toi! A Toi je me repens; et je suis le premier des croyants».

Ce verset particulier pose 3 principales d’interrogations:

• Pourquoi Moïse veut voir DIEU ?
• Pourquoi se repent-il ?
• Pourquoi dit-il qu’il est le premier des croyants ?

Les Prophètes sont sur la voie de la quête spirituelle et ont un parcours, comme Moïse.

Il replace ce verset dans son contexte historique qui se déroule lorsque Moïse a délivré les enfants d’Israël et est retourné là où il avait vu le fameux buisson ardent, sur le mont Sinaï. Il reçut alors la Thora durant ces 40 jours d’absence, puis après tout cela, Moïse dialogue avec DIEU et demande à Le voir.

Pourquoi cette demande ? Car il est arrivé à une certaine hauteur spirituelle. Il s’est réalisé et sait que la prochaine étape est d’être avec DIEU. Il a pensé qu’il pouvait lui voir DIEU, dans une dualité : lui d’un côté et DIEU de l’autre

Or, DIEU lui répond qu’il ne pourra pas le voir de cette manière-là, mais lui montre comment il pourra se manifester à lui en faisant disparaitre la montagne lorsqu’Il lui apparait : donc le Seigneur explique par cette démonstration que pour pouvoir le voir, Moïse doit disparaitre totalement comme cette montagne, pour laisser la place entière à DIEU.

La réponse aux deux autres questions coule ensuite de source : Moïse se repent du fait d’avoir été maladroit et de s’être permis de faire sa demande sans avoir conscience des choses.

Puis il conclut qu’il est le premier des croyants car il comprend après cela qu’il arrivé au niveau de la vraie croyance

Cheikh Jamel Tahiri conclut en nous enjoignant à essayer ensemble d’être des croyants et des serviteurs de DIEU.

Alors, si nous atteignons le plus haut des niveaux, peut-être, si DIEU nous le permet, nous pourrons déclarer à notre tour : « je suis le premier des croyants. »

En ce début du mois béni de Ramadan, Cheikh Jamel Tahiri souhaite à tous de passer de bons moments spirituels et de pouvoir goûter à la science et à la lumière que DIEU fait descendre durant ce mois, afin de vivre cette nuit du destin, si particulière pour les amoureux de la proximité divine.

Cette année, ce mois sacré revêt la particularité de se dérouler dans le confinement, en espérant qu’il soit pour nous une opportunité encore plus grande de découvrir qui est notre Seigneur et de lui demander sa miséricorde et de participer à l’appel qui a été initié par tous les Prophètes.

Cheikh revient sur la conclusion de son analyse de la semaine dernière avec le verset 109 sur lequel il souhaite revenir :

Le verset explique que l’on ne doit jamais limiter la parole de de DIEU. Elle est puissante et demande un cœur afin de la goûter et la méditer

C’est ainsi que ces paroles deviennent transcendantes et que nous pouvons alors vivre ce verset et comprendre que la parole de DIEU est infinie.

DIEU nous demande de nous débarrasser du temps des corps, pour nous faire entrer dans le vrai temps, celui qui n’a pas d’emprise sur nous et nous permet de regrouper dans un seul instant tous les temps, qui sont réunis dans un seul temps, celui du livre de DIEU.

Puis Cheikh Jamel explique ce que la sourate la caverne et l’histoire de DhoulQarnayn peut nous enseigner par rapport au mois béni. Celui-ci comporte trois grandes étapes de dix jours, qui nous permettent de nous préparer à la nuit du destin. La base de tout cela est le Tawhid, l’unicité divine. DIEU est unique et il se révèle à ses créatures. Un Tawhid impossible à comprendre avec la raison.  Ce Tawhid possède également trois degrés (dans chaque histoire de la sourate, il y a toujours trois étapes) et le plus haut degré est le troisième, auquel DIEU veut nous initier. La troisième histoire, celle de Dhou al Qarnayn est destinée à ceux qui veulent parfaire et à vivre le Tawhid.

DIEU se révèle souvent à travers le « NOUS » dans le Coran. Pourquoi n’utilise-t-il pas le « JE»?  

On trouve un début de réponse lorsque Dhou al Qarnayn répond au peuple qui lui demande de l’aide en lui enjoignant de l‘aider avec force.  Cheikh nous explique qu’en fait DIEU nous a donné beaucoup plus que nous ne le pensons et pour cela nous devons entrer dans le «NOUS» et devenir Dhou al Qarnayn à notre tour. Nous devons participer avec lui et devenir la créature par laquelle DIEU agit, pour alors rentrer dans une dimension supérieure du Tawhid. Car alors, l’ego sera dompté et disparaitra avec l’atteinte de cette troisième phase du Tawhid.

En participant à l’œuvre de Dhou al Qarnayn, elle devient notre œuvre et devient celle de DIEU. C’est DIEU qui agit à travers l’homme et qui fait les choses, voilà dans quel état nous devons être pour que cela se réalise.

C’est cet « Unique » que DIEU veut nous faire vivre, et c’est sur ce Tawhid que repose toute notre foi C’est là-dessus que nous devons nous arrêter, dans cette première phase du mois de Ramadan. En cette période, nous devons méditer à nouveau sur notre rôle dans la création et sur ce Tawhid et sur le fait que DIEU s’est révélé en disant « nous ». Nous pourrions alors goûter au mois du Ramadan d’une manière beaucoup plus forte. Il nous a envoyé ses Prophètes et a fait de nous des créatures qui doivent marcher sur les traces de ces Prophètes. Nous sommes ceux qui doivent atteindre le niveau des Prophètes

C’est ainsi que l’ « appelé » que nous sommes tous, reçoit de DIEU la proposition de participer à son œuvre et de prendre le relai C’est en vivant cela, en prenant le relai de l’appel, que nous devenons ceux qui appellent.

Les appelés deviennent alors les appelants, leur ego disparait et ils réalisent alors le Tawhid. À travers le « NOUS », nous l’appelons, car c’est ensemble en étant unis, que DIEU se révèle et que le Tawhid le plus pur s’opère. Il n’y a qu’à cette condition que l’ego disparait.

C’est à cela que DIEU nous invite par cette sourate de « La caverne », évoquée pendant ces 4 dernières analyses. Une sourate qui est une préparation pour notre entrée dans ce mois béni...

Dans cette nouvelle vidéo, Cheikh Jamel Tahiri revient et prolonge l’histoire de DhulQarnayn et de ses trois voyages.

Le premier voyage lorsqu'il se dirige vers le Couchant où vit un peuple près d'une source d'eau boueuse.

Le deuxième voyage vers le Levant lorsqu'il va à la rencontre d’un peuple qui n’a pas de protection contre le soleil.

Le troisième voyage où il rencontre un peuple qui ne comprend presque pas le langage.  

La particularité du premier peuple est sa ressemblance avec les musulmans, chrétiens ou juifs d’aujourd’hui, qui ont tendance à s’accommoder des choses et à ne pas vouloir prendre des responsabilités.

Ce peuple est comme une personne à qui on décrit un fruit et qui n’a de ce fruit que cette description. Les prophètes, lorsqu’ils parlent d’un sujet, nous en parlent comme ayant goûté à ce fruit. Les prophètes et les Imams transmettent le message d’une manière à ce que nous puissions avoir le goût. Tant que nous n’avons pas goûté à ce message, alors il reste flou. Le peuple du couchant n’a pas goûté à ce fruit, c’est pour cela qu’il est brouillé (source boueuse).  

Le deuxième peuple est composé de personnes qui n’ont aucun rôle dans la création.  

Le troisième peuple est dans une certaine dynamique. C’est un peuple habitué au langage, mais qui a besoin de comprendre l’essence du langage. C’est un peuple composé de chercheurs. C’est à l'appel de ce peuple que Dhul-Qarnayn va répondre.  

Avant de porter son analyse sur ce troisième peuple, Cheikh Jamel Tahri revient sur l’eschatologie reflétée dans la troisième histoire entre Khidr et Moïse (p). Khidr va reconstruire un mur dans un village où pourtant ils ont été mal accueillis. Moïse (p), ne comprenant pas cet accueil, va demander à Khidr pourquoi ne pas avoir demandé un salaire pour l’œuvre réalisée. C’est alors que Khidr va révéler le Ta’wil de l’œuvre.  En dessous du mur il y avait un trésor laissé par un père, défini comme salih c’est-à-dire qu’il accomplissait des œuvres réparatrices, à ses deux enfants. Si on observe les trois voyages de Khidr et Moïse (p), il y a une histoire de temps. Dans la première histoire, le temps est court. Dans la deuxième, il y a un temps allongé, qui peut se compter en année. Dans la troisième histoire est une histoire de générations. Ces histoires sont une initiation au temps et à son dépassement afin de rentrer dans la science.

Cette science qui va nous permettre de découvrir, à la fin des temps, le Maître des maîtres, qui va nous apporter la dernière chose dont nous avons besoin pour aller vers la causalité des choses et nous ramener à l’origine et à l’essence des choses.   Si nous n’avons pas compris cette histoire de temps dans le troisième voyage de Khidr et de Moïse (p) alors nous ne pouvons pas rentrer dans le troisième voyage avec Dhul-Qarnayn.  

Ce troisième peuple, qui appelle Dhul-Qarnayn, a une particularité. Sa particularité est qu’il a cheminé dans les différentes histoires de la sourate la Caverne jusqu’à arriver à l’état où il appelle Dhul-Qarnayn. Il s’est exilé du monde appelant à l’idolâtrie. Il s’est isolé et a développé une unité à travers le Tawhid. Il a évité le piège des deux jardins. Il a été initié aux voyages de Khidr et Moïse (p). Et, en ultime recours, il en appelle à Dhul-Qarnayn.

Sourate Al-Kahf (18:83) :

C’est un groupe qui va aider Dhul-Qarnayn. C’est un groupe uni, qui a développé les liens du cœur et le Tawhid. Parce qu’ils sont dans cet état alors Dhul-Qarnayn va leur donner des instructions. La première est de l’aider avec force. Est-ce que Dhul-Qarnayn a besoin de ce groupe ? Al abd salih est celui qui participe à la transformation du monde dans lequel il vit. Dhul-Qarnayn nous demande notre participation, pas parce qu’il a besoin de nous, mais parce que nous avons besoin de lui. Ce groupe ne réfléchit plus avec la logique traditionnelle et rationaliste. Il est prêt à recevoir la science qui transcende. Il est prêt au retour et à recevoir la science de la Genèse, la science des Noms.

Si nous suivons cette voie alors nous avons, par la permission de Dieu, la possibilité de servir Dieu et de devenir des témoins. Dieu par cette histoire nous donne les moyens pour traverser les ténèbres du monde...

Dans cette nouvelle vidéo qui est la dernière partie d’une trilogie consacrée à la sourate « la Caverne ».

Cheikh Jamel Tahiri commence par souhaiter une joyeuse fête de Pâques à tous les frères et sœurs chrétiens. Il en profite pour rappeler le rôle éminemment important de Jésus fils de Marie pour les musulmans qui attendent sa venue aux côtés du Mahdi, dont la naissance a été fêtée le 15 Chaabane dernier.

Il présente ses meilleurs vœux à tous les musulmans en cette occasion qui marque le renouvellement de l’espoir extraordinaire que ces deux hommes saints représentent. Il souhaite également à tous la paix, notamment en cette période de pandémie que certains voient comme une épreuve mais derrière laquelle se cache une réalité heureuse.

Cheikh nous enjoint à traverser cette épreuve en étant actifs et en nous orientant vers la recherche de la science (au sens spirituel du terme) afin de revenir vers la source. Ainsi,  nous pourrons entrer dans la sérénité et la quiétude.

Cette épreuve doit tous nous ramener à l’Unique, à travers une unité et une solidarité retrouvée chez tous. Il est d’ailleurs triste de voir certains continuer à diviser pendant cette période.  

Puis, Cheikh Jamel revient sur le sujet des « Gens de la Caverne » afin de partager avec nous son apprentissage, ses réflexions et ses interrogations.  Il revient sur un des enseignements de l’histoire de Moïse  et de Khidr : le Abd al Salih (le serviteur qui fait des actions réparatrices) qui nous dit que la recherche de la science demande une grande patience. Une patience dans l’action et le travail, et non dans la passivité. Cela nous permettra alors de découvrir les secrets qui se cachent derrière les leçons des trois histoires que vivra Moïse mais aussi plus généralement, pour comprendre les enseignements du Saint Livre.

L’un de ces enseignements se trouve dans l’histoire de Salomon qui demande qu’on lui ramène le trône de Balqis dans la sourate « les fourmis » et où intervient alors un personnage qui détient une science du Livre.

Quelle est cette science du Livre si mystérieuse et si extraordinaire, qui permet de rendre le trône présent instantanément ?

Cette science du Livre est la source vers laquelle Dieu veut nous faire revenir afin d’avoir tous les moyens de nous réaliser à travers la compréhension des signes. Une science qui a été enseignée à Adam dès l’origine et à laquelle Dieu veut nous initier dans l’histoire de Moïse et d’Al Khidr ainsi que dans la compréhension et les signes qu’il y a dans les trois voyages de « Dûl-Qarnayn » et sur lequel le Cheikh revient.

Il précise alors que le Coran nous fait entrer dans cette nouvelle histoire sans transition avec le récit précédent. Sourate Al-Kahf (18:83)

Cheikh Jamel revient sur le fait que beaucoup de savants considèrent que le personnage de Dûl-Qarnayn fait partie du passé alors qu’historiquement il n’y a aucune preuve de son existence dans ce passé. En réalité le Coran indique que c’est du futur que provient ce personnage, car l’histoire où il est mentionné fait référence à GogMagog qui, dans toutes les religions, apparaissent à la fin des temps.

Cheikh nous rappelle que tous les Prophètes sont venus pour préparer le futur, et nous y préparer. Dûl-Qarnayn est une histoire future. Et ce futur concerne l’histoire de la fin des temps. Puis il s’arrête sur la signification du nom de Dûl-Qarnayn en rappelant qu’en arabe « Qarn » signifie une ère, une époque, un temps, et qu’il s’agit donc d’un personnage qui est dans deux époques, deux temps : il est le compagnon de ces deux temps. Ce personnage est décrit par Dieu aux versets 84 et 85 de la sourate :

Ces versets expliquent qu’il possède la causalité de toute chose : il connait la source et l’essence de tout événement, de tout signe. Et c’est grâce à cette capacité qu’il va effectuer ces voyages. Il est sur la voie de Dieu, sur laquelle se présentent des faits .Il va nous mener à la cause première de ces faits en nous initiant à la compréhension de la source des choses. Pour cela, il effectue un premier voyage qui le mène au couchant du soleil où il trouve un peuple qui se trouve près d’une source ...

Dans cette nouvelle vidéo, Cheikh Jamel Tahiri revient sur le sujet de la sourate, 18 LaCaverne et sur son caractère sacré, notamment par ce qu’elle comporte par les temps particuliers que nous vivons.  

Il commence son allocution en rappelant que nous vivons, actuellement des temps difficiles et incertains qui éprouvent toute l’humanité et à qui il souhaite la paix.  Il rappelle également, que depuis des années, lui et le groupe qui l’accompagne, ainsi que ceux qui suivent ce message, travaillent leur foi et leur spiritualité, en essayant d’évoluer et de grandir, tout en témoignant de cela.  

Un témoignage qui prend tout son sens aujourd’hui, à travers les événements présents et leur dimension eschatologique.

Cheikh Jamel explique qu’en réalité, tout ce que les Prophètes (p) nous ont transmis n’avait qu’un but : la fin des temps, et le commencement, les deux étant réunis dans une même temporalité.  Ces personnages saints étaient les premiers lanceurs d'alerte et leur Message concernait les temps futurs, les temps eschatologiques que nous vivons, aujourd’hui.

Le Cheikh ajoute que nous arrivons dans un temps où la Révélation divine devient manifeste car sa compréhension devient permise.

En effet, nous ne pouvions pas comprendre, auparavant de la Parole de Dieu ce que nous comprenons aujourd’hui, car les signes ne deviennent manifestes qu’en des temps donnés.

Une Parole de Dieu qui se place au-dessus des mots et dont la compréhension dépasse les mécanismes de la logique et de l’intellect. Nous devons dépasser ces limites de la raison et prendre Dieu comme Guide qui nous emmènera là où Il Le souhaite et, dans ce voyage, il y a une évolution dans notre compréhension à travers Ses signes afin de progresser sur Ce chemin et Cette voix.  

Cheikh Jamel Tahiri revient ensuite vers le cœur du sujet, la sourate la « Caverne » qui recèle des trésors et des indices sur les temps que nous vivons et qui dépassent l’entendement. Une sourate dont toutes les écoles de l’islam recommandent la lecture et dont la récitation est très recommandée, en particulier à la fin des temps, une période qu’elle concerne.

Notamment les dix premiers versets ou les dix derniers qui nous protègent de Gog et Magog. La sourate « La Caverne » concerne donc, les temps eschatologiques et tout ce qu’elle comporte a un lien avec cette époque si particulière.

Puis, le Cheikh détaille l’enchaînement des histoires qui constituent cette sourate et la logique que cela représente : D’abord, les premiers versets et l’histoire des Gens de la caverne, qui fuient le contexte anti religieux de leur époque pour faire une prière qui les amènera en quête de l’Unique et les séparera de leur peuple injuste et athée.

Faisons cette démarche et, alors Dieu nous prendra en main pour nous diriger comme Il l’a fait avec eux. Ensuite, il revient sur un verset particulièrement magnifique qui conclut cette première histoire et qui indique qui nous devons fréquenter pour continuer à cultiver ce cheminement vers Dieu.

Le verset 28 :

Arrive ensuite, la seconde histoire, celle des deux jardins, dans laquelle un homme oublie que tout provient de Dieu et par Sa Permission et non pas grâce à nos efforts (qui sont néanmoins nécessaires) comme le lui rappelle l’autre protagoniste.

Cheikh jamel nous explique alors que l’histoire de la Caverne est, en réalité un code pour le cheminement de l’homme vers l’Homme parfait : son cheminement spirituel, du début à la fin. Toute ces histoires sont un chemin pertinent qui nous fait évoluer et nous fait passer de degré en degré et le récit des deux jardins se trouve à ce moment là pour une raison précise : lorsque nous entrons dans la caverne, nous obtenons un certain résultat, mais si nous oublions que ce résultat ne provient que de Dieu, alors nous tombons, nous aussi dans le piège d’iblis, et le piège dans lequel est tombé l’homme de l’histoire des deux jardins. Le piège de l’ego, de l’oubli, de l’orgueil et de l’arrogance.

C’est donc à ce moment là que nous devons faire attention à ne pas tomber dans le piège d’iblis pour pouvoir alors entrer dans la Science de l’inné : celle de Al Khidr et de la troisième histoire. Nous prenons alors conscience de La puissance et de La force de La Science que Dieu a réservée à l’Homme.  À ce moment là, nous dépasserons iblis dont la méthode de compréhension et ...