在地中海與愛琴海之間的希臘半島及周邊島嶼上，從西元前2500 年開始孕育出最早的歐洲文明，如克里特島 (Crete) 上的邁諾安文明，及伯羅奔尼
撒半島 (Peloponnesus) 上的邁錫尼文明，他們已經知道製作陶器、青銅器和造船，會利用海路與周邊地區進行貿易。
西元前 1100~前 800 年之間，古希臘文明進入一段晦暗不明的時期。被稱之為希臘黑暗時代（英語：Greek Dark Ages），又稱荷馬時代（根據荷馬史詩）。
西元前 800 年之後，由於造船及航海技術的提升，希臘人的海上貿易再度興盛，人口增加，在地中海及黑海周邊皆有希臘人的聚居地。
地形上希臘半島多山脈、島嶼、港灣，分割的地理環境不利於統一政權的發展，而是形成一個一個獨立的城邦 (polis)。
城邦的自由公民負責作戰，並透過議會參與政治，但值得注意的是，當年的公民身份只限男性，女性與小孩不具有公民資格。
不過，希臘城邦中的公民並非享有完全的平等，會因其出身、財產或黨派，而對政治 有不同的影響力。各城邦政治開放的程度也不同，
如西元前五世紀以後的雅典 (Athens)，各區域的公民皆可參政，但城內30萬人，只有約3萬人是公民
男性公民於廣場上討論城邦事務.決議採少數服從多數。稱為公民大會
雅典式民主被後代視為「民主政治」(democracy) 的起源，它與實行兩王共治 (dual monarchy) 的斯巴達 (Sparta)，形成明顯的對比。
在斯巴達，設置兩王共治以相互制衡，如遇戰爭時，由一人擔任統帥，另一人負責留守。但平時重大事務由執政官及元老會議決定及執行。
西元前五世紀，雅典與斯巴達團結其他希臘城邦，擊退來自東方的波斯大軍 (Greco-Persian Wars)，維持了希臘的獨立與城邦政體。
但戰爭結束後，雅典的軍事擴張與強勢作為，引發斯巴達的危機感，雙方陣營於西元前 431 年爆發長達二十餘年的伯羅奔尼撒戰爭 (Peloponnesian War，西元前 431~前 404 年)。
雅典戰敗後，希臘各邦國力衰退且陷入內戰，直到西元前 338 年被希臘半島北方的馬其頓人 (Macedonians) 征服為止。
西元前五世紀的學者希羅多德曾評價波希戰爭是自由與奴役、民主與專制間的抗爭。
部分後世學者認為此戰勝利使今日西方文明基礎得以保存，同時世界歷史中心也由兩河流域向地中海地區移動。
希羅多德寫作《歷史》的時候，正逢雅典的黃金時期，雅典的政治體制成為愛琴海諸城邦的主流，因此對於希羅多德而言，希臘正是以雅典為首的民主城邦，並且從希臘各城邦各自自治、互不相屬的傳統來看，波斯由行政官僚統治的大帝國體制，看起來就像是奴役的化身了。
波希戰爭使得希臘得以繼續保有城邦政治，因此在希羅多德看來，是維護自由之戰。
事實上，時間略晚於希羅多德的修昔底德，便認為雅典率領希臘城邦對抗波斯根本不是為了守護民主，而是欲以雅典霸權取而代之。
而有的人認為波希戰爭使世界歷史中心往地中海移動，其實是種西方中心主義的思維，無論是戰爭之前或之後，世界歷史都是多元的，並非兩河流域或地中海就是文明中心。因此持有此種觀點的人，應該是認為西方文明由希臘到羅馬乃至整個歐洲，是單一而一脈相傳的，才會有這樣想法，卻忽略了文明本來就是各個區域不斷相互影響而造成的結果。
希臘人對日後歐洲另一個重要的貢獻，在於他們的神話、史詩與哲學。
如同埃及與兩河流域文明，希臘人信仰多神，神明多為自然力量的代表，如天神宙斯 (Zeus)、海神波塞頓 (Poseidon)、太陽神阿波羅(Apollo);
也有代表抽象意涵的神祇，如愛與美的女神阿芙羅黛蒂(Aphrodite)、智慧女神雅典娜 (Athena)。
在希臘神話中，諸神與人的互動密切，亦帶有人的七情六欲，時常介入世俗生活中。例如完成於西元前八世紀的荷馬史詩，伊里亞德 (Iliad)中所描述的特洛伊戰爭 (Trojan War)就是起因於眾女神在美貌上的競爭。史詩中傑出的英雄，也多為神與人結合的後代，像是阿基里斯 (Achilles) 與奧德賽 (Odyssey)。神與人的區別，僅在於神享有永生，而人終歸一死。
在兩河流域、埃及等古代文明中，神與人的界限分明，不可踰越。但是在希臘神話中，神明不但有人類的喜怒哀樂、愛恨情仇，也時常介入凡人的生活。這反映了希臘文化的特點，希臘神具有人的特性，是人類將自身行為與價值觀投射的結果。希臘的地理環境與兩河流域相比，不易受到入侵，也沒有不定期氾濫的洪水，使他們對自己充滿自信，重視人類本身，認為有能力掌控自己的命運，不必然受制於神。雖神的地位高於人，但人仍然可以與神有所互動，且也會受到神的愛慕。
除了神話，希臘的哲學思維也非常重要，希臘哲學開啟了理性思辨的萌芽。
希臘人以神話信仰詮釋自然界的變化與人世間的禍福，但希臘人也是最早以「哲學思維」理解宇宙奧妙的古代民族。
希臘哲學起源於西元前六世紀小亞細亞的城邦米利都(Miletus)，學者思索宇宙構成的要素，如泰利斯(Thales，約西元前624~前 546 年)主張「水」為萬物根源，其他學者則提出土、火、大氣，試圖以物質元素來解釋世界。
西元前五世紀後，有人開始思索與現實人生及社會相關的問題，如教育、法律與政治體制等，他們提出「人是萬物的尺度」的說法，主張世間沒有絕對的真理，需考量到人所處的情境與利益，這些人又被稱為「智士學派」(sophists)。
Sophists 的原意是愛智慧的人，或教導智慧的人(他們的職業為教師)，故可譯為「智士學派」，但也有人將這個名詞翻譯為比較負面意涵的「詭辯學派」，用以批評這些人有時為求在言詞上得勝，而忽視真理。
希臘哲學從蘇格拉底(Socrates，西元前 470~前 399 年)開始，更加關注對人自身的省思。他主張人首先要認識自己，並發揚理性，分辨是非善惡。
主張以不斷質疑與辯證的方式，與他人共同得出可接受的普遍真理。此種對普遍真理的追求，由他的學生柏拉 圖(Plato，西元前 427~前 347 年)所繼承。 柏拉圖在理想國 (Republic) 等著作中，主張唯有永恆不變的「觀念」(ideas)，如美、善與正義，才是真正值得追求的知識，也唯有具備真知的人，才有資格領導國家，是為「哲學家國王」 (philosopher-kings)。
希臘哲學的發展到了柏拉圖的學生亞里斯多德(Aristotle，西元前 384~前 322 年)時，轉向強調對現實生活的應用，相信人可憑藉理性獲致幸福。主張透過觀察與理性分析，理解自然運作的模式。在不偏廢抽象觀念或物質感官經驗的原則下，達到靈魂與身體的和諧，即是至高的善。
希臘哲學在馬其頓人征服希臘半島後向外傳布，西元前 336 年亞歷山大即位，持續發動對外戰爭，建立起一個橫跨 歐、亞、非三洲的大帝國，西元前 323 年亞歷山大過世後，帝國分裂為三，進入希臘化時代。而希臘化的城市成為希臘文化傳播的中心，希臘哲學也持續影響地中海周邊的知識發展，像是以埃及亞歷山卓 (Alexandria) 為中心的科學研究，有著名者如歐幾里德與阿基米德。
以雅典為中心的倫理學，如芝諾創立斯多噶學派 (Stoic School)、伊比鳩魯開啟伊比鳩魯學派 (Epicurean School)。
這兩派學者都關心人在現世如何得到快樂的生活，前者主張遵循美德以獲得幸福;後者主張享樂是至高的善，但享樂並非放縱，而是心靈的平靜。
英國歷史學家費雪(1865～1940年) 在他的著作歐洲史 (A History of Europe) 曾提及： 「我們歐洲人是希臘的後裔。」
費雪認為，歐洲文明起於希臘，後來又加上羅馬與基督教文化，希臘、羅馬、基督教三者成為歐洲文明的根基，歐洲的知識分子，基礎教育幾乎都是古典學與《聖經》，這使得歐洲形成了一種與其他地方截然不同的 獨特文明。
希臘哲學中對於理性的推崇，以及追尋真理的精神，影響了羅馬文化與基督教文化，並且促進了文藝復興與科學革命，後來的歐陸哲學、基督教哲學，都是建築在希臘哲學的基礎之上。
希臘人對於自由的追求，也被後世的歐洲人認為是歐洲民主政治的初聲。希臘化時代的科學發展，如阿基米德、歐幾里得等，
也是後來歐洲科學發展的基礎。在十九世紀末、二十世紀初的歐洲人來看，他們所重視的一切，理性、科學、自由民主，都可以追溯到希臘，因此費雪認為歐洲人其實都是希臘人的後裔。
