在地中海與愛琴海之間的希臘半島及周邊島嶼上,從西元前2500 年開始孕育出最早的歐洲文明,如克里特島 (Crete) 上的邁諾安文明,及伯羅奔尼
撒半島 (Peloponnesus) 上的邁錫尼文明,他們已經知道製作陶器、青銅器和造船,會利用海路與周邊地區進行貿易。
西元前 1100~前 800 年之間,古希臘文明進入一段晦暗不明的時期。被稱之為希臘黑暗時代(英語:Greek Dark Ages),又稱荷馬時代(根據荷馬史詩)。
西元前 800 年之後,由於造船及航海技術的提升,希臘人的海上貿易再度興盛,人口增加,在地中海及黑海周邊皆有希臘人的聚居地。
地形上希臘半島多山脈、島嶼、港灣,分割的地理環境不利於統一政權的發展,而是形成一個一個獨立的城邦 (polis)。
城邦的自由公民負責作戰,並透過議會參與政治,但值得注意的是,當年的公民身份只限男性,女性與小孩不具有公民資格。
不過,希臘城邦中的公民並非享有完全的平等,會因其出身、財產或黨派,而對政治 有不同的影響力。各城邦政治開放的程度也不同,
如西元前五世紀以後的雅典 (Athens),各區域的公民皆可參政,但城內30萬人,只有約3萬人是公民
男性公民於廣場上討論城邦事務.決議採少數服從多數。稱為公民大會
雅典式民主被後代視為「民主政治」(democracy) 的起源,它與實行兩王共治 (dual monarchy) 的斯巴達 (Sparta),形成明顯的對比。
在斯巴達,設置兩王共治以相互制衡,如遇戰爭時,由一人擔任統帥,另一人負責留守。但平時重大事務由執政官及元老會議決定及執行。
西元前五世紀,雅典與斯巴達團結其他希臘城邦,擊退來自東方的波斯大軍 (Greco-Persian Wars),維持了希臘的獨立與城邦政體。
但戰爭結束後,雅典的軍事擴張與強勢作為,引發斯巴達的危機感,雙方陣營於西元前 431 年爆發長達二十餘年的伯羅奔尼撒戰爭 (Peloponnesian War,西元前 431~前 404 年)。
雅典戰敗後,希臘各邦國力衰退且陷入內戰,直到西元前 338 年被希臘半島北方的馬其頓人 (Macedonians) 征服為止。
西元前五世紀的學者希羅多德曾評價波希戰爭是自由與奴役、民主與專制間的抗爭。
部分後世學者認為此戰勝利使今日西方文明基礎得以保存,同時世界歷史中心也由兩河流域向地中海地區移動。
希羅多德寫作《歷史》的時候,正逢雅典的黃金時期,雅典的政治體制成為愛琴海諸城邦的主流,因此對於希羅多德而言,希臘正是以雅典為首的民主城邦,並且從希臘各城邦各自自治、互不相屬的傳統來看,波斯由行政官僚統治的大帝國體制,看起來就像是奴役的化身了。
波希戰爭使得希臘得以繼續保有城邦政治,因此在希羅多德看來,是維護自由之戰。
事實上,時間略晚於希羅多德的修昔底德,便認為雅典率領希臘城邦對抗波斯根本不是為了守護民主,而是欲以雅典霸權取而代之。
而有的人認為波希戰爭使世界歷史中心往地中海移動,其實是種西方中心主義的思維,無論是戰爭之前或之後,世界歷史都是多元的,並非兩河流域或地中海就是文明中心。因此持有此種觀點的人,應該是認為西方文明由希臘到羅馬乃至整個歐洲,是單一而一脈相傳的,才會有這樣想法,卻忽略了文明本來就是各個區域不斷相互影響而造成的結果。
希臘人對日後歐洲另一個重要的貢獻,在於他們的神話、史詩與哲學。
如同埃及與兩河流域文明,希臘人信仰多神,神明多為自然力量的代表,如天神宙斯 (Zeus)、海神波塞頓 (Poseidon)、太陽神阿波羅(Apollo);
也有代表抽象意涵的神祇,如愛與美的女神阿芙羅黛蒂(Aphrodite)、智慧女神雅典娜 (Athena)。
在希臘神話中,諸神與人的互動密切,亦帶有人的七情六欲,時常介入世俗生活中。例如完成於西元前八世紀的荷馬史詩,伊里亞德 (Iliad)中所描述的特洛伊戰爭 (Trojan War)就是起因於眾女神在美貌上的競爭。史詩中傑出的英雄,也多為神與人結合的後代,像是阿基里斯 (Achilles) 與奧德賽 (Odyssey)。神與人的區別,僅在於神享有永生,而人終歸一死。
在兩河流域、埃及等古代文明中,神與人的界限分明,不可踰越。但是在希臘神話中,神明不但有人類的喜怒哀樂、愛恨情仇,也時常介入凡人的生活。這反映了希臘文化的特點,希臘神具有人的特性,是人類將自身行為與價值觀投射的結果。希臘的地理環境與兩河流域相比,不易受到入侵,也沒有不定期氾濫的洪水,使他們對自己充滿自信,重視人類本身,認為有能力掌控自己的命運,不必然受制於神。雖神的地位高於人,但人仍然可以與神有所互動,且也會受到神的愛慕。
除了神話,希臘的哲學思維也非常重要,希臘哲學開啟了理性思辨的萌芽。
希臘人以神話信仰詮釋自然界的變化與人世間的禍福,但希臘人也是最早以「哲學思維」理解宇宙奧妙的古代民族。
希臘哲學起源於西元前六世紀小亞細亞的城邦米利都(Miletus),學者思索宇宙構成的要素,如泰利斯(Thales,約西元前624~前 546 年)主張「水」為萬物根源,其他學者則提出土、火、大氣,試圖以物質元素來解釋世界。
西元前五世紀後,有人開始思索與現實人生及社會相關的問題,如教育、法律與政治體制等,他們提出「人是萬物的尺度」的說法,主張世間沒有絕對的真理,需考量到人所處的情境與利益,這些人又被稱為「智士學派」(sophists)。
Sophists 的原意是愛智慧的人,或教導智慧的人(他們的職業為教師),故可譯為「智士學派」,但也有人將這個名詞翻譯為比較負面意涵的「詭辯學派」,用以批評這些人有時為求在言詞上得勝,而忽視真理。
希臘哲學從蘇格拉底(Socrates,西元前 470~前 399 年)開始,更加關注對人自身的省思。他主張人首先要認識自己,並發揚理性,分辨是非善惡。
主張以不斷質疑與辯證的方式,與他人共同得出可接受的普遍真理。此種對普遍真理的追求,由他的學生柏拉 圖(Plato,西元前 427~前 347 年)所繼承。 柏拉圖在理想國 (Republic) 等著作中,主張唯有永恆不變的「觀念」(ideas),如美、善與正義,才是真正值得追求的知識,也唯有具備真知的人,才有資格領導國家,是為「哲學家國王」 (philosopher-kings)。
希臘哲學的發展到了柏拉圖的學生亞里斯多德(Aristotle,西元前 384~前 322 年)時,轉向強調對現實生活的應用,相信人可憑藉理性獲致幸福。主張透過觀察與理性分析,理解自然運作的模式。在不偏廢抽象觀念或物質感官經驗的原則下,達到靈魂與身體的和諧,即是至高的善。
希臘哲學在馬其頓人征服希臘半島後向外傳布,西元前 336 年亞歷山大即位,持續發動對外戰爭,建立起一個橫跨 歐、亞、非三洲的大帝國,西元前 323 年亞歷山大過世後,帝國分裂為三,進入希臘化時代。而希臘化的城市成為希臘文化傳播的中心,希臘哲學也持續影響地中海周邊的知識發展,像是以埃及亞歷山卓 (Alexandria) 為中心的科學研究,有著名者如歐幾里德與阿基米德。
以雅典為中心的倫理學,如芝諾創立斯多噶學派 (Stoic School)、伊比鳩魯開啟伊比鳩魯學派 (Epicurean School)。
這兩派學者都關心人在現世如何得到快樂的生活,前者主張遵循美德以獲得幸福;後者主張享樂是至高的善,但享樂並非放縱,而是心靈的平靜。
英國歷史學家費雪(1865~1940年) 在他的著作歐洲史 (A History of Europe) 曾提及: 「我們歐洲人是希臘的後裔。」
費雪認為,歐洲文明起於希臘,後來又加上羅馬與基督教文化,希臘、羅馬、基督教三者成為歐洲文明的根基,歐洲的知識分子,基礎教育幾乎都是古典學與《聖經》,這使得歐洲形成了一種與其他地方截然不同的 獨特文明。
希臘哲學中對於理性的推崇,以及追尋真理的精神,影響了羅馬文化與基督教文化,並且促進了文藝復興與科學革命,後來的歐陸哲學、基督教哲學,都是建築在希臘哲學的基礎之上。
希臘人對於自由的追求,也被後世的歐洲人認為是歐洲民主政治的初聲。希臘化時代的科學發展,如阿基米德、歐幾里得等,
也是後來歐洲科學發展的基礎。在十九世紀末、二十世紀初的歐洲人來看,他們所重視的一切,理性、科學、自由民主,都可以追溯到希臘,因此費雪認為歐洲人其實都是希臘人的後裔。