亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

在过去这一周里，因着疫情的蔓延，我们每个人的内心都在继续经历着恐慌、担忧、难过、愤怒……不论是身在外地、还是待在家中，我们的心都被各种消息牵动、无法平静，每天也会有这样那样的想法不断地从脑子里冒出来。正是在这种内心翻腾的时候，我更多发现自己里面的真实，也省察自己跟主的关系。到底什么对我来说是最重要的？到底我最看重的是什么？尽管在人看来疫情是灾难，但是正如一位神学家所说，苦难也被上帝用作扩音器，祂藉着这些事情向我们大声地喊话。我们教会有不少弟兄姐妹，包括我自己在内，都是非典那年信主的；袁灵牧师是在那一年放下了自己的工作，回应神的呼召，走上了全职服侍的道路。盼望我们每一位神的儿女，在这样的非常时期，都更多地祷告、更加留心听神的声音。

（亲爱的阿爸天父，你是我们的避难所，我们投靠你。当我们的心在疫情蔓延的时候惶恐不安，我们知道，我们需要就近你的爱子耶稣基督。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。因此，我们到你的面前来自卑、悔改，求你向我们说话，奉主耶稣基督的名祷告，阿们。）

当耶稣在旷野以他对上帝单单的敬拜抵挡住了魔鬼的试探，他就充满了圣灵的能力。受试探之前，耶稣是“被圣灵充满”(4:1)；而受完试探、并且得胜之后，路加说耶稣“满有圣灵的能力”(14)。正是当耶稣被圣灵的能力充满，他才回到加利利，开始了他在地上的事奉。从四章14节一直到九章50节，路加都在讲述耶稣的事奉—主要围绕着话语的教导和医治的神迹。不论是教导还是行神迹奇事，“满有圣灵的能力”都成为耶稣事奉的写照和驱动。靠着圣灵的能力，耶稣的事迹很快就在那一带传开。他口里发出恩言(22)，说话带着权柄(32)，多行神迹(23、4:31-41)。路加说，“他在各会堂里教训人，众人都称赞他。”(15) 这里的“教训”一词与“宣讲”的意思相近，“称赞”则用的是颂赞上帝的那个颂赞—这是新约里面唯一一次把这个词用在耶稣身上。那么，耶稣满有圣灵的能力具体是怎样表现出来的呢？路加在第四章的16-30节和31-44节里，分别选取了耶稣在拿撒勒会堂里讲道和耶稣在迦百农医病赶鬼这两个截图，来对耶稣满有权能的教导和神迹进行了概括。耶稣用话语来宣讲福音和解释他医病、赶鬼的行动，又以这些行动带出的神迹奇事来印证他话语的权能。下面我们就来看耶稣在拿撒勒的会堂里向人宣讲什么信息。

那一个安息日，耶稣特地来到他从小长大的故乡拿撒勒，如常走进会堂。当会堂的执事将以赛亚书递给耶稣，他特意翻到了以赛亚书第61章的这段经文：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”(18) 念完以后，耶稣把书卷起来，交还给执事，就坐下。这时，会堂里所有的人都把目光聚焦在耶稣身上，等着听他要对这段经文作何讲解。耶稣只讲了一句话：你们刚才听到的这段经文，今天已经应验了！(21, 新普及译本) 这可能是有史以来最短的一篇讲道。因为所读的这经文，如今活生生地站在众人眼前，说：“这段经文讲的就是我。现在我来了，我就站在这里。” 现在我们把以赛亚书的这段经文跟耶稣合在一起，我们再来听一次耶稣讲的是什么。耶稣说，上帝的灵在他身上，因为他就是那位受膏者。我们知道，弥赛亚就是受膏者的意思，是上帝所特别选立、来完成他的使命的。而那个使命是什么呢？耶稣说，他膏我是叫我去向穷人传福音，他差遣我是叫我去宣告被掳的要得释放、瞎眼的要得看见、受压迫的要得自由，宣告上帝接纳人的禧年来临了！谁是耶稣这里所说的穷人呢？谁又是被掳的、瞎眼的、受压迫的？如何得释放、得看见、得自由呢？禧年又是什么？首先，“穷人”是指那些“贫乏并意识到自己需要上帝”的人(太5:3，新普及译本)。从历史的角度讲，以赛亚的这段话是对着被掳后的上帝子民所发出的预言，“穷人”在希伯来原文对应着那些“悲伤的被掳之人”(赛61:2-3)。正是那些在被掳中被击打、被压伤、那些坐在黑暗和死亡阴影里的悲伤之人，首先成为这知道自己灵里贫穷、从而仰望上帝的人。也就是说，不论是贫穷的、被掳的，还是瞎眼的、受压制的，都是指那些因着外在环境而遭受缺乏、囚禁、压迫、病痛，从而灵里受捆绑的人。耶稣来到世上，是为着这些人而来。正如耶稣说：“健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来，不是要召唤自以为义的人，而是要召唤那些自知有罪的人。”(可2:17，新普及译本) 这也就是耶稣在登山宝训中向人们所传讲的信息。那禧年是什么呢？旧约的律法规定，每到第七年的年终，以色列人就要免除别人所欠的一切债务，也不可因豁免年临到就吝啬地对待穷人，反而要慷慨地跟穷人和有需要的人分享；家中有希伯来奴仆的，到了第七年，必须让那个奴仆恢复自由，而且不能让他空手离开，而要慷慨地从上帝所赐的福分当中取出部分来跟他分享(申15:1-18)。七个安息年过后，到了第五十年，就是禧年。这一年要分别为圣，向所有住在那地的人宣布自由(利25:8-22)。你看，上帝在被罪玷污的世界中，已经为他的百姓定下了赦免、释放、安息、康复、自由的律法。可是这些律法没有被上帝的百姓好好地遵守，人们还是活在各样的捆绑之下，怎么办呢？全地的主、时间的主、生命的主、万有的主，亲自来了，他亲自来赦罪、亲自来释放、亲自来医治、亲自来赐我们安息和自由，亲自来被钉在十字架上、流血、舍命，为我们的罪付上一切代价。他来报告一个上帝接纳罪人的恩典时代的临到，不是空口无凭，而是已经做好准备把他自己赐给我们。换句话说，耶稣不仅是那个传福音的人，耶稣就是福音本身。

弟兄姐妹，我们为什么会信主呢？因为我们是灵里贫穷的、被掳的、瞎眼的、受压制的人。至少我们曾经是。我记得晓峰牧师有一次说，“教会里是一群什么样的人呢？是一群心灵破碎的人。” 也许我们是经历了一些痛苦，可是别人也经历了；而我们跟别人不一样的地方在于，在这些痛苦的经历中，我们的心灵破碎了。在心灵破碎中，我们看到了自己里面的匮乏—我们既缺乏爱，也缺乏爱的能力、饶恕的能力；看到了自己的被掳—被钱财所掳，被情感所掳，被各种各样的偶像所掳，被世界的潮流和宴乐所掳，更是被罪所捆绑；也看到自己的瞎眼—我们看不清自己人生的方向，看不清什么是真正对我们好的、或不好的，看不清这错综复杂、瞬息万变的时局；我们还受权势的压制、受恐惧的压制、受破碎的人际关系压制……因为心灵破碎，我们才得以深切地体会到自己的软弱和缺乏，才能放下自己要不断赚取的骄傲和志在必得，转而仰望天上。而正当我们仰望的时候，就发现有一位竟然从天上来到了地上，来俯就我们这些贫穷、忧伤、心灵破碎的人。耶稣就是这样遇见我们、并将我们一个一个找寻了回来。 当耶稣被圣灵的能力充满，他不是去靠近富足有钱的人，不是去结交有权有势的人，而是认同贫穷的人、俯就卑微的人、安慰伤心的人，将神国的福音传给他们。

现在，让我们回到拿撒勒的会堂中，耶稣坐在那里，在众人的定睛注视下，他说：“你们刚才所听到的这段经文，今天已经应验了！” 意思就是说，我就是那一位受膏者弥赛亚，这就是我来到地上所要完成的使命。听到耶稣的这话，拿撒勒会堂里的父老乡亲作何反应呢？他们作出了两个反应。首先，他们听到这个消息非常高兴，因为他们也盼望了很久弥赛亚的到来、盼望了很久神的拯救，所以他们都称赞耶稣，对他口中所发出的恩言感到惊奇。但是，与此同时，他们心里又觉得哪儿有点不对劲，有点别扭。他们开始面面相觑，彼此对问说：“这怎么可能啊？这不是约瑟的儿子吗？”(4:22，新普及译本) 这怎么可能啊？这不是约瑟的儿子吗？当他们说这句话的时候，他们真实的内心就显露出来。约瑟是谁咱们还不知道吗？就是咱们村那个木匠啊。这是他的儿子，也是木匠。换句话说，对于耶稣的宣告，他们的态度是：神的拯救临到了，太好啦；但是弥赛亚是你？孩子，你想多了，那不可能啊！在拿撒勒父老乡亲面对耶稣时的回应当中，他们内心的真实被揭示出来。那就是，一个我们都认识的木匠的儿子怎么会是弥赛亚呢？上帝怎么可能拣选出身如此卑微、平凡的一个人来拯救我们呢？他怎么看怎么不像啊！为什么看着不像呢？因为他们心里已经有一个他们认为的弥赛亚形象—可能高大，可能威武，可能尊贵。如果要推翻压迫他们的罗马政权、将他们从外邦人的统治之下释放出来，难道不是得要一个这样有君王面相的拯救者吗？这样说来，他们是能够接受耶稣福音的人吗？也许他们也看到自己的缺乏、知道他们需要一位拯救者；但是他们的心灵还没有破碎，他们的眼睛也看不见自己灵魂多么黑暗、多么需要站在他们面前的这位耶稣来拯救。

路加福音我们读到这里，已经知道耶稣从一出生就有人来朝见他、指着他说预言、后来又有人为他作见证。耶稣十二岁就在圣殿里坐在拉比们中间，边问边听，连拉比们都对他的悟性和对答惊讶不已；三十岁被圣灵引导到旷野，面对魔鬼对于人心的各样试探，耶稣凭着对父神的绝对顺服而完全胜过。就算拿撒勒人对这一切都一无所知，耶稣在他们中间无罪地生活了三十年，他们应当知道耶稣是怎样地行事为人。然而，他们对所有这一切视而不见，这就显出他们的心蒙昧、他们的眼睛昏暗。耶稣指出了他们的瞎眼和自大，说：“你们无疑会引用那句谚语来对我说：’医生，治好你自己吧’，就是说，把你在迦百农行的那些神迹，在你的家乡这里行出来吧。” 像福音书里记载的很多人一样，拿撒勒人听到过耶稣在迦百农所行的神迹，他们也想亲眼看到。而且，他们自认为是耶稣的乡亲，所以就更有权利向耶稣提这样的要求，好像耶稣有义务给乡亲们表演他的拿手好戏一样。耶稣直接了当地拒绝了他们！他说“先知在自己的家乡是得不到接纳的。”(24...