“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍

安时处顺，哀乐不入

“且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也。”这些语言非常精彩，非常高明。前面说的这些，有意气的人，有胆气的人，他还是可以做到。阿Q被杀的时候，也敢说二十年后又是一条好汉。古代的英雄豪杰，江湖之士，豪侠之士，大多能坦然面对生死，有那个胆气。但有这种胆气的江湖豪侠，未必是道人。作为一个道人来说，他在意识形态上，在思想上和智慧上，一定有不同于胆气的地方。

且看下面，“且夫得者，时也”，我们生命的存在，精神的存在从何而来？用佛教的话来讲，就是要因缘具足，因缘具足就是“时也”。“失者，顺也。”失去因缘也是大道之行，我们要顺应大道之行。我们的得，我们的生，是大道让我们生，让我们得。生命的失去，“我所有”的失去，也应顺应大道。大道让我这一生的表演结束了，就该离场了。生命、生活的连续剧终于到了大结局的时候，演员也该下去了。再高明的演员，也不可能要求导演说，我还要继续演，演一万集，十万集，没有那个道理，该你下场的时候就得下场。

所以“得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也”。这就是道家学说，道家修为的根本处。不论是《齐物论》也好，《大宗师》也好，或者是庄子其他的篇章也好，关键就在这几句话上。“安时而处顺”，一个人有没有修为，要在这里看，这可是需要很高功夫的。

众生嘛，总是按捺不住，总想蹦蹦跳跳。有的人是在功名上蹦跳，有的人是在富贵上蹦跳，有的人在个人荣誉上蹦跳。哪怕是出了家，坐在茅棚里面，也要蹦跳一下。心不得安，身不得安，就会惹来麻烦。还不仅仅是个“安”字，还要在实际之中，时节因缘之中，随时随地都能得安。我们面对时节因缘可能是顺的，也可能是逆的，可能是吉祥的，也可能是不吉祥的，你能不能“安时而处顺”，坦然地顺着这个“时”走？顺从于大道的轨迹，顺着我们生命的轨迹走，而且没有丝毫的抗拒心。

我经常说，该升官你就升官，该发财就去发财。有些修道的人说，我不能升官，升官就是打妄想；我不能发财，发财就是贪欲，那是认死理，是不行的。男大当婚，女大当嫁，少男少女长大成熟，该结婚的也要结婚，你说不行，结婚是犯 欲，这个就不好，为了克制自己的 念，拒绝结婚拒绝嫁人，那是违背自然之道的。“安时而处顺”，就是要我们顺着生命的轨迹，顺着实际因缘不去折腾。当然，倒霉的时候也敢于承担，不是说倒霉的时候我就拒绝倒霉，不愿倒霉，一哭二闹三上吊，那也不行。总之，万事万物不动心，顺逆成败不动心，顺着走就行了。

“安时而处顺”的下面还有一句，“哀乐不能入也”。把我们情志上的喜怒哀乐全都放下，这个不是简单的事。用佛教的话来说，得了平等性智才有这样的境界。你必须达到了与天地万物为一体，明心见性以后，才能有这样的境界。我们平常都在“我”的这么一个世界之中，这个“我”字，实际上是把我封闭起来，把自己束缚起来了，让我们永远都在我和非我的对立之中。正是因为有“我”的这么一个包裹，哪能没有顺逆，哪能没有哀乐呢？顺我者昌，逆我者亡；人不为己，天诛地灭。处处都是以“我”为中心来审视天地万物，什么都可以放弃，只有“我”放不下，所以烦恼重重，麻烦重重。如果有了平等性智，无我了，还有我生我死的感觉存在吗？自然就没有生死的感觉了。因为生死是我的生我的死，既然无我了，哪有我生我死？既然无我了，就与天地万物为一体，与大道同行，与阴阳同波，自然而然就能与造化融为一体，打成一片。

所以这里面说，“安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也。”什么叫“悬解”？我们都是被上天判了绞刑，被悬挂在绞刑架上的，“悬”在那里可怕不可怕？当然可怕。如果把那个绳索解掉，不执行绞刑了，当然就很欢喜。另外一个，我们在社会生活里面，如果心老是悬着，单位里这次涨工资有没有我啊？最近好像要严打了，我会不会被弄到看守所里啊？纪委最近到我们部门来了，我会不会被啊？现在这个经济局面那么糟糕，我的公司会不会倒闭？买了股票的就忧股票，有儿女的忧儿女，有先生的忧先生，有太太的忧太太，总之是无人不忧。这个忧，就是心里面悬着，七上八下，不舒服，如果把这个解了，那多好呢。“悬解”，心里面不悬了，吃了定心丸，踏实了，多好呢！庄子的语言的确非常形象，但又深有寓意，我们一定要好好去感觉感觉。

“而不能自解者，物有结之。”前面说“古之悬解”，道人可以自我解脱。但是，如果不能“自解”，又是什么原因呢？“物有结之”。这个结，佛经的翻译也很妙，大家都知道佛教里面有“结使”这个语句。从《阿含经》到大乘经典里，都有这个“结使”，共“八十八结使”呀。什么是“结使”呢？就是我们的烦恼、贪嗔痴慢，就是我们的身见、边见、邪见、见取见等等，这一系列先天的烦恼和后天熏习的烦恼。有些是先天本具的一些烦恼，有的是后天习染所带来的烦恼。佛教里把它归结为“八十八结使”，乃至“九十八结使”。欲界众生有三十二种，色界众生有二十八种，无色界众生有二十八种。思维门还有十种结使，欲界众生有四种，色界众生有三种，无色界众生也有三种。这个结使，无论是八十八种，还是九十八种，都是我们贪嗔痴慢在心里的纠结。还有我们的所知障，见取障，各种精神因素所带来的精神纠结，这些纠结都使我们自己不得解脱。

“且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”从子舆的这么一番话来看，他的确讲得非常高明。首先，他能够很坦然，很潇洒地面对自然的造化，面对死亡。而且在面对死亡时，他还有他的一些感觉，“安时而处顺，哀乐不能入”。做到这点，我就“悬解”了。很多人不能解，是因为“物有结之”。自己的身体也好，自己的精神也好，纠结之处太多了。什么叫“结”？现在的癌症也是“结”，包块嘛，是肉体上的结。精神上的“结”呢？心理障碍呀，既然障碍就是不通，不通就堵在那儿，总有东西堵在那儿，也是一个“结”，不能解脱就是“结”。另外呢，还有“物不胜天久矣”。为什么叫“物不胜天久矣”？这个“久”字用得很好，永远都是物不胜天，从来都是物不胜天。什么叫物？什么叫天？物是现象，天是本质。物是无穷无尽的，天是唯一的，天是根本，是万事万物发生的根本。你想一想，在生灭中的具体之物，怎么能够与根本的这个“一”相比呢？儿子能够把母亲生出来吗？对不对？只有父母生儿女，没有儿女生父母的。

所以，物不胜天，实际上就是现象世界和本体世界的关系。现象世界无穷无尽，不停演变，本体世界动都不动，是不是这个道理啊？现象世界有生有灭，本体世界不生不灭，这个也是“物不胜天”。我们具体的生命，具体的这么一个肉体，它是具体的，“吾又何恶焉？”要想它不生不灭是不可能的。我们应该顺应造化，造化让我怎么样，我就怎么样。