“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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怎样把一切都放下

下面又是一个有关生死的故事。

“子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：‘孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？’三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”前面说了四位，这里又有三位隐者，相聚一起发出了一番感叹。这些话，是他们做人的标准，而且是做人的终极标准。

“孰能相与于无相与”，我们与万物打交道，与社会打交道，与自然打交道，能够交道于无交道吗？什么叫“无相与”？就是无眼耳鼻舌身意，无色香味触法。这个“无相与”，不仅仅是相与相交之中的无痕无迹，心里面也要做到无痕无迹，所以是“相与于无相与”。“相为于无相为”，先说“为”，我们生活之中，都是带有目的性，都是有动机的。如果人与人之间的交道，到了无动机的境界，到了“无相为”的境界，又是一番怎样的景象呢？我们在这里学修，来的任他来，去的任他去，没有什么目的，也没有值得纠葛的东西。就像古代禅师那首偈子一样，“雁过长空影沉碧潭，雁无留迹之意，潭无留影之心”，要达到这么潇洒自在的境界。成都文殊院里有一副对联：“见了就做，做了就放下，了了有何不了。慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”成都宝光寺里也有副对联：“天下事了犹未了，不妨以不了了之。”这些描述的，都是非常高妙的境界。《五灯会元》中记载了一则石霜庆诸禅师的公案：

僧自洞山来，师问：“和尚有何言句示徒？”曰：“解夏上堂云：‘秋出夏末，兄弟或东去西去，直须向万里无寸草处去。’良久曰：‘只如万里无寸草处作么生去？’”师曰：“有人下语否？”曰：“无。”师曰：“何不道：‘出门便是草。’”僧回，举似洞山，山曰：“此是一千五百人善知识语。”

在这则公案里，“出门便是草”是“相与”；“万里无寸草处”是“无相与”，这可是烦恼和菩提的不二。我们在学习、工作、生活之中，怎样才能做到“相与于无相与，相为于无相为”呢？我们的眼耳鼻舌身与外界往来之时，如果能够做到内不见己，外不见人，内不放出，外不放入，就是非常高的境界了。这样的境界，的确是令人心向往之。

“孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”什么叫“登天游雾”？我们的心每天都是登天游雾，胡思乱想，东一下西一下，过去未来，念头生生灭灭，云里雾里。俗人每天都处于“登天游雾”之中，只不过俗世中只有柴米油盐酱醋茶，只有穷达贵贱，是非顺逆。如果把这些穷达、是非、顺逆放下，心里面的起心动念就能达到道人的“登天游雾”之境。

“挠挑无极”，无极是一个很大的境界，太极而无极，无极而太极。我们的起心动念，是不是畅游于无极太极之中呢？太极无极，就无名无相，你也不知道它是怎么回事。就是因为我们的起心动念，老是在具体的事物之中，老是在具体的事项之中，老是在色身香味触法之中，你就谈不上“挠挑无极”。无极就是无相，就是无形，而且又无始无终，无大无小，就是这么一种状态。

“相忘以生，无所终穷？”在《庄子》里面，很多时候都谈到一个“忘”字。“忘”是什么意思？借用现在流行的一句话，就叫放下、放下、放下。怎样把这一切都放下？在我们生命的过程之中，能不能够放下那些烦心的事？

上次谈到了“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。我们本来就生活在大道里面，却老是在起心动念，老是要求道，为什么要求道呢？是因为我们生活在人类社会中，烦恼是非太多，使我们不得安宁。我们的一生在生活、生命的运行之中，老是不能忘掉烦恼，不能忘掉功名利禄、酒色财气，这些都把我们纠缠住，纠缠住我们就不能忘。如果你不住念于此，那你就很太平，很自在了。一些学佛的人也是这样的，天天在蒲团上，在佛堂里，在经教里面来来去去，放不下经教，放不下打坐，就说明你还在路途之中，还很辛苦。有朝一日你把这一切都放下，把佛法也忘记了，你才真正明白什么叫佛法，你所表现出的一切，就无处不是佛法了。

“相忘以生”，到了后来，对“生”这个字，对这个感觉都要放下，放到没感觉的时候，“无所终穷”，就与大道同在了。前面不是有“外天下”、“外物”、“外生”这系列的修行程序吗？完成了这些程序，你就可以“朝彻”，乃至“入于不死不生”。这样你的生命，你的精神，就是“无所终穷”了。这番观念，他们三位都接受，于是“相视而笑，莫逆于心，相与为友”。

人与人之间的交道，是缘分，很玄妙。我们在座各位之间能不能“相视而笑，莫逆于心”呢？古代有这么一种风尚，从南北朝到唐宋，有一类游侠隐士，他们之间一见面，相视一笑后，就莫逆于心。现在少男少女谈恋爱，有句流行语叫“有眼缘”，一见钟情，就可以刻骨铭心，能够达到类似的境界。当然，热恋不会长久保持，所以关键还是要回到道上，要看我们在江湖之中生活，能不能够有这样的一种崇高的境界。人与人的关系一般来说都比较糟糕，老是停留在名闻利养上，有利益的是朋友，没有利益的是冤家。我们能不能结交一批朋友相尚以道，彼此交往干干净净，拥有崇高的心胸，崇高的情怀呢？在这个时代里，要找这样的人不容易啊。

大家都知道郑板桥的一个笑话，说寺院里请喝茶也是要看人身份而定的。“茶，上茶，上好茶；坐，请坐，请上坐。”这个公案大家都知道。如果寺院里都有这种俗气，那我们在社会生活中，或者学道的圈子里，这样的俗气也一样存在。如果不能超脱于这种俗气，就不能达到清爽超然的境界。我看到杨师兄，感觉有道气，很舒服，就可以“相视而笑，莫逆于心”。希望这个“莫逆于心”能够长期固化下来，当然，形成习惯以后，固化都是多余的。既然都“莫逆于心”了，还需要什么形式来把它圈起来，捆绑起来吗？