“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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不要以世俗之礼规范道人

“假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪。”任何生命，任何事物都是“假于异物”。什么叫“假于异物”？因缘而起嘛。今生可以为人，下一生可以为马；今生可能是男人，下一生可能是女人；这一生可能是乞丐，上一生可能是皇上。大道在哪里表现呢？大道还是在万事万物中得以表现。我们谁也拿不出纯粹的道出来。道在哪里？给我画个图像，给我网络搜索一下，规范一下，谁也拿不出来。

一方面要“假于异物”，另外一方面要“托于同体”。什么叫“托于同体”？大家都同于道，任何具体的物能离开道吗？用佛教的话来说，毘(pí)卢舍那罗佛是佛的法身，充实弥漫于无量三千大千世界。既然佛的法身弥漫于无量三千大千世界，我们就是佛法身的一个细胞，就在佛的法身之内，没有超越。既然我们是佛法身的一个细胞，我们也可以克隆，也可以成佛。离开了这个，哪里去找佛呢？

禅宗里面有些公案很好玩。一个修行人去礼佛塔，见了佛塔，他一口浓痰“啪”地吐过去。守塔的人就说：“你怎么能够在佛塔面前随便吐痰呢？”他说：“你给我找一个无佛处的地方，让我去吐行不行？”那个守塔的人就傻了，没有地方没有佛啊，佛是无处不在的嘛。

还有个公案，有位居士看见寺院里放生的鸽子太多，就对住持说：“人人都说鸽子有佛性，我就说它没佛性，为什么没佛性呢？它们天天在佛的头上作粪，拉屎拉尿，整天都在佛的头上、肩上乱飞，污染了佛像。”住持说：“怎么没有佛性？它也知道什么地方可以拉，什么地方不能拉嘛。它怎么不在老鹰的头上去拉粪？怎么不在鹞子的头上去拉粪呢？你能说它没有佛性吗？”“托于同体”，我们都是大道的儿子，都是佛祖的子孙，都是上帝的子民，这都是“托于同体”呀。

“忘其肝胆，遗其耳目”，又怎么理解？如果用佛经来谈，一下就清楚了。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，对不对啊？不应住色生心，不应住声香味触法生心，这些语言和“忘其肝胆，遗其耳目”有什么区别呢？没有区别的。所以庄子在不经意之间的语言里面，也是与大乘佛教、中观的最高境界相通的。

“反复终始，不知端倪”，大道无始无终，生命无始无终。现在科学界里有生态链的说法，生态是一个链，生命是一个流。佛教里面说生命是一个流。生命之流，精神之流，六道轮回就是生命之流。这个“流”弥漫在过去、现在、未来之中，而且是“反复终始，不知端倪”。生命的开端在哪里？我们说不清楚。地球生命的开端在哪里，人类只知道地球存在有四十多亿年，开端在哪里呢？地球起源时，海洋里面就出现了生命？还是外来的彗星坠落到地球上，污染了地球，而引发了生命？生命是外星人带来的，还是地球本身生成的呢？别去胡思乱想了，知道这个“不知端倪”就对了。要去找最初的因，最初的因前面还有因，所以，“不知端倪”就是最高境界。

本文开篇所说：“知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。”什么叫“不知”呢？就是“不知端倪”。人的颠倒妄想从哪里来？什么都要问个究竟。问个究竟本身是没有错的，但是在问个究竟的情况下，就会给我们派生出无尽的烦恼，往往会使我们迷失方向。求诸外，不如反求诸己，不如退而求其内。

“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。这个就说到境界了。我们看庄子的《逍遥游》也好，还是看其他的篇章也好，包括《红楼梦》里面说的“渺渺大士，茫茫真人”，都给我们描述了“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”的这么一种图景。红尘里面的功名富贵是“尘垢”，六根六尘当然也是“尘垢”。怎样超然于尘垢之外？我们学道学佛，学这样那样的法，学到的到底是精粹的法还是尘垢？这个很重要。很多人稍不留意，学的东西就变成了自己的尘垢，反而成了自己的烦恼，对此不得不谨慎。只有把这一切一切都放下，才能真正做到“芒然彷徨乎尘垢之外”。

什么叫“芒然”？就是心无所依的茫然，你愿意使自己甘于茫然，愿意使自己处于“彷徨”吗？请注意，这里的“芒然”、“彷徨”不是贬义词，而是对道人精神的实际描述。《知北游》中所介绍的那位“无为谓”先生、“无穷”先生和“无有”先生，都是这个模样啊。前面谈的“闻之于玄冥”，实际上也是“芒然彷徨”的这种精神状态。这种精神状态，就是酝酿、产生、无中生有的这么一种状态，永远处于一种无中生有的状态，无限生机、无限内容都在里面，但是又在“尘垢之外”。它产生出来的东西，说不定就是“尘垢”，但它还没有生，处于似有似无，非有非无的这么一种地带。

另外，还要“逍遥乎无为之业”。我们还不够逍遥，被目前具体的事物束缚了，被我们心目中的事业，激情所束缚了。有那么一天，当我们把宏图大业放下，我们就解脱了。所以要“逍遥乎无为之业”，怎样使自己稳坐在无为的这么一个境界上呢？哪怕有所为，我还是要无为，因为无为而无不为，怎样使自己坐实在这个地带？大家好好去参一参！

“彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”孔子最后对子贡说，面对这批方外之士，你千万别跟他们计较，别在那儿发呆，你不能以世间之礼来要求他们，不能以儒家之礼去规范他们，他们自有他们的生存法则，有他们的游戏规则。“众人之耳目”，我们也是众人，面对这些道人，又应该怎么看呢？儒家的东西，在儒家的半径内，在社会上行得通，离开了人类这个社会性，你就行不通了。世俗之礼是儒家的，道家是不是这样的呢？可能是，也可能不是。

上世纪50年代中期，我刚进小学不久，有个同学家里大概是属于茅山道派的。他的祖父是四川著名的道教大师，叫老罗道长。老罗道长有太太，大概还有两个儿子。我那个同学的爹是老罗道长的大儿子，生了七八个子女。我那同学有一位兄弟，前几年被人大肆炒作，一开始只是有点小文章发表，到后来被海外炒作，说是得到了诺贝尔文学奖的提名。当时《成都商报》《成都晚报》《华西都市报》都相继报道了，很兴奋，认为给四川争光了。其实他作品的水平是很低下的，仅是一位一般的文字工作者。我八岁的时候，读二年级，他哥跟我同班，我们是邻居，住在一条街上。当时他的爷爷去世了，全国各地来的道士有一两百人，青城山的，青羊宫的，武当山的，江浙那边好多道士都来了。他爷爷有很多徒弟都在江浙那边，用了上好楠木棺材，八个人抬，吹吹打打闹了一周，把整条街都闹得不得安宁，最后选了风水好的墓地安葬。这些排场风光的道士，跟庄子这里是有距离的，证明他们不是庄子的传人，因为庄子的传人不搞这些活动，没有这么多的热闹。