撰集百緣經卷第五
（五〇）◎嚪婆羅似餓鬼緣
佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城中，有一長者，名曰𧀹羅，選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行所致，是以使爾。」足滿十月，生一男兒，連骸骨立，羸瘦燋悴，不可示現，又復糞屎塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，惡不欲見，駈令遠舍，使不得近。即便嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，有諸外道，偶行值見，讚言善哉！聞是語已，甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦惱，愁憂躃地。
爾時世尊，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心懷歡喜，五體投地，白言：「世尊！世間頗有如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在道次。」爾時世尊，尋舉金色右臂，而告之曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：
「今蒙佛恩得， 稱意德如願，
　除去臭穢身， 得成為沙門。」
爾時世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，為諸比丘，而說偈言：
「宿造善惡業， 百劫而不朽，
　罪業因緣故， 今獲如是報。」
時諸比丘，聞佛世尊說此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四萬歲，波羅[木*奈]國，有佛出世，號迦羅迦孫陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造立房舍，請一比丘，用作寺主，管理僧事，每於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如是，請入浴室為其洗浴，復以香油，塗其身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，踊身虛空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙愧，向彼羅漢，懺悔謝過，各歸所止。以是業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向彼羅漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」
佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉妬心，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

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