Agora é chegado o momento de iniciar o fechamento desse ano maluco. Sim, parece que cada ano a sociedade e as pessoas ganham mais densidade, de tal forma que, muitas vezes, sinto dificuldade de acompanhar os dramas, de distinguir o real do imaginário, de entender as pessoas. Foi o ano em que fomos confrontados com as tragédias climáticas, com o fim da ilusão de que a natureza se refaz por sua própria conta. Nada disso. Vimos a terra ser varrida por águas e labaredas. Muito se perdeu, muitos seres se foram, muitas dores. Vimos duas guerras, com seus líderes insanos e sanguinários, se erguerem sobre os céus da vida encobrindo o sol e a lua, tornando tudo turvo e sombrio. Vimos também povos e pessoas que se ergueram em solidariedade com todos os seres e inauguraram projetos delicados, sinceros, de amor que restauram a vida e a esperança. Como duas linhas que caminham lado a lado - o ódio e a mentira, o coração e a fé. Até onde elas vão não se sabe, quando uma cederá, não se sabe tampouco. O que se espera é que o amor vença o ódio, e que mentira seja dissolvida pela sabedoria!

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Eu li esse livro algumas vezes, pelo menos três. Sinto-me muito íntima de seu autor, Mathias Enard, que nasceu na França em 1972, estudou árabe e persa e viveu longos períodos no oriente médio. Ele estudou orientalismo alemão com uma bolsa de estudos do Programa de Cultura da mesma instituição que financiou meu doutorado em Berlim, o Deutscher Akademischer Austauschdienst (DAAD). Seu livro Bússola vencedor do prêmio Goncourt, é um olhar sofisticado sobre as trocas culturais, guerras e conflitos entre o Oriente Médio e a Europa no século 19. O livro é também uma visitação à agitada cena intelectual e artística desses dois mundos. Bússola tece uma crítica ao

orientalismo tradicional inventado pelos europeus, e todos os estereótipos e fantasias sobre o Oriente que daí surgiram para justificar o colonialismo e o apagamento cultural no campo das artes, da ciência e do yoga. Mathias desafia a visão simplista de uma Europa que apenas contempla o Oriente como um objeto distante e exótico. Ao retratar figuras históricas como músicos, escritores e exploradores que viveram para além das fronteiras do Danúbio, sua obra destaca a maneira pela qual o Oriente funcionou para o ocidente como uma espécie de espaço de impiedoso confronto cultural, inspiração e loucura, ao mesmo tempo.

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Esta meditação é uma das mais antigas relacionadas à recomposição do prana e energia em nosso corpo e mente. Ela promove um entrelaçamento do campo magnético e sua psique. O campo eletromagnético, conhecido por aura, será regulado e ganhará projeção. Você deveria primeiro se acostumar com esse kriya antes de tentar realizá-lo por mais de onze minutos. Após uma semana de prática, é possível adicionar um minuto à sua rotina. Depois disso, a cada semana, você pode incluir mais um minuto, até alcançar um tempo total de trinta e um minutos. Esta meditação faz parte do sistema do kundalini yoga que indica sua prática com muita reverência e amor. Tudo que se relaciona ao praana está ligado ao Praanpathi, aquele que lhe concede o praana, essencial para sua vida. Execute-a com grande respeito, de maneira serena.

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A compaixão, frequentemente vista como uma virtude transformadora, é uma manifestação da alma a serviço da diminuição do sofrimento dos seres que promove empatia e solidariedade. A compaixão é considerada essencial nos campos da saúde e dos relacionamentos humanos. Ela ganhou notoriedade com o budismo e tornou-se um aspecto a ser desenvolvido por nós especialmente em momentos de crise, sofrimento, injustiças e guerras como este que vivemos. Inúmeros estudos da genética e da sociologia são unânimes em afirmar que nós humanos só fomos capazes de ir tão longe, em razão da capacidade de sermos compassivos uns com os outros. Entretanto, em sociedades neoliberais, a compaixão tem sido usada apenas como instrumento para soluções individuais, mantendo o sistema adoecedor e injusto intocado, ao invés de buscar solucionar as causas estruturais do sofrimento humano. Eu gostaria de conversar sobre a compaixão de forma ampla, reconhecendo seus limites, sobretudo quando ela se torna um produto mercantilizado através das práticas de autocuidado, e integrar suas dimensões genuínas e as implicações dela nas nossas vidas.

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Ninguém esperaria um livro como este vindo de um romancista como o japonês Junichiro Tanizaki. Em Louvor das Sombras é, no fundo, uma provocação elegante desse consagrado escritor, publicado pela primeira vez em 1933. Nesta obra, Tanizaki revela ao leitor seu talento em expressar seu fascínio pela sombra e escuridão, elementos centrais na estética tradicional japonesa. Eu me deixei levar deliciosamente o seguindo como se em suas mãos houvesse um pincel da prática do shodô, a arte da caligrafia japonesa. Ele me conduziu suavemente de um ponto a outro, revelando-me o trivial de uma casa japonesa sob uma nova perspectiva estética. Vagamos juntos sem roteiro ou simetria. Um delicioso vai e vem. O banheiro foi o que mais me fez contemplar. Sua concepção desse espaço vital pareceu-me, além de bela, absolutamente natural. Pus-me a pensar em como, em nossas casas, tendemos a esconder o banheiro. Aqui, parece ser um código de etiqueta mantê-lo sempre fechado, ocultando o que ali se faz. Na minha casa, sigo os visitantes para reabrir a porta do banheiro que, educadamente, fecharam. Eu gosto de deixar o banheiro expor sua beleza.

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Mais de 73 milhões de pessoas sofrem de insônia no país, segundo a Associação Brasileira do Sono.Ter um sono noturno reparador figura entre os fatores mais importantes para a saúde a boa saúde do cérebro, memória, combate as inflamações, cognição, regulação emocional e capacidade de adaptação ao estresse. O maior problema da insônia é que seu tratamento medicamentoso é ineficaz, uma vez que a insônia volta após poucas semanas sem a medicação. Estudos científicos asseguram que a terapia cognitivo-comportamental é muito melhor do que a medicação para o tratamento da insônia. Entretanto, uma nova técnica surge com o colega Satbir do departamento de sono de Harvard, e um de seus colaboradores aqui no Brasil é meu convidado para falarmos de seus trabalhos e sua tese de mestrado pela Faculdade de Medicina da UFMG. Meu entrevistado é o pesquisador Jiwanpreet Singh, que com grande sucesso testou a meditação para o tratamento da insônia. Não só essa técnica provou ser muito eficaz no controle da doença mas, inclusive, foi capaz de reduzir a zero a insônia, com taxas de quase 50% de remissão da doença.

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O planeta grita por socorro e respeito, ao passo que os coaches de plantão vendem inescrupulosamente promessas de aumento de faturamento, de riqueza sem fim, como outro dia vi anunciado no perfil de uma colega. Embrulhadas em ilusões de sucesso instantâneo, essas orientações ecoam nas redes sociais e caem bem em ouvidos desavisados. São muitos coaches vendendo apenas uma ilusão de controle e enriquecimento, numa realidade que estampa uma terra desonrada e imprópria para o sucesso. Como poderia haver prosperidade quando o solo onde vivemos, sobre o qual prometem semear o enriquecimento, está devastado? Ora são labaredas, ora águas revoltas, e sem trégua se exauri a terra do futuro, exaurindo-a. Você já parou para se perguntar em qual planeta essas pessoas pretendem se enriquecer? No Brasil faltam as condições materiais para o enriquecimento fácil prometido. No cenário atual, a promessa de riqueza imediata é apenas uma moeda de troca vazia e imoral usada para enriquecer alguns poucos e enganar os demais. Brasil, um sonho intenso, um raio vívido de amor e esperança à terra desce - será mesmo? Em nosso formoso céu, nada límpido, nem mesmo a imagem do cruzeiro resplandece. A psicopatia do enriquecimento machuca nosso berço esplêndido tornando cada vez mais distante para suas filhas e filhos, animais e plantas, o mínimo de dignidade.

O médico Richard Gerber publicou em 1988, um livro que na época não chamou tanto atenção assim como agora, 36 anos mais tarde.  Seu livro se chama Vibrational Medicine, ou Medicina Vibracional. Para escrevê-lo, ele se dedicou a pesquisar inúmeros modelos científicos que utilizavam a energia para a cura o que, segundo ele, explicaria o sucesso de terapias como acupuntura e homeopatia. A importância e o uso da energia eletromagnética como auxiliar é insuperável como recurso de diagnósticos por imagem, a exemplo da  ressonância magnética e da tomografia. Entretanto, por que tenhamos avançado na ciência médica, ainda engatinhamos quanto ao uso dessa mesma energia para tratar adoecimentos. A despeito disso, um número cada vez maior de pessoas vem buscando formas terapêuticas que utilizam os recursos da vibração e energia como coadjuvante em tratamentos e prevenção de adoecimentos. Esse é o caso do gongo e sobre isso vamos conversar com o terapeuta do gongo, Renato Moura.

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Existem várias formas de meditação passiva e a do gongo é uma delas, e que meditação! Você já experimentou? O gongo é um instrumento de percussão circular metálico, originário do leste e sul asiático. Só para se ter uma ideia, o gongo Dong Son criado pelos povos Đông Sơn no Vietnã, foi produzido por volta de 600 ac, e é um exemplo impressionante da metalurgia antiga. Os gongos fundidos em bronze chegam a ter um metro de diâmetro e pesar até 100 quilos, como um que vi sendo tocado na Filarmônica de Berlim. Eles são instrumentos muito poderosos, que criam uma série

de frequências sonoras interconectadas que banham o ambiente e as pessoas, produzindo um efeito vibracional com tudo e todos à sua volta. Por essa razão, o gongo também é usado para relaxar, ou mesmo como coadjuvante no tratamento de certos adoecimentos. As meditações com o gongo são parte do tradicional repertório do kundalini yoga, e hoje vamos falar disso.

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Você já sentiu que algum tipo de lembrança dolorosa de seu passado insiste em se fazer presente, te causando desconforto ou irritação? Essas memórias podem não ter um peso traumático grande, mas elas ocupam espaço emocional desnecessário e podem te aprisionar numa rede de lembranças que causam perturbações na sua psique e em seu coração. No Kundalini Yoga, existe uma meditação que utiliza dois recursos para lidar com esse tipo de memória recorrente: a rede complexa de meridianos da cabeça, que são responsáveis pelo processamento da memória com peso emocional e a respiração de 4 vezes por minuto. A rede de meridianos cerebral é acionada pela posição dos dedos da mão, em especial, pelas pontas dos dedos, que tem papel fundamental nessa meditação. Este pranayama é muito eficiente para lidar com eventos ligados a relacionamentos que foram estressantes no passado, e que ainda insistem em deixar suas marcas em nós.

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