Devenir

Coloquio entre el filósofo Adrián Rodriguez y Felix Rodrigo Mora.

Este formato de debate entre dos posiciones ideológicas enfrentadas, suele ser el mas efectivo para exponer los contrastes y sacar las falacias del contrario. Y el que mas gusta al oyente. A ver si vamos dando una vuelta a todo el espectro ideológico.

Son tratados la relación entre capital y Estado, así como el papel que juega el esfuerzo personal en el mundo laboral.

Debate entre Julio Anguita y Santiago Navajas...

Con Eduardo Agüero Mackern.

Hermosa introducción a la lógica, y a la muy actual filosofía analítica desarrollada a principios del siglo XX a partir de las obras de Bertrand Russell, George Edward Moore, Gottlob Frege, varios miembros del Círculo de Viena y Ludwig Wittgenstein, entre otros...

Pero Eduardo sabe como llevarnos mas allá...

Andrés Piqueras y Montserrat Galcerán.

Andrés Piqueras, profesor de sociología en la Universitat Jaume I: "La inter-imbricación entre explotación y desposesión en el actual capitalismo degenerativo".

-Montserrat Galcerán, Catedrática de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid: "Nueva institucionalidad y participación ciudadana

Pedro García Martín, Catedrático de Historia, nos lleva varios siglos atrás...

Una de las constantes de la mentalidad española a lo largo del Siglo de Oro será la religiosidad, reforzada especialmente a raíz del Concilio de Trento y la Contrarreforma. El pecado y la penitencia sería el programa de la vida española. Tras el sexo llegaba la inmediata solicitud de perdón o incluso tras el asesinato.

Los clérigos se preocuparían especialmente en dotar a las clases populares de la suficiente mercancía religiosa con la que cambiar sus hábitos de conducta. Y es que las blasfemias eran frecuentes entre esas clases populares, poniendo en evidencia cierto desprecio hacia la misa o el rosario al tiempo que se manifestaba cierto escepticismo hacia algunos misterios como el Purgatorio, la Trinidad o la virginidad de María.

En el Siglo de Oro se produjo toda una campaña para ofrecer elementos religiosos a las masas populares. Se publicarían numerosas vidas de santos -"Vida de San Jerónimo" de J. Sigüenza o "Vida de Santo Tomás de Villanueva" de Quevedo-, se beatificaron a 23 personas en el siglo XVI mientras que 20 serán canonizadas y se promocionó la milagrería. Catástrofes naturales y hechos curiosos y extraños serán utilizados con fines apologéticos, como el misterioso tañido de la campana de Velilla que tras considerarse signo de mal agüero se convertirá en milagro desde 1652. Pero el fenómeno religioso que más destacó en el siglo de Oro será la devoción a la Inmaculada Concepción. Buena prueba de ello serán la cantidad de pinturas que se realizaron en su honor, trabajando en este tema todos los maestros, desde Velázquez a Zurbarán pasando por Murillo o Valdés Leal. El 19 de noviembre de 1621 los procuradores a Cortés de Castilla juraron a la Santísima Trinidad y a la Beatísima Virgen Madre de Dios, juramento que se repetirá en las principales ciudades del reino. Surgieron infinidad de cofradías que se marcaron como objetivo difundir el culto de la Inmaculada y la celebración de ese misterio. El 24 de mayo de 1622 el papa Gregorio XV permitía a la Inquisición perseguir a todos aquellos que "negaren que Nuestra Señora fue concebida sin pecado original".

Schopenhauer, poco dado en principio a las licencias especulativas del idealismo alemán, tomó como base de su propio sistema el criticismo de Kant. Sin embargo, mientras el Kant de la primera crítica negaba radicalmente la posibilidad de conocer el noúmeno o cosa en sí (Ding an sich), Schopenhauer sostuvo que mediante la introspección era posible acceder al conocimiento esencial del yo. Identificó a este con un principio metafísico al que denominó «voluntad» o «voluntad de vivir» (Wille zum Leben). Por otra parte, redujo los doce conceptos puros a priori del entendimiento (categorías) del sistema kantiano a uno sólo: el principio de razón suficiente, que se subdivide en cuatro formas: el principio de razón suficiente del devenir o de la causalidad que se corresponde con la representación empírica, el principio de razón suficiente del conocer que se corresponde con la verdad lógica, el principio de razón suficiente del ser que se corresponde con la geometría y la aritmética, y el principio de razón suficiente del obrar que se corresponde con el conocimiento de sí.

El concepto de voluntad, en el estricto sentido schopenhaueriano, no alude a la mera facultad psíquica de querer sino que, antes bien, se refiere a un ser o esencia (Wesen) de carácter metafísico cuyo correlato sensible es el mundo fenoménico. En efecto: el mundo de los fenómenos —que a diferencia de la Voluntad está sujeto indefectiblemente a las coordenadas espacio-temporales determinadas por el principio de individuación (principium individuationis) y a la ley de causalidad—, no es más que la Voluntad misma «objetivada» que, en cuanto tal, debe ser entendida en términos de lo que Schopenhauer llama «representación» (Vorstellung).

José Vicente Peñarrrubia es profesor de filosofía desde hace más de 20 años.

Ayuda a los alumnos de filosofía de bachillerato con clases particulares.

Perspectivismo

El perspectivismo es una doctrina filosófica que sostiene que toda percepción e ideación tiene lugar desde una perspectiva particular (punto de vista cognitivo). Esto significa que hay muchos esquemas conceptuales, o perspectivas, posibles que determinan cualquier juicio de verdad posible, lo que implica que no hay forma de ver el mundo que pueda ser considerada definitivamente "verdadera", pero no propone necesariamente que todas las perspectivas sean igualmente válidas. El concepto fue creado por Leibniz y desarrollado por Friedrich Nietzsche, quien influenció ideas similares en filósofos como José Ortega y Gasset. Según Ernst Nolte y otros, Nietzsche habría tomado el concepto y el término de Gustav Teichmüller.

Punto de vista

El perspectivismo rechaza por imposible la metafísica objetiva, y sostiene que no hay evaluaciones objetivas que trasciendan las formaciones culturales o las designaciones subjetivas. Por lo tanto no hay hechos objetivos, y no puede haber conocimiento de una cosa en sí misma. Esto separa la verdad del punto de vista particular (o único) y significa que no hay absolutos éticos o epistemológicos.

Siempre adoptamos perspectivas por defecto, aunque no nos demos cuenta de ello, y los conceptos individuales de existencia están definidos por las circunstancias que rodean al individuo. La verdad es hecha por personas y comunidades. Esta visión difiere de muchos tipos de relativismo que consideran que la verdad de una determinada proposición es algo que no puede ser evaluado respecto de una "verdad absoluta" sin tomar en consideración la cultura y el contexto.

José Vicente Peñarrrubia es profesor de filosofía desde hace más de 20 años.

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Biografía

Nació en una familia madrileña acomodada perteneciente al círculo de la alta burguesía de la capital. Era hijo de José Ortega Munilla y de Dolores Gasset Chinchilla.1 Entre 1891 y 1897 estudió primero en el Instituto Gaona y, más tarde, en el Colegio San Estanislao de Kostka de la Compañía de Jesús, ambos en Málaga. Su abuelo materno, Eduardo Gasset y Artime, había fundado el periódico El Imparcial, que después pasaría a dirigir su padre. Así, cabe destacar que Ortega y Gasset se crio en un ambiente culto, muy vinculado al mundo del periodismo y la política.

Su etapa universitaria comienza con su incorporación a los estudios de la Universidad de Deusto en Bilbao (1897-1898) y prosigue en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Central de Madrid (1898-1904).

Doctor en Filosofía de la Universidad de Madrid (1904) con su obra Los terrores del año mil. Crítica de una leyenda. Entre 1905 y 1907 realizó estudios en Alemania: Leipzig, Núremberg, Colonia, Berlín y, sobre todo, Marburgo. En esta última, se vio influido por el neokantismo de Hermann Cohen y Paul Natorp, entre otros.

De regreso a España es nombrado profesor numerario de psicología, lógica y ética de la Escuela Superior de Magisterio de Madrid (1909), y en octubre de 1910 gana por oposición la cátedra de metafísica de la Universidad Central, vacante tras el fallecimiento de Nicolás Salmerón.

Ortega y Gasset (Nuevo Mundo, 1920)

Fue el primer director del semanario España, en 1915, y colaborador del diario El Sol desde su fundación en 1917, donde publica bajo la forma de folletones dos obras importantes: España invertebrada y La rebelión de las masas. En 1923 funda la Revista de Occidente, siendo su director hasta 1936. Desde esta publicación promoverá la traducción y comentario de las más importantes tendencias filosóficas y científicas en nombres tales como: Oswald Spengler, Johan Huizinga, Edmund Husserl, Georg Simmel, Jakob von Uexküll, Heinz Heimsoeth, Franz Brentano, Hans Driesch, Ernst Müller, Alexander Pfänder, Bertrand Russell y otros.

Ortega y Gasset funda la Escuela de Madrid, a partir del 15 de noviembre de 1910 cuando consigue su cátedra universitaria en filosofía, y como comenta José Gaos, a través de la coordinación espiritual de varias personas vinculadas a Ortega, en centros editoriales que había fundado o a los que aconsejaba el mismo Ortega.3 Mantiene un caudaloso epistolario con María de Maeztu, Fernando Vela (secretario de la Revista de Occidente), José Martínez Ruiz "Azorín", Francisco Giner de los Ríos, Miguel de Unamuno, Pío Baroja y otros muchos.4 En ese periodo también crea su tertulia en el café Granja El Henar.

Durante la II República es elegido diputado por la provincia de León con la Agrupación al Servicio de la República. En el debate de totalidad del proyecto de la Comisión de Constitución celebrado entre los días 27 de agosto y 9 de septiembre de 1931 intervino como portavoz del grupo parlamentario de la Agrupación para decir que «nuestro grupo siente una alta estimación por el proyecto que esa Comisión ha redactado» («hay en este proyecto auténtico pensamiento democrático, sentido de responsabilidad democrática», añadirá más adelante) pero advirtiendo a continuación que «esa tan certera Constitución ha sido mechada con unos cuantos cartuchos detonantes, introducidos arbitrariamente por el espíritu de propaganda o por la

incontinencia del utopismo».

José Ortega y Gasset alrededor de 1950.

Cuando comenzó la Guerra Civil Española en julio de 1936, Ortega se hallaba enfermo en su domicilio; apenas tres días tras el comienzo de la contienda, se presentaron en su domicilio varios comunistas armados de pistolas que exigieron su firma al pie de un manifiesto contra el Golpe de Estado y en favor del Gobierno republicano. Ortega se negó a recibirlos y fue su hija la que en una conversación con ellos —conversación que, como ella misma relató más tarde, llegó a ser muy tensa—, consiguió convencerlos de redactar otro texto muy corto y menos politizado y que, efectivamente, acabó siendo firmado por Ortega, junto con Gregorio Marañón, Ramón Pérez de Ayala y otros intelectuales. Ortega y Gasset ejerció una gran influencia en la filosofía española del siglo XX no solo por la temática de su obra filosófica, sino también por su estilo literario ágil, descrito por algunos como próximo al Quijote, que le permitió llegar fácilmente al público general.

José Vcnt Peñarrubia

Ecce homo. Cómo se llega a ser lo que se es (alemán: Ecce homo. Wie man wird, was man ist, 1888) es uno de los últimos libros del filósofo alemán Friedrich Nietzsche y está considerado como uno de los más agudos y desesperados retratos autobiográficos de la literatura moderna.

En él, Nietzsche, casi al borde de la crisis que le llevará a ser internado en un hospital psiquiátrico, pretende realizar un último intento por dar a conocer su filosofía, presentándose a sí mismo como autor de las obras que, según él, cambiarían la historia del pensamiento y quizá el curso de la Historia misma. El filósofo alemán se descubre a sí mismo como portador y emblema del valor dicotómico que distingue su filosofía: describe y relee toda su vida bajo la feliz óptica de lo dionisiaco. En este sentido, terminará su autobiografía con una pregunta: "¿Cristo o Dioniso?", identificando al Cristianismo con la negación extrema de los valores vitales postulados por él en su concepción del Übermensch (superhombre o suprahombre).

Nietzsche en una parte de la obra, se declara mensajero del Apocalipsis, que define como una guerra espiritual entre la mentira milenaria, cristianismo, y la verdad eterna, la voluntad de poder o simplemente voluntad, y que según Nietzsche, influido por Schopenhauer, es el grado de espíritu más alto. Afirma que llegada esa hora primero sucederían guerras como nunca antes vistas en la tierra y terremotos y espasmos que destruirían todas las instituciones de poder que para él es la burocracia cristiana.

Jose Vte Peñarrubia

Paul Bourget publicó entre diciembre de 1881 y octubre de 1885 en la Nouvelle Revue una serie de 10 estudios que constituirían los capítulos de sus dos obras más importantes: Essais de psychologie contemporaine (Paris, Lemerre, 1883) y Nouveaux Essais de psychologie contemporaine (París, Lemerre, 1885).

Posteriormente se unieron en un solo volumen, en 1899, bajo el título ya conocido: Essais de Psychologie contemporaine. Aunque el título de la traducción española pone el acento en el primero de sus estudios sobre Charles Baudelaire, sin embargo se trata de la traducción de los cinco estudios que componen su primera obra, Ensayos de psicología contemporánea de 1883, que analizan a los autores: Baudelaire, Renan, Flaubert, Taine y Stendhal. Esta traducción nos acercará a los lectores de habla hispana a uno de los autores que más influyeron en Nietzsche, con lo cual podremos comprender mejor una de las facetas más importantes de su filosofía: la perspectiva del “psicólogo”. Nietzsche había leído en invierno de 1833 los Essais de psychologie contemporaine, iniciando un contacto, que sería muy productivo, con la cultura francesa contemporánea y con la nueva psicología que se constituía como un camino para abordar los problemas fundamentales.

Giuliano Campioni, uno de los investigadores que más ha profundizado en la relación de Nietzsche con los autores franceses, a través de Bourget, nos proporcionó en su obra, Nietzsche y el espíritu latino (Buenos Aires, El cuenco de plata, 2004), una información muy interesante para comprender mejor la influencia del crítico francés en la obra de Nietzsche, sobre todo en aquellos temas tocantes al nihilismo, a la decadencia y al “análisis psicológico” definido por el propio Nietzsche también como “vivisección” para las cosas del espíritu. Hay que tener en cuenta que las reflexiones de Nietzsche sobre el nihilismo surgen como resultado de su contacto con la cultura francesa de su tiempo, pero sobre todo de la influencia de Paul Bourget.

El propio Nietzsche declaraba expresamente su cercanía con el psicólogo francés y no cabe duda de que quedó atrapado y fascinado por ese flujo tan vitalista y crítico que se cultivaba en aquel momento, sobre todo en el París de la decadencia, que se convirtió entonces en un verdadero laboratorio experimental de nuevos modos de pensar y de vivir.