No final do relato da ressurreição de Lázaro, João escreve uma pequena seção repleta de ironias (João 11:45-53). Todos eles apontam infalivelmente para a cruz.

(1) As autoridades estão totalmente frustradas. Ninguém pode negar que o milagre que Jesus realizou realmente ocorreu: foi muito público e Lázaro estava genuinamente morto - tão morto que o cheiro de decomposição era público e desagradável (11:39). Então, como pode o Sinédrio cortar a crescente autoridade de Jesus ou reprimir o fervor messiânico que provavelmente entrará em erupção quando o relato do milagre circular? 

Eventualmente, eles temem, “todos acreditarão nele”, a rebelião se estabelecerá, “e então os romanos virão e tomarão nosso lugar e nossa nação” (11:48). Pode haver ironia até mesmo na menção de “nosso lugar”: a expressão peculiar poderia se referir ao templo (como sugere a nota de rodapé da NVI), mas é difícil negar que o interesse real deles não é tanto o templo quanto o local de residência. privilégio na sociedade. 

No entanto, há uma ironia mais profunda. Conforme a história se desenrola, eles agem contra Jesus, e ele é crucificado. No entanto, isso falha em preservar seu “lugar”. Dentro de quarenta anos, os romanos descem sobre Jerusalém e a esmagam. Eles destroem o templo. E o “lugar” das autoridades é eliminado.

(2) Mas isso ainda está no futuro. É Caifás quem primeiro formaliza a proposta concreta de perverter a justiça, sacrificando a integridade judicial no altar da conveniência política. “Você não sabe de nada!” ele exclama (11:49), seu ressentimento menosprezando seus colegas como, na verdade, um bando de idiotas. “Você não sabe que é melhor para você que um homem morra pelo povo do que toda a nação perecer” (11:50). Nota: é melhor para você - esse é o verdadeiro locus de interesse, o egoísmo político por trás da besteira política. Derrube Jesus, e o fervor messiânico morre e a nação é poupada: tudo parece tão limpo, tão lógico - e, além disso, será bom para “nosso lugar”. Então Jesus morre - e a trágica ironia é que a nação perece de qualquer maneira. Nem mesmo 70 d.C. foi o fim disso. Seis décadas depois, a revolta de Bar Kochba trouxe os romanos novamente (132-135). Jerusalém foi arrasada. Tornou-se uma ofensa capital para qualquer judeu viver em qualquer lugar nos arredores de Jerusalém.

(3) Mas ainda há uma ironia mais profunda, que João detecta nas palavras de Caifás. Caifás fala como sumo sacerdote, e na providência de Deus ele fala melhor do que imagina. Jesus morre pela nação judaica, e não apenas por eles “mas também pelos filhos de Deus dispersos, para reuni-los e torná-los um” (11:52).

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 381.

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OS DOIS ÚLTIMOS CAPÍTULOS da primeira parte de Zacarias são desencadeados por uma pergunta. A questão é colocada por uma delegação dos exilados sobre a observância litúrgica. Os judeus na Babilônia queriam permanecer em sincronia litúrgica com os habitantes de Jerusalém. A delegação deles está bem no início da vida da comunidade que voltou - final de 518 a.C., pouco mais de vinte anos desde a restauração inicial e apenas um ano desde que o compromisso de reconstruir o templo, sob a pregação de Ageu, foi firmado. A resposta formal à pergunta deles não é dada até 8:18-19. No entanto, o foco no jejum como um ritual a ser observado evoca material sermônico e várias profecias do Senhor que vão além da observância meramente formal e chamam as pessoas, mais uma vez, para questões fundamentais.

Zacarias 7 é o primeiro desses dois capítulos, e os versículos 5–14 fornecem a primeira barragem da resposta profética. Podemos organizar este material de maneira útil fazendo três perguntas:

(1) Nossa religião é para nós ou para Deus?

O profeta Zacarias transmite fielmente a pergunta de Deus aos delegados dos exilados: quando ao longo de setenta anos (ou seja, a partir de 587) eles jejuaram fielmente em certos dias, pensando que aqueles eram os dias “adequados”, eles o fizeram principalmente como um ato de devoção a Deus, ou por alguma motivação egocêntrica de querer se sentir bem consigo mesmo (7:5-7)? 

O jejum pode ser nada mais do que autopiedade, ou fidelidade a um mandato cultural, ou aceitação passiva da tradição. Quanto da prática religiosa foi oferecido a Deus?

(2) Nossa religião eleva o ritual acima da moralidade?

Esse é o fardo da crítica contundente de Zacarias sobre a história judaica anterior (7:8-12). Implicitamente, Zacarias está perguntando se sua preocupação com a uniformidade litúrgica é acompanhada por um compromisso apaixonado de “mostrar misericórdia e compaixão uns para com os outros” e abominar a opressão dos fracos e desamparados na sociedade (7:9-10). De fato, uma mente genuinamente moral se estende à reflexão interior: “Em seus corações, não pensem mal uns dos outros” (7:10). 

Implicitamente, Zacarias nos faz exatamente as mesmas perguntas.

(3) Nossa religião nos leva a seguir apaixonadamente as palavras de Deus ou a seguir nossas próprias agendas religiosas?

“Quando chamei, eles não ouviram; por isso, quando eles chamavam, eu não ouvia” (7:13), o Senhor Todo-Poderoso anuncia. A intensidade apaixonada sobre os detalhes da religião, incluindo a reforma litúrgica, é pior do que inútil se não for acompanhada de uma vida santa. Na verdadeira religião, nada, absolutamente nada, é mais importante do que a obediência sincera e incondicional às palavras de Deus.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 380.

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A ÚLTIMA DAS OITO VISÕES e uma profecia relacionados agora se desenrolam (Zacarias 6). Esta última visão (6:1-8) é de certa forma paralela à primeira. No primeiro havia cavalos, mas não carros; aqui tem os dois. No primeiro, o cenário era um vale; aqui, duas montanhas. Lá os cavalos estavam chegando para relatar; aqui eles são enviados - de fato, eles estão ansiosos para partir. Em ambos, eles fazem parte das patrulhas mundiais do Senhor.

Embora várias explicações tenham sido oferecidas para as duas montanhas feitas de bronze, a mais provável lembra os gigantescos pilares de bronze que ficavam em ambos os lados da entrada do templo original (1 Reis 7:15–22). Bronze e ferro foram usados na defesa contra o ataque (por exemplo, Jer. 1:18). Ninguém pode forçar a entrada na morada de Deus. Não posso lidar aqui com os meandros das cores e dos destinos. Zacarias é informado pelo anjo intérprete que os quatro cavalos/carruagens são “os quatro espíritos [= ventos] do céu, saindo da presença do Senhor de todo o mundo” (6:5). Como os ventos, eles são mensageiros de Deus (Sl 104:4), espalhando-se por todo o mundo, pois o mundo inteiro pertence a Deus. As carruagens eram as divisões blindadas da guerra antiga. Se eles já controlam “o país do norte” (6:6, 8), onde floresceram os mais poderosos impérios pagãos, então eles controlam tudo. 

No final da visão, o anjo é mais do que um intérprete para o profeta. O verbo “Ele me chamou [literalmente, ‘chorou’]” introduz uma proclamação. 

Este anjo do Senhor revela sua identidade, pois ele fala por ou como o Senhor de toda a terra. O descanso e a salvação prometidos foram alcançados.

No entanto, a profecia final (6:9-15) deixa o capítulo com uma sensação ligeiramente diferente. O ponto alto dos propósitos redentores de Deus não está em um templo ou ritual, mas em uma pessoa. 

Pedindo uma parte da prata e do ouro recém-chegados em uma nova caravana dos exilados na Babilônia, Zacarias deve fazer uma coroa magnífica (sua magnificência é sugerida no plural hebraico). Esta coroa é para a cabeça do sumo sacerdote Josué, filho de Jeozadaque (6:11). Isso é tão impressionante que alguns comentaristas contemporâneos querem emendar o texto. Certamente o governante com a coroa é o rei davídico, eles argumentam, não o sumo sacerdote. Outros acham que isso reflete uma época muito posterior, quando os padres ganharam mais poder político. Mas a verdade é mais simples: aqui Deus reúne em uma figura tanto o simbolismo real quanto as funções sacerdotais. Seu nome é Renovo (6:12; compare o uso deste título em Isaías 4:2; Jer. 23:5; 33:15). Os leitores do Novo Testamento não podem duvidar de onde se encontra o cumprimento: Jesus Cristo.

Ele é o renovo prometido por Deus para dar a todos os cansados e sobrecarregados do pecado descanso. Ele é o que morreu e ressuscitou triufando sobre a morte. Ele vive e um dia voltará. Aleluia.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (adaptado) (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 379.

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MUITO INGENUAMENTE, ALGUNS DE NÓS PENSAM que se Jesus estivesse vivo hoje, nossa cultura tolerante não lhe daria um tempo realmente difícil, muito menos o crucificaria. Simplesmente o marginalizaríamos, trataríamos como se fosse um excêntrico inofensivo. Isso é verdade?

Não de acordo com João. As questões estão ligadas à natureza da queda e sua resposta à santidade.

Em nenhum lugar isso é mais claro do que em João 7:7. Os irmãos de Jesus estão incitando-o a voltar para Jerusalém. Se ele deseja se tornar uma celebridade, eles argumentam, ele deve se apresentar na capital nos dias de festa. Eles estão pensando como políticos: o que vai trazer você para o público?

Mas Jesus diz que o “tempo certo” para ele ainda não chegou. Eles podem seguir seu próprio horário; ele faz e diz apenas o que o Pai lhe dá para fazer e dizer (7:6; cf. 5:19ss.). Eventualmente ele irá para a festa, mas ainda não (7:8). E quando ele vai, ele vai silenciosamente, sem alarde (7:10), recusando-se a chamar a atenção para si mesmo, com todo o alarido político que isso causaria. Uma razão importante para esse autocontrole é fornecida em 7:7: “O mundo não pode odiá-los”, Jesus diz a seus irmãos, “mas me odeia porque eu testifico que o que ele faz é mau”.

Quatro breves reflexões.

(a) A cláusula “porque” é perturbadora e reveladora. A suposição, é claro, é que o mundo não é apenas mau, mas odeia desesperadamente ter seu mal exposto, mostrado pelo que é. Tanto por seu caráter impecável quanto por seu discurso franco, Jesus torna “o mundo” terrivelmente desconfortável. Quanto tempo Jesus teria durado na Rússia de Stalin? Na Alemanha de Hitler? Ou na Irlanda do Norte? Ou os Bálcãs? Ou nos Estados Unidos? O mínimo que faríamos, imagino, é interná-lo para avaliação psiquiátrica.

(b) Mas duvido que terminaria aí. Considere apenas uma pequena arena: alguns de meus amigos tiveram suas vidas repetidamente ameaçadas porque se opunham publicamente aos casamentos homossexuais. Estes não são homofóbicos ou agressores gays. Alguns deles se mostraram maravilhosamente frutíferos e amorosos em seus ministérios para gays e heterossexuais. Se Jesus estivesse ministrando entre nós hoje, não tenho dúvidas de que tais ameaças de morte teriam se tornado assassinato.

(c) A implicação de 7:7 é que os irmãos de Jesus pertencem ao mundo. É por isso que eles se encaixam tão bem. Estamos sendo fiéis se ninguém nos odeia?

(d) Esta exposição sincera do mundo não é uma presunçosa superioridade, uma nojenta hipocrisia. Jesus é justo; ele é santo. Onde o pecado e a santidade colidem, sempre haverá uma explosão. 

E nós, pecadores, devemos reconhecer nossa profunda pecaminosidade, ou nunca nos voltaremos para o Salvador em busca de ajuda.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 377.

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A QUARTA VISÃO DE ZACARIAS (ZAC. 3) prevê a reintegração do sumo sacerdote na pessoa de Josué. Ao mesmo tempo, prevê alguém que o transcende, fazendo de Josué um que aponta o caminho ao longo da corrente da história redentora, assim como no final da profecia de Ageu, Zorobabel é um que aponta o caminho ao longo da história redentora (Ag 2:23).

As três primeiras visões olham para Jerusalém de fora. Este e o próximo encontram o profeta dentro dos pátios do templo. Aqui ele encontra o sacerdote Josué oscilando, por assim dizer, entre o anjo do Senhor e “Satanás”: a palavra significa “acusador”. Josué está vestido “com roupas imundas” (3:3). A sujeira é um sinal de culpa, como a segunda parte do versículo 4 deixa claro. O acusador tenta destruir Josué pelas acusações feitas contra ele e, na verdade, Josué é um pecador culpado (como indicado pelas roupas imundas) - então, como ele pode ser um sacerdote eficaz? 

A resposta é que o anjo do Senhor, representando o próprio Senhor, lhe dá roupas limpas, roupas ricas. A situação é semelhante à experiência de Isaías em Isaías 6. Quando Isaías vê o Senhor, ele fica terrivelmente ciente de seu pecado. Mas Deus fornece os meios para remover o pecado - nesse caso, uma brasa viva do altar. A implicação aqui é que Josué deve andar nos caminhos de Deus e guardar seus mandamentos (3:7).

Então Josué é recolocado. Mas a visão diz muito mais. Josué e seus companheiros (presumivelmente outros sacerdotes) são (literalmente) “homens de bom anúncio” – são “homens simbólicos das coisas por vir” (3:8). Eles apontam para “meu servo, o Renovo” (3:8). Nada mais é revelado sobre sua identidade aqui, mas ele surge novamente em 6:12-13. 

A metáfora então muda para uma pedra com sete “olhos” ou “facetas” (ou mesmo “nascentes”); o significado preciso da metáfora é contestado, mas o resultado é que o Todo-Poderoso declara: 

“Retirarei o pecado desta terra em um único dia” (3:9). Assim como Deus removeu a sujeira de seu sumo sacerdote, ele faz o mesmo por seu povo, removendo “o pecado desta terra em um único dia”. O resultado é o contentamento absoluto (que é a substância do ideal visionário em 3:10).

Vivendo deste lado da cruz, não temos dúvidas de quem é o supremo sumo sacerdote e de como ele carregou nossos pecados em seu próprio corpo no madeiro. Pela ação de Deus, os pecados de seu povo da aliança foram resolvidos em um momento decisivo. Os “homens simbólicos das coisas futuras” serviram melhor do que imaginavam: “Josué” é o nome hebraico para a forma grega que conhecemos como Jesus.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 376.

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Os capítulos 4 e 5 de Apocalipse constituem uma visão importante que nos prepara para grande parte do restante do livro — incluindo Apocalipse 6. O capítulo 4 está para o capítulo 5 assim como um cenário está para um drama. 

Apocalipse 4 descreve, em símbolos apocalípticos, a sala do trono de Deus Todo-Poderoso. A ênfase está na grandiosidade de Deus, em sua santidade, em sua glória transcendente e espetacular. Mesmo as mais altas ordens de anjos cobrem seus rostos enquanto se curvam em adoração e exaltam a Deus por sua santidade. 

Em Apocalipse 5, o drama começa. Na mão direita de Deus repousa um pergaminho, que contém todos os seus propósitos de redenção e julgamento. O pergaminho é selado com sete selos. No simbolismo deste livro, abrir os selos significa realizar todos os propósitos de Deus para redenção e julgamento. Se o livro permanecer fechado, os propósitos de Deus permanecerão não cumpridos. Um anjo poderoso lança um desafio para todo o universo: alguém é digno de se aproximar desse Deus impressionante e francamente aterrorizante, pegar o pergaminho e abrir os selos - em outras palavras, servir como agente de Deus para realizar seus propósitos?

Ninguém é encontrado que seja digno e, em desespero, João chora. Então um dos anciãos diz para ele parar de chorar. O Leão da tribo de Judá prevaleceu. João ergue os olhos em meio às lágrimas e vê - um Cordeiro. Este não é um animal adicional ao Leão. Fiel à natureza mista das metáforas apocalípticas, o Leão é o Cordeiro — e ele emerge do centro do trono. A partir de então, no livro do Apocalipse, o louvor é oferecido àquele que está sentado no trono e ao Cordeiro.

Apocalipse 6 encontra o Cordeiro abrindo os selos. No devido tempo, o sétimo selo introduz sete trombetas (Ap 8), que por sua vez são seguidas pelas sete taças da ira de Deus (Ap 16). Assim, todo o drama do livro de Apocalipse é introduzido pela visão de Apocalipse 4–5.

No que diz respeito a Apocalipse 6, vou me concentrar em apenas dois pontos.

(1) Os mártires que estão “sob o altar” clamam em alta voz: “Até quando, Soberano Senhor, santo e verdadeiro, até que julgue os habitantes da terra e vingue nosso sangue?” (6:9–10). É um grande conforto saber que a justiça será feita e será vista como sendo feita; é um consolo ainda maior saber que Deus é mais tolerante do que os cristãos.

(2) Mas quando esse julgamento vier, não há como escapar dele, não há alívio. Todos os que se rebelaram contra seu Criador e nunca se reconciliaram com ele, sejam eles escravos ou entre os poderosos e poderosos, clamam às montanhas e às rochas para escondê-los “da face daquele que está sentado no trono e da a ira do Cordeiro” (6:16).

Mas quem pode se esconder do trono de Deus?

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 1 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 375.

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COMEÇAR BEM NÃO significa terminar bem. Judas Iscariotes começou como apóstolo; Demas começou como ajudante apostólico. Nós sabemos como eles acabaram. Asa começou como um rei reformador zeloso por Deus, um homem que demonstrou fé e coragem formidáveis quando os etíopes atacaram (reveja a meditação de ontem) — mas como ele termina em 2 Crônicas 16 é francamente inquietante.

A crise foi precipitada quando Baasa, rei de Israel, atacou algumas das vilas e cidades periféricas de Judá. Em vez de exibir o mesmo tipo de fé resoluta que havia mostrado vinte e cinco anos antes, quando teve que enfrentar os mais formidáveis ecusitas, Asa opta por um dispendioso expediente político. Ele despoja tanto o templo quanto seu próprio palácio de riquezas e os envia para Ben-Hadade, governante do crescente poder regional de Aram, centrado em Damasco. Asa quer que Ben-Hadad ataque Israel pelo norte, forçando assim Baasa a retirar suas tropas do ataque ao sul e se defender no norte. A manobra funcionou.

Isso também estava ligando Judá a Aram de maneiras perigosas. Mais importante, o profeta Hanani aponta o pior elemento dessa estratégia: Asa depende da política e do dinheiro, e não do Senhor Deus. “Não eram os etíopes e líbios um poderoso exército com grande número de carros e cavaleiros? No entanto, quando você confiou no Senhor, ele os entregou em suas mãos. Pois os olhos do SENHOR percorrem toda a terra para fortalecer aqueles cujos corações estão totalmente comprometidos com ele. Você fez uma coisa tola e de agora em diante estará em guerra” (16:8–9).

Mesmo assim, a situação poderia ter sido recuperada: Deus ouve regularmente os verdadeiramente arrependidos. Mas Asa simplesmente fica com raiva, tão enfurecido que joga Hanani, o profeta, na prisão. Seus impulsos ditatoriais se multiplicam e Asa começa a brutalizar o povo (16:10). Quatro anos depois, ele contrai uma doença miserável, mas em vez de pedir a ajuda do Senhor (e muito menos o seu perdão), ele se entrincheira na amargura e busca ajuda apenas nos médicos. Dois anos depois da doença, ele morre.

E quanto a todos aqueles anos de reforma piedosa?

Não estamos em posição, é claro, de oferecer uma prestação de contas final: isso pertence somente a Deus. Mas as pessoas podem estar do lado do bem ou da reforma por todos os tipos de razões além do amor a Deus; fenomenologicamente, as pessoas podem ter um coração para Deus por muito tempo (15:17), mas murcham antes de demonstrar perseverança final. Em uma pessoa disciplinada, pode demorar um pouco até que a verdade apareça. Mas quando isso acontece, o teste, como sempre, é fundamental: 

eu sou o número um ou é Deus?

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 1 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 374.

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O REINADO DO REI ASA de Judá é instrutivo em várias frentes e ocupará nossa atenção hoje (2 Crônicas 14–15) e amanhã.

O longo reinado de Asa começou com dez anos de paz (14:1), “porque o SENHOR lhe deu descanso” (14:6). Durante esse tempo, Asa “ordenou a Judá que buscasse o Senhor, o Deus de seus pais, e obedecesse às suas leis e aos seus mandamentos” (14:4).

O povo buscou o Senhor, “edificou e prosperou” (14:7). Ao final de dez anos, Asa enfrentou o poder devastador das forças cuxitas (do alto Nilo). Asa não poderia ter esquecido como seu avô Roboão foi subjugado por Sisaque do Egito (2 Crônicas 12). A própria conduta de Asa é exemplar, uma amostra de como seu descendente Ezequias se comportaria séculos depois, quando enfrentou os babilônicos: ele invocou o Senhor, reconhecendo francamente sua total impotência contra tais forças. “Ajuda-nos, SENHOR, nosso Deus, pois em ti confiamos e em teu nome viemos contra este vasto exército. Ó SENHOR, tu és o nosso Deus; não prevaleça o homem contra ti” (14:11).

Por qualquer meio (o texto não especifica), o Senhor responde, e o exército relativamente pequeno de Asa esmaga o exército cuxita.

Entra Azarias, filho de Oded, um profeta com uma mensagem de encorajamento para Asa e para todo o Judá e Benjamim (15:1–2). Refletindo sobre os terríveis anos de anarquia sob os últimos anos dos juízes e os primeiros anos da monarquia, quando as viagens e o comércio eram perigosos e quando os levitas não eram suficientemente disciplinados e organizados para ensinar o povo, Azarias encoraja o rei e o povo a buscar o Senhor, pois “ele será achado por você, mas se você o abandonar, ele o abandonará” (15:2).

Tal mensagem fortalece a determinação de Asa. Ele procede contra a idolatria remanescente na terra e despeja recursos na manutenção do templo. Esta é a comunidade da aliança, e sob Asa ela começa a agir como uma. “Eles buscaram a Deus ansiosamente, e ele foi encontrado por eles. Assim o SENHOR lhes deu descanso de todos os lados” (15:15) por mais um quarto de século, até o trigésimo quinto ano do reinado de Asa (15:19). Os “lugares altos” não foram removidos (15:17) – um resíduo da competição com o templo – mas na maior parte Asa era uma flecha reta.

Não devemos ficar constrangidos com a bênção de Deus sobre integridade e retidão. A justiça exalta uma nação: ela a ergue e fortalece sua mão. Não se trata apenas de uma inferência sociológica: é a maneira como Deus estruturou as coisas, a maneira como ele governa providencialmente. Inversamente, a corrupção atrai a ira de Deus e, mais cedo ou mais tarde, derrubará uma nação.

AS SETE IGREJAS diferem bastante umas das outras (Ap 2-3). Na maioria dos casos, elas refletem algo das cidades em que estão localizados, seja refletindo suas falhas ou suportando sua opressão. Duas das sete igrejas, em Esmirna e Filadélfia, são pequenas e estão sob ataque, e não recebem críticas. Os outros cinco estão em vários graus de risco.

A igreja que recebe menos encorajamento e mais condenação é a igreja de Laodicéia (Ap 3:14-22), uma igreja que reflete muito de perto seu ambiente. Laodicéia era um centro bancário. Aqui os viajantes para o Oriente trocavam seu dinheiro, como Cícero, o famoso orador romano, quando ele viajou para além das fronteiras do Império em direção ao Oriente. O negócio do dinheiro enriqueceu a cidade. Também era conhecido como um centro oftalmológico. Infecções oculares não eram incomuns, e em Laodicéia os médicos haviam desenvolvido um cataplasma que muitos achavam eficaz. As ovelhas nesta área produziram uma lã preta particularmente resistente - o material “jeans” do mundo antigo. A única desvantagem real da cidade era seu sistema de água. Nas proximidades, Colossos tinha a única fonte de água doce do Vale do Lico; a vizinha Hierápolis ostentava fontes termais, conhecidas como um lugar para “fazer a cura”. Laodicéia teve que trazer sua água por meio de canos de pedra a quilômetros de distância, e essa água era impura. Deixava depósitos espessos de carbonato de cálcio nos canos e era famoso no mundo antigo por seu gosto repugnante.

João capta esses pontos. A igreja pensa que é rica, mas não percebe que está falida espiritualmente. Ela acredita que pode “ver”, isto é, que tem discernimento, quando na verdade é cega. Sustenta que está bem vestida, inteiramente apresentável, enquanto Deus percebe que está nua. Esta igreja tornou-se presunçosa e orgulhosa de todas as maneiras que a cidade é presunçosa e orgulhosa. O exaltado Jesus exorta a esta igreja a “comprar” o “ouro” que só ele pode dar, o colírio que só ele pode dar, e roupas, roupas brancas (sinalizando pureza) que só ele pode dar (3:18). Pois em sua experiência, em seu estado atual, elas são para ele como a água de Laodicéia: nem frias e refrescantes (como a água de Colossos), nem quentes e medicinais (como a água de Hierápolis), mas francamente nauseantes. Eles não são legais e úteis, nem quentes e úteis; eles são apenas nojentos e o fazem vomitar.

Muitas igrejas e pessoas hoje se encontram em posição semelhante.

Ouça a Palavra do Senhor: “Aqueles a quem amo eu repreendo e disciplino. Portanto, seja sincero e arrependa-se. Aqui estou! Eu estou na porta e bato. Se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei e cearei com ele, e ele comigo” (3:19–20).

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 1 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 372.

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