Una vez estudiada la estructura originaria o fundamental de la Iglesia, en este tema se profundiza la dimensión jerárquica de la Iglesia. Comenzamos por algunas consideraciones acerca del binomio ministerio-comunidad. Nos ocupamos a continuación de la sucesión apostólica y de la relación entre el Primado pontificio y el Colegio episcopal. Por último nos detenemos en la dimensión eclesiológica de los presbíteros y de los diáconos.

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¿Cómo está estructurada la Iglesia peregrinante? No se trata de un conjunto de personas que se reunieron y posteriormente se dieron a sí mismas una estructura. Ni una comunidad de lazos invisibles que con el tiempo ha ido adquiriendo una cierta organización. Es a la vez una comunidad y una estructura social o institución, ambas dimensiones de origen divino, para introducir a los hombres en la comunión con Dios y entre sí.

La estructura de la Iglesia, como veremos, está encarnada en las personas mismas «convocadas» por Cristo en el Espíritu Santo por la fe y los sacramentos. Sobre todo los sacramentos del bautismo y orden (y los carismas) estructuran o sitúan a las personas en su posición eclesial.

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El concilio Vaticano II denomina a la Iglesia sacramento universal de salvación. No se trata de una imagen más, sino de una noción central en la eclesiología conciliar (cf. LG 1, 9, 48 y 59).

¿Qué quiere decir esta terminología? ¿Se usa aquí el término sacramento en el mismo sentido que el que se usa para los siete sacramentos?

Esto es lo que estudiamos en el primer apartado del tema: cuál es el significado de la sacramentalidad (cualidad de sacramento o dimensión sacramental) de la Iglesia. Con otras palabras: cómo la Iglesia es misterio de comunión y a la vez sacramento de esa comunión.

Se muestra luego que el fundamento de la sacramentalidad de la Iglesia es la encarnación del Verbo, del Hijo de Dios. En tercer lugar abordamos las categorías de «res» et «sacramentum» aplicadas a la sacramentalidad de la Iglesia. A continuación presentamos la relación entre la Iglesia, sacramento general, y los siete sacramentos.

En los dos últimos apartados se afronta la necesidad de este «sacramento», que es la Iglesia, para la salvación, la pertenencia a la Iglesia y los grados de comunión.

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Con este tema inauguramos una última parte de la materia, centrada en la estructura de la Iglesia peregrinante. De hecho las denominadas propiedades o notas de la Iglesia (una, santa, católica y apostólica) tienen, junto a su dimensión esencial o constitutiva, una dimensión existencial, dinámica o histórica. Por eso se han considerado como signos de credibilidad, desde que fueron formuladas en el Credo niceno-constantinopolitano (a. 381), por parte de la apologética y la Teología fundamental, para mostrar la «vera Ecclesia» sobre todo frente a los protestantes y otros cristianos desunidos que hoy llamamos hermanos separados.

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Señala el concilio Vaticano II que la Iglesia sólo alcanzará su perfección cuando llegue la renovación de todas las cosas: «nuevos cielos y nueva tierra» (cf. LG 48). Hasta que vuelva Cristo, una parte de sus discípulos peregrina en la tierra, otros están el purgatorio y otros están en el cielo: todos permanecen unidos en la caridad y expectantes de la segunda venida del Señor.

Hablamos, por tanto, de tres «estados», fases o etapas de la única Iglesia durante la historia: de peregrinación, de purgación y de glorificación. En su conjunto estos tres estados o situaciones constituyen lo que llamamos «comunión de los santos», que viene a ser otro nombre de la Iglesia, en el que se subrayan las relaciones entre los que están en estos estados; y de modo particular la comunicación de bienes entre los que aún peregrinamos en la tierra.

En este tema estudiamos también la figura y el lugar de la Virgen María en relación con la Iglesia.

«Los tres estados de la Iglesia. “Hasta que el Señor venga en su esplendor con todos sus ángeles y, destruida la muerte, tenga sometido todo, sus discípulos, unos peregrinan en la tierra; otros, ya difuntos, se purifican; mientras otros están glorificados, contemplando claramente a Dios mismo, uno y trino, tal cual es” (LG 49):

“Todos, sin embargo, aunque en grado y modo diversos, participamos en el mismo amor a Dios y al prójimo y cantamos en mismo himno de alabanza a nuestro Dios. En efecto, todos los de Cristo, que tienen su Espíritu, forman una misma Iglesia y están unidos entre sí en él” (Ibid)» (CEC 954).

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Después de examinar las principales imágenes eclesiológicas y sus aportaciones complementarias, estamos en condiciones de abordar el objeto directo de nuestra materia: la naturaleza de la Iglesia, su esencia íntima. Intentaremos, pues, responder por fin a la pregunta: ¿Qué es la Iglesia? Decimos que la Iglesia es misterio de comunión con Dios y de los hombres entre sí. Siguiendo con la estructura que venimos empleando en los temas anteriores, después de evocar el contexto histórico-teológico, abordamos los presupuestos para la determinación de la esencia íntima de la Iglesia, que analizaremos a continuación. Tras la referencia a la sinodalidad como manifestación de la Communio que es la Iglesia,, concluimos con algunas implicaciones pastorales. El trasfondo del tema se encuentra en la relación, que ya hemos estudiado, entre la Trinidad y la Iglesia (cf. anteriormente, tema 7).

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La misma unción que Cristo posee se continúa en los cristianos. Antes del concilio Vaticano II existía un déficit en la consideración de la dimension pneumatológica de la Iglesia. Si el Antiguo Testamento tenía el templo como referencia última, a partir de la Encarnación, la humanidad de Cristo, es el nuevo templo, es decir, su Cuerpo que es la Iglesia y, por tanto, la vida entera de los cristianos.

En este tema comenzamos explicando en qué sentido el Espíritu Santo es como el alma de la Iglesia. A continuación enlazamos con lo ya estudiado sobre la Trinidad como origen de la Iglesia, para comprender la misión del Espíritu Santo según la Escritura y la Tradición. Más adelante profundizamos en la teología de la función del Espíritu en la Iglesia y en su aportación a la comprensión del Misterio de la Iglesia. Como en los temas anteriores, señalamos algunas implicaciones pastorales. Por último presentamos sintéticamente la coherencia entre las imágenes eclesiológicas, lo que nos servirá para recapitular los tres últimos temas.

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La Iglesia es comunión con Jesús. Así aparece en los Evangelios, que recogen la predicación del Señor. Con este trasfondo de la relación íntima entre la Iglesia y Cristo, los escritos paulinos iluminan el hecho de que la Iglesia no está solamente reunida en torno al Señor, sino que está unificada en El, en su Cuerpo.

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Comenzamos con este tema el estudio de las denominadas «imágenes eclesiológicas», es decir, figuras o símbolos que utiliza la Biblia para referirse a la Iglesia. Entre ellas, la eclesiología ha desarrollado principalmente aquellas que se refieren a las relaciones de la Iglesia con la Trinidad.

Enfocamos ahora la Iglesia como Pueblo y Familia de Dios Padre. En los dos temas siguientes la abordaremos como Cuerpo místico de Cristo y como Templo del Espíritu Santo. Cada una de estas imágenes esclarece ciertos aspectos del misterio de la Iglesia, mientras que pasa por alto otros. Por eso estas imágenes deben ser integradas y comprendidas en su referencia mutua para iluminar el conocimiento de la naturaleza de la Iglesia y de su misión, así como las etapas o «estados» de la Iglesia durante la historia.

Si bien la categoría clave para estudiar la Iglesia es la de Comunión en relación con la Trinidad, esto no agota los matices ni las perspectivas que pueden enriquecer la eclesiología. Por otra parte, esas perspectivas acaban reafirmando y llenando de mayor contenido la explicación de la Iglesia como Comunión.

Esto sucede particularmente con las denominadas «imágenes» eclesiológicas, como afirma la constitución Lumen gentium: «Del mismo modo que en el Antiguo Testamento la revelación del Reino se propone muchas veces bajo figuras, así ahora la íntima naturaleza de la Iglesia se nos manifiesta también bajo diversos símbolos» (n. 6).

Para comenzar el tema, volvemos a la Iglesia como designio del Padre. En segundo lugar la estudiamos como familia de Dios, tal como se viene estudiando particularmente desde el concilio Vaticano II (cf. CEC 759).

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En este tema se expone el origen de la Iglesia en la Trinidad. El envío del Hijo encarnado y del Espíritu Santo por parte de Dios Padre deja una impronta permanente en el ser y en la misión de la Iglesia. La relación profunda y viva de la Iglesia con la Trinidad tiene como centro la Eucaristía y hace que la Trinidad sea siempre el modelo y el fin de la Iglesia. Todo ello ayuda a comprender el carácter sobrenatural de la Iglesia.

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