Este tema consta de dos apartados para cuestiones que hemos reservado cuando estudiamos las ideas principales de la Iglesia según el Nuevo Testamento: la relación entre el Reino de Dios y la Iglesia, y lo que se refiere a la fundación de la Iglesia por Cristo.

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Dedicamos este tema y los dos siguientes al estudio del origen de la Iglesia. El contenido de este tema corresponde a los números 2 al 4 de la constitución dogmática Lumen gentium y el capítulo cuarto de la constitución Dei verbum.

La afirmación principal es que la Iglesia es el objetivo de la Historia de la salvación, que tiene su plenitud en Cristo. Así lo dice san Pablo: «En él (Cristo), nos eligió (Dios Padre) antes de la creación del mundo para que fuéramos santos y sin mancha en su presencia por el amor» (Ef 1, 4).

A lo largo de esa historia, la Iglesia va tomando forma con la Alianza que Dios establece con el Pueblo de Israel. Este escenario se abre con la Creación y se culmina con Cristo, Palabra de Dios hecha carne.

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La reflexión eclesiológica, desarrollada por los Padres de la Iglesia sobre todo a partir los textos de san Juan y de san Pablo, se continúa en la época medieval y moderna. A esto se añaden los pronunciamientos del magisterio sobre la Iglesia. En el desarrollo eclesiológico actual cabe subrayar la trascendencia de la espiritualidad laical.

Como factores que influyeron en la eclesiología durante la época medieval pueden citarse: la unión entre el papado y el imperio con las tensiones y fracturas entre ambos; el cisma con los Orientales, comenzado por Focio y establecido con Miguel Cerulario (1054); la reflexión teológica sobre las relaciones entre la Eucaristía y la Iglesia; otras dos fuentes de tensión fueron la relación entre el clero secular y las órdenes mendicantes y entre la autoridad del Papa y la de los obispos con el riesgo de conciliarismo; la oposición entre una eclesiología de acento jurídico, que considera al pueblo cristiano o a la «sociedad cristiana» como corporación, difuminando su raíz teológica y sacramental, y otra tendencia más mística y espiritual, que la considera como congregatio fidelium.

Respecto a la Eucaristía, hasta el final de la alta Edad media se la denomina «cuerpo de Cristo místico» en el sentido de cuerpo sacramental, mientras que a la Iglesia se la llama «cuerpo de Cristo verdadero». A partir del s. XI se invierte la terminología a causa de la herejía de Berengario de Tours. La Iglesia pasa a ser cuerpo místico de Cristo. Dentro de la época medieval nos centramos en la teología escolástica y particularmente la de santo Tomás de Aquino.

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El concilio Vaticano II se propuso «volver a las fuentes», es decir a la Escritura y a la Tradición de la Iglesia, concretamente a los Padres, sujetos privilegiados de esa Tradición. El pensamiento de los Padres nos ha llegado también por medio de los teólogos contemporáneos.

Los Padres de la Iglesia no tienen una eclesiología sistemática, sencillamente la «viven» en su contexto histórico y cultural. Es más adelante, a lo largo de los siglos, cuando el pensamiento eclesiológico se va sistematizando. Para su vivencia de la Iglesia, los Padres beben de la teología del Nuevo Testamento y la «aplican» a las cuestiones de su época con gran pedagogía, muchas veces de modo fuertemente simbólico y espiritual.

En los textos de los Padres de los tres primeros siglos, la Iglesia aparece como comunión de vida divina y a la vez como asamblea visible en torno a la Eucaristía y al obispo. Según la gran patrística o edad de oro de la patrística griega (siglos IV y V), por la encarnación, Cristo ha asumido a todos los hombres y a todo el hombre. San Agustín subraya los aspectos interiores y espirituales de la Iglesia, pero sin descuidar sus aspectos visibles.

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La Iglesia es madre y es hogar. Es madre, como les gustaba considerar a los grandes autores cristianos de los primeros siglos. A ella, señalaba Guardini, y no al cristiano considerado particularmente, pertenecen esos signos eficaces de la salvación que son los sacramentos. A ella pertenecen las formas y las normas de esa nueva existencia que comienza en la pila bautismal, como comienza la vida en el seno materno. Ella es el principio y la raíz, el suelo y la atmósfera, el alimento y el calor, el todo viviente que va penetrando la persona del cristiano. Es a la Iglesia –seguía explicando– y no al individuo, a quien se le confía la existencia cristiana, que comprende una enseñanza divina, un misterio (¡Cristo!) que se celebra en la liturgia y una vida orgánica y jerárquicamente estructurada. Es a la Iglesia a quien Dios le confiere «la fuerza creadora capaz de transmitir y propagar la fe».

La Iglesia es hogar (lo que está de algún modo está incluido al decir que es también pueblo, cuerpo, templo, familia). «El hombre –escribía Congar poco después del concilio Vaticano II– es un todo y se inserta en un hogar por su sensibilidad y su corazón tanto como por sus ideas». La Iglesia, nacida del corazón abierto de Jesús en la cruz, ha comenzado a vivir antes que nosotros, y así es posible que nosotros vivamos por ella. Por eso los cristianos deberíamos decir con el ilustre teólogo francés: «Estoy infinitamente agradecido a la Iglesia de haberme hecho vivir, de haberme, en el sentido más fuerte de la palabra, educado en el orden y la belleza».

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