¿Qué es ser iglesia en un contexto multicultural?

Invitada: Prof. Raquel Toledo

Este episodio inaugura la temporada "Identidad y vivencia de fe en un contexto multicultural". Raquel Toledo, basándose en su experiencia de vida entre Chicago y Houston, explora los desafíos y las riquezas de pastorear y convivir en comunidades donde el español es el punto de encuentro, pero las nacionalidades crean un mosaico diverso. El episodio nos invita a ver la multiculturalidad no como un obstáculo, sino como una oportunidad de crecimiento y educación mutua.

Puntos clave del episodio:

• Convivencia vs. Coexistencia: Raquel define la multiculturalidad como la convivencia de diversas culturas. El reto no es solo estar presentes en el mismo espacio, sino aprender a convivir, superando el prejuicio de que "mi forma" de hablar o comer es la única correcta en Latinoamérica.
• Grupos "Con Vida" como puentes: Se destaca la importancia de los grupos pequeños para crear afinidad. En la mesa, a través de la comida y el intercambio de significados lingüísticos, se crean lazos que permiten que las personas dejen de ser extrañas y se conviertan en hermanos que aprenden unos de otros.
• El peligro de la homogenización: Raquel advierte sobre el error de simplificar la identidad hispana. Comparte una anécdota sobre el "Mes de la Hispanidad" donde se pretendía reducir a todos los países a "tacos", ignorando que la hispanidad es un arcoíris de etnias, dialectos y tradiciones que no pueden circunscribirse a una sola localidad.
• Aprender sin imponer: En contextos donde una nacionalidad es mayoría (ej. más puertorriqueños que mexicanos), existe la tendencia natural de imponer formas. Raquel propone un liderazgo intencional que dé espacio para que las minorías "brillen", permitiendo que sus culturas sean visibles y valoradas en la planificación de eventos y en la vida eclesial.
• La trampa del lenguaje (El caso "Ahorita"): Se utiliza la anécdota del matrimonio bicultural de Raquel (Puerto Rico y México) para ilustrar cómo una misma palabra puede significar cosas opuestas (ahora vs. después). La comunicación efectiva y la disposición de preguntar antes de ofenderse son vitales para mantener la madurez espiritual en una comunidad diversa.

Invitación final: Raquel nos invita a practicar la humildad: que nuestro orgullo nacional "mengüe" para que resalte la pluralidad del cuerpo de Cristo. La propuesta es abrazar la identidad de nuestro hermano y validar su vivencia, asegurándonos de que nadie en la mesa de la iglesia se sienta invisible por su origen.

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Evento: Primera Cumbre celebrada en la Universidad Teológica del Caribe

1. La Niñez: El Miembro Olvidado del Cuerpo

Lic. Rebecca Santiago

• Punto Medular: La niñez es parte integral del cuerpo de Cristo y debe ser atendida desde su propia perspectiva, evitando el "adultismo". Los niños poseen plena capacidad espiritual.
• Realidad Presupuestaria: Se denunció la mínima inversión en ministerios infantiles (calculada históricamente en centavos por niño).
• Propuesta: Invertir en programas innovadores como el sistema STEM (Ciencia, Tecnología, Ingeniería y Matemáticas) para conectar a la niñez con el conocimiento actual desde la iglesia.

2. Capellanía y Acompañamiento

Dr. Jesús Semidey

• Vocación Universal: El acompañamiento no es exclusivo de un título; es una vocación de todo el pueblo de Dios.
• Tres pilares del acompañante: 1) No somos superhéroes; nuestra imperfección no anula el servicio. 2) La calidad del momento supera la cantidad de tiempo. 3) Nuestra vulnerabilidad nos hace auténticos ante el otro.

3. Justicia Social y Voz Profética

Rev. Danny Santiago

• Ocupar Espacios: La iglesia ha abandonado la defensa de los vulnerables, cediendo esos espacios a otros grupos.
• Voz vs. Don: Se debe distinguir el don (éxtasis espiritual) del llamado profético (acción social). La profecía es la voz de Dios defendiendo a la mujer, al niño y al anciano.
• Frase clave: "La iglesia que calla crucifica nuevamente a Cristo; la iglesia que habla lo resucita".

4. Comunicación y Tecnología en la Era Digital

Dr. Peter Ríos

• Uso de la Voz: Todos tienen al menos un don y una voz que debe manifestarse.
• Evangelismo Digital: El celular es una herramienta de comunicación masiva. Hay que superar el miedo a las redes sociales para contrarrestar la oscuridad con luz. La comunicación debe traer sanidad, claridad y valentía.

5. Música y Adoración Intergeneracional

Prof. Claudina Brínn

• Propósito: Glorificar a Dios y servir como método de enseñanza doctrinal (Colosenses 3:16).
• Música al servicio de la Letra: Se advirtió contra la "idolatría" del virtuosismo. La música debe facilitar que el pueblo cante verdades bíblicas.
• Unión Generacional: La adoración intergeneracional es intencional; las canciones que marcaron a los padres pueden despertar el corazón de los jóvenes hoy.

6. El Futuro y la Inteligencia Artificial

Rev. Dr. Edgardo Fuentes

• IA vs. Humanidad: La IA puede producir información rápidamente, pero jamás podrá caminar con la gente, mirar a los ojos o proveer calor humano.
• Misión: En un mundo tecnológico, la labor esencial de la iglesia es la presencia física y el acompañamiento empático.

Conclusión

El corazón de la iglesia debe latir por los marginados. Si la iglesia no atiende a la niñez ni ocupa su lugar profético, las congregaciones se vaciarán. El llamado es a una fe que se mueva del templo a la calle.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio de cierre de la temporada "Descolonizando la fe" nos invita a soñar con una espiritualidad que rompe fronteras. La Dra. Escobar reflexiona sobre la visión de las nuevas generaciones y propone la metáfora de la "mesa abierta" como un modelo de iglesia que no se limita a cuatro paredes, sino que se encarna en la protección de la creación, la justicia social y la práctica de una fe que no conoce fronteras.

Puntos clave del episodio:

• La visión de las nuevas generaciones: La fe que libera, desde la perspectiva de las juventudes, es una fe que "no conoce fronteras" y que no puede ser puesta en una "cajita". Es una fe presente y activa en todos los entornos: la escuela, el trabajo y el deporte. No es solo leer la Biblia, sino vivir los principios de justicia y cuidado de manera radical.
• La metáfora de la Mesa Abierta: Inspirada en la cultura latiné, la mesa abierta representa una fe que cuida, protege y extiende. Es la idea de que "donde comen unos, comen tres" (echarle más agua al caldo), traduciéndose en una espiritualidad que provee para la comunidad y recibe al que viene con la certeza de que hay suficiente para todos.
• El cuidado de la creación como acto de fe: Se comparte una anécdota sobre un niño que defiende a un perro hambriento, recordando que "toda la creación es de Dios". Una fe liberadora aterriza en el respeto a los animales y al entorno, recordándonos que la mesa de Dios incluye a todos los seres creados.
• Propuestas y formación de liderazgo (HYLA): La Dra. Escobar destaca programas como HYLA (Hispanic Youth Leadership Academy), que empoderan a jóvenes latinos para que sean ellos quienes tracen los pasos de la iglesia del futuro. La receta para una mesa abierta no es abstracta; se descubre al escuchar a quienes son afectados por los sistemas de opresión.
• Un ejemplo tangible: La cooperativa en Colombia: Se narra la historia de Andrés de Arco, un joven afrocolombiano que utilizó sus estudios en teología y negocios para crear una cooperativa de café en María la Baja, Colombia.
  • Impacto Social: Brinda empleo a personas marginadas por el gobierno.
  • Impacto Educativo: Los fondos sostienen una escuela para niños en una zona de violencia y falta de recursos.
  • Descolonización en la praxis: Andrés no buscó el éxito individual, sino que usó sus habilidades para devolver la dignidad a su comunidad y fortalecer su identidad afrocolombiana.
• Invitación Final (No vivir en el miedo): La Dra. Escobar cierra la temporada con un llamado contundente a "no vivir en el miedo". Si la fe se basa en el miedo, no es liberación plena. Se invita a estar conectados con Dios y con la comunidad para reimaginar un futuro donde la fe responda activamente a las realidades que marginan, separan y violentan a la humanidad y a la creación.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio, a modo de conclusión de la temporada, aborda el concepto de reconstrucción como un acto de descolonización que reta a la iglesia y a sus miembros a transformar sus prácticas. La Dra. Escobar llama a la humildad para cuestionar si la fe está trayendo sanidad o separación y a reclamar la justicia como una demanda inherente al evangelio de Jesús.

Puntos clave del episodio:

• ¿Qué significa reconstruir?
  • Reconocimiento y Humildad: El primer paso es reconocer que la iglesia (edificio, denominación o comunidad de fe) no está cumpliendo el trabajo de Dios; no está siendo hospitalaria, presente y amorosa.
  • Mirar la Historia: Es esencial analizar la historia de la iglesia para ver cómo ha impactado la transformación justa de la comunidad y si su actuar refleja el llamado de Miqueas 6.8 o el ministerio de Jesús con la mujer encorvada.
• Reimaginar la Fe para el "Aquí y Ahora":
  • Cuestionar Paradigmas: Se debe cuestionar si las doctrinas y los rituales están levantando la dignidad de las personas o si se han convertido en pretextos para el rechazo o la invisibilización (el "otro", el "encorvado").
  • Santidad Social (Social Wholeness): El mensaje de las buenas nuevas debe manifestar justicia y sanidad en el aquí y en el ahora, no solo en el cielo. La búsqueda de la perfección (en la tradición wesleyana) debe vivirse en comunidad y con humildad.
  • Cuestionar el Poder: Es necesario preguntarse quién se beneficia de las dinámicas de poder que siembran división y separación.
• Ejemplo Práctico de Reconstrucción (Acción en Comunidad):
  • Contexto: Durante la pandemia, los migrantes eran enviados en autobuses a Washington, D.C., abandonados a la intemperie y usados como títeres políticos.
  • Respuesta Integral de la Fe: La Dra. Escobar coordinó una respuesta de la Conferencia Metodista Unida de Baltimore-Washington junto con la red de Ayuda Mutua (Mutual Aid Network) de Inmigración.
  • Acciones Concretas: Abrieron espacios en iglesias para acoger a las personas, proveyeron comida, abrigos y, al reconocer las limitaciones (ej. pastores mayores), enfocaron sus recursos en iniciar una campaña financiera para cubrir los gastos de manutención de los migrantes por dos años.
• Conclusión y Reto:
  • La Justicia no es Opción: La fe debe ser reconstruida e imaginada con base en la justicia de Dios, porque Él la demanda y la requiere (Miqueas 6.8).
  • Honrar la Dignidad: Reconstruir es levantarse y responder en comunidad para honrar la dignidad de todas las personas, respetando sus derechos y trascendiendo las diferencias de fe.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio aborda la historia de la mujer encorvada (Lucas 13) como el ejemplo supremo de sanación que es justicia. La Dra. Escobar analiza cómo Jesús confronta y quiebra los paradigmas religiosos y sociales que marginaban a la mujer, demostrando que la verdadera sanidad es integral (física, mental y comunitaria) y que darle prioridad a la vida es un acto de justicia.

Puntos clave del episodio:

• La Mujer Encorvada como Marginada Social: La historia es poderosa porque la mujer había sido ignorada por 18 años, ya que su enfermedad era vista como resultado del pecado. Ella se aparece en la sinagoga (un lugar dividido por género), siendo un símbolo de quienes están al margen o "encorvados" en la sociedad y la iglesia.
• El Acto de Sanidad como Justicia Sistemática: Jesús practica la justicia como disciplina espiritual al hacer tres acciones clave:
  1. Visibilización y Llamado: Jesús la ve y la llama al centro de la sinagoga, obligando a toda la comunidad que la había "puesto el ojito" a verla y a reconocer su dignidad.
  2. Contacto Transgresor: Jesús la toca, quebrando las barreras doctrinales y los rituales que prohibían el contacto con el "pecado" en un lugar sagrado y en el día de reposo.
  3. Sanación Integral: La sanación no es solo física; es una transformación de mentalidades al desafiar la idea de que la enfermedad es castigo.
• Jesús Confronta los Paradigmas Religiosos: Cuando los líderes religiosos critican la sanación en sábado, Jesús los llama "hipócritas" y les recuerda que la prioridad es salvar una vida sobre la práctica de la ley judía del Sabático. Jesús utiliza el ejemplo de dar agua a un animal para argumentar: "Esta persona es una vida también".
• Afirmación de Dignidad: Jesús va más allá y nombra a la mujer "hija de Abraham", un título que se usaba predominantemente para hombres. Esto afirma que ella es digna, parte de la promesa y justifica la transgresión del Sabático para honrar y salvar una vida.
• La Justicia Ecológica: La sanación de Jesús es integral y no se queda solo en el ser humano; la justicia debe "elevar lo sagrado que es el ser humano y toda la creación de Dios", abarcando temas de justicia ecológica.
• Invitación Final (¿Quiénes son los encorvados?): La Dra. Escobar invita a la audiencia a una reflexión interna integral (cuerpo, mente, comunidad) para identificar a los "encorvados" de hoy (inmigrantes, personas de la comunidad negra o LGBT+) que siguen siendo marginados por la iglesia o la familia.

• Testimonio personal: La Dra. Escobar comparte cómo personas a quienes su familia y la iglesia le habían enseñado a temer, fueron quienes le extendieron la mano y el amor para ayudarla a superarse con su inglés.
• Quebrar Paradigmas: La respuesta a la injusticia es "quebrar esos paradigmas" de separación y entrar en relaciones de ayuda mutua.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio aborda la justicia como una práctica fundamental de la fe, llevándonos a reflexionar sobre el llamado profético de Miqueas 6.8. La Dra. Escobar desafía a la iglesia a salir de los "rituales vacíos" y encarnar la justicia como una disciplina espiritual urgente y necesaria para responder a los problemas de racismo, violencia y genocidio que afectan a las comunidades latinas hoy.

Puntos clave del episodio:

• El Juicio de Miqueas 6.8: El versículo es vital porque Dios hace un juicio contra Israel por haberse olvidado de vivir la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con Él.
  • Injusticia de Israel: El pueblo estaba cometiendo las mismas injusticias que sufrieron en Egipto (ej. robando, usando "pesas falsas" para cobrar de más, enriqueciéndose con el sudor de sus hermanos) y nadie estaba diciendo nada.
  • Llamado de Dios: Dios no pide "rituales vacíos" u ofrendas; pide que se viva la justicia en la espiritualidad, es decir, responder a la maldad y atender los problemas sistemáticos (racismo, daños a la tierra) que afectan a las comunidades vulnerables.
• Encarnar la justicia como disciplina: La justicia debe ser llevada a la práctica, no solo quedarse en el edificio de la iglesia.
  • Estar Situados: Empezar por la comunidad inmediata (dónde está situada la iglesia) e ir a escuchar sus necesidades.
  • Educación y Abogacía: Si la iglesia identifica una necesidad (ej. niños sin almuerzo gratis), debe educarse sobre el problema, educar a la congregación, y luego abogar (ej. ir a las charlas del condado o unirse a una organización mutual aid network).
• Jesús como Camino de Justicia: La lectura descolonizadora del mensaje de Jesús es que "yo soy el camino, la verdad y la vida" (Juan 14:6) es una invitación a ver su ministerio en su totalidad.
  • Ministerio de Jesús: Jesús estuvo con los enfermos, los marginados y las prostitutas, no solo para que fueran al cielo, sino para que experimentaran Su amor y pudieran, a su vez, regresar y dar a la comunidad.
  • Filtro Personal: Se propone la pregunta: "¿Cómo mi fe me movió a actuar en justicia hoy?" para impulsar la acción.
• Invitación Final: Humildad y Comunidad:
  • Humildad de Miqueas: La invitación es a "caminar humildemente con tu Dios" (Miqueas 6:8). La humildad es necesaria para ir a los espacios donde se está haciendo la justicia sin sentirse culpable, sino reconociendo que Dios está presente y nos puede hablar a través de la persona que dirige la organización o el trabajo de ayuda mutua.
  • Trabajo Comunitario: El trabajo de justicia se hace en comunidad. Dios le habló a todo el pueblo de Israel, no solo a los profetas o líderes del templo. La iglesia debe aprender y practicar la ayuda mutua.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio de la temporada "Descolonizando la Fe" aborda la persistencia del racismo institucionalizado en la sociedad y la iglesia. La Dra. Escobar explora cómo la blanquitud ha invisibilizado las herencias negra e indígena en Latinoamérica y desafía a los creyentes a descolonizar su teología y prácticas para luchar contra estas heridas históricas.

Puntos clave del episodio:

• Racismo institucionalizado y estereotipos: El racismo sigue profundamente infiltrado, incluso en la niñez. Se menciona un estudio en la Ciudad de México donde la niñez con rasgos indígenas o negros asociaba el muñeco blanco con ser "bonito", "querido" y "portarse bien", mientras que el muñeco negro se asociaba con la violencia y lo negativo.
• Invisibilización de las raíces: Se señala cómo esta perpetuación de estereotipos lleva a la invisibilización de la herencia afrodescendiente e indígena en Latinoamérica. Como ejemplo, se cita el censo de Puerto Rico en 2010, que mostró una ausencia de personas negras, a pesar de la fuerte herencia africana en el Caribe y toda Latinoamérica. La negación se debe a la percepción de negatividad asociada a estas raíces.
• La responsabilidad de la iglesia: La Dra. Escobar sostiene que la iglesia es clave en la perpetuación del racismo institucional:
  • Jerarquías Eclesiásticas: Las jerarquías siguen predominando en favor de gente "white passing" o descendiente de europeos.
  • Teología y currículo: Se critica la educación teológica que se basa en teólogos "blancos" (como Aquinas) y no levanta las voces ancestrales negras e indígenas, invisibilizándolas.
  • Evitar temas difíciles: La iglesia sigue "enfatizándose en la espiritualidad" para evitar hablar de temas difíciles como el racismo.
• Pistas para la descolonización en la iglesia: Se proponen estrategias para combatir el racismo desde la fe:
  • Base Bíblica Descolonizada: Los líderes deben descolonizar su lectura de la Biblia.
  • Lectura Teológica Amplia: Leer y estudiar a teólogos que no son blancos para influir en la enseñanza de las congregaciones.
  • Estudios Bíblicos y Escucha Activa: Usar los espacios de estudio bíblico para discutir estos temas y escuchar a la niñez y la juventud, quienes ya están lidiando con estas conversaciones.
• Relectura de la Escritura (La mujer cananea): Se propone una lectura descolonizada del encuentro de Jesús con la mujer que pide sanación para su hija. En lugar de enfocarse en la interpretación tradicional, se invita a ver la historia como un reto al racismo.
• Invitación Final: Si creemos que toda persona es "reflejo divino" e "imagen de Dios", es un deber dejarnos hablar y conectar con esa divinidad en otras personas, incluso cuando los prejuicios históricos o raciales nos empujan a decir lo contrario.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio examina el impacto del catolicismo colonial y el protestantismo en la configuración social y espiritual de las comunidades latinas, identificando las huellas que ambos movimientos dejaron en nuestra identidad. La Dra. Escobar utiliza la historia para explicar por qué se perpetúan ciertas prácticas y cómo la colonización ha afectado la visión del cuerpo, el liderazgo femenino y la justicia social en la fe.

Puntos clave del episodio:

• La Primera Ola: El Catolicismo Colonial: Basándose en el libro Violent Evangelism del Dr. Luis Rivera, la Dra. Escobar explica cómo la primera ola de evangelización corrompió la fe al utilizar el poder, la dominación y la codicia para la conquista.
  • Impacto en la mujer: Antes de la colonización, la mujer tenía un rol clave para conectar a la comunidad con lo divino y pasar la cultura. El catolicismo colonial introdujo una actitud religiosa patriarcal que subyugó e hipersexualizó el cuerpo de la mujer, promoviendo su rol de satisfacer al hombre y denigrando su liderazgo (ej. no ser obispas).
  • Subyugación y el cuerpo: Esta ola generó la idea de que el cuerpo debe ser escondido y silenciado, afectando incluso la manera en que se habla sobre la salud y las enfermedades.
• La Segunda Ola: El Protestantismo y la Ruptura: El protestantismo, buscando diferenciarse del catolicismo, generó una ruptura total con muchas prácticas culturales y sociales.
  • Desconexión con lo social: La nueva ola impuso la idea de que ser un "verdadero cristiano" significaba dejar de bailar, tomar alcohol y escuchar música "no cristiana". Esto causó una ruptura de identidad, enfocándose únicamente en lo divino y espiritual, negando la importancia del cuerpo y las raíces.
  • "Orar y ya": Esta ruptura llevó a la teología que predominó en los años 80 durante las guerras civiles: "Entre más suframos, más galardón tendremos en el cielo". Se promovía la oración como única acción, negando la lucha por la justicia terrenal bajo la idea de que el cuerpo es irrelevante porque será resucitado, lo cual es otra forma de seguir colonizando la plenitud del ser.
• El Camino Liberador de Jesús: La invitación es a revisitar el ejemplo de Jesús, cuyo camino es liberador y en plenitud, abarcando lo físico, lo social y lo mental. La salvación en su totalidad es la que honra la imagen y semejanza con que fuimos creados.
• Invitación Final: Volcar las Mesas: La Dra. Escobar reta a la audiencia a preguntarse "¿A qué mesas les tenemos que dar vuelta?" para eliminar las dinámicas de poder que interfieren con la relación con Dios y la vivencia plena de la fe.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio aborda la historia previa y posterior a 1492, recuperando las narrativas silenciadas de los pueblos originarios y afrodescendientes de América, o Abya Yala. La Dra. Escobar invita a la audiencia a adoptar una perspectiva de justicia para entender cómo el colonialismo impuso su fe y cultura, y cómo reconocer estas raíces es un acto liberador que enriquece nuestra identidad y nuestra fe.

Puntos clave del episodio:

• Abya Yala y la Perspectiva Indígena: El episodio comienza definiendo Abya Yala (el nombre de las tierras americanas antes de la colonización, desde la Patagonia hasta el Caribe) y Turtle Island (como se conoce Norteamérica). Se utiliza el concepto indígena maya "In La’Kesh" ("Tú eres mi otro yo" o "Yo soy porque tú eres") como marco para entender que Dios se revela de acuerdo a la necesidad, cultura e historia de cada pueblo.
• Culturas Pre-1492 (Holísticas): Se describe a las civilizaciones indígenas (con foco en las comunidades mayas y pipil de Centroamérica) como pueblos que buscaban conectarse con Dios a través de rituales (ofrendas, primicias) y prácticas holísticas.
  • Sanación Holística: Sus métodos de sanación no separaban lo espiritual, lo físico y lo social, incluyendo medicina natural y apoyo comunitario.
  • Contraste de Perspectivas: La Dra. Escobar señala que, si bien algunos califican a los pueblos indígenas como "salvajes" (producto de una perspectiva colonial), otras religiones podrían juzgar como "salvajes" las prácticas de la historia cristiana (Cruzadas, Inquisiciones). La clave es preguntarse "¿Quién tiene el poder? ¿Quién está escribiendo?".
• El Origen de las Raíces Africanas: La cultura africana llegó a Abya Yala como producto directo de la esclavitudtraída por la colonización.
• Aportes y Orgullo de la Identidad: La Dra. Escobar anima a mapear y sentir orgullo por las raíces, visibilizando las prácticas y aportes culturales que se han silenciado.
  • Aportes al Mundo: Se mencionan contribuciones como los más de 4,000 tipos de papa de Perú y el tomate, que fueron llevados a Europa, así como los instrumentos musicales que dan origen a géneros que "ponen a bailar a todo el mundo".
• Invitación a la Libertad y Resistencia: La invitación es a redescubrir la identidad para vivir una fe y una vida libre, sin avergonzarse de la gastronomía, la música o la religiosidad que abona a lo que somos. El orgullo por las raíces es un acto liberador que permite a la persona ofrecerse completamente a su llamado, y en ese acto, resistir los sistemas que perpetúan la separación colonial.

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Invitada: Dra. Emma Arely Escobar

Este episodio inaugural de la temporada "Descolonizando la fe" aborda la pregunta fundamental "¿Quiénes somos?"desde la perspectiva de la identidad racial, el colonialismo y la fe en clave latiné. La Dra. Escobar comparte su experiencia personal como migrante salvadoreña para reflexionar sobre cómo la historia ha impuesto un clasismo que invisibiliza las raíces no europeas e impacta la manera en que se practica y se vive el cristianismo.

Puntos clave del episodio:

• El despertar de la identidad: La Dra. Escobar relata cómo, siendo niña, el comentario de que lo único importante era ser "hija de Dios" (y no su interés por la cultura indígena) la hizo cuestionar la relación entre la fe y su identidad. Esta necesidad se intensificó al migrar a EE. UU. y ser etiquetada con labels como "latina" y "mujer de color", a veces solo para cumplir una cuota.
• La colonización y la imposición de fe: Se abordan las dos olas de colonialismo: la primera (con Cristóbal Colón), que impuso la fe a través de la violencia, y la segunda, que trajo consigo la idea de que el cristianismo es mejor si es europeo o blanco.
  • A modo de denuncia, se hace referencia a la frase indígena: "Con la espada, la religión y la Biblia nos dejaron sin nada".
  • Se critica la idea de que la fe "llegó" gracias a Colón, lo que invisibiliza las percepciones de lo divino que ya existían en las raíces.
• Invisibilización y mentalidad colonial: La colonización impuso "castas" que valoraban más la sangre blanca española (reflejado en el "orgullo" de decir "soy de sangre azul" en El Salvador). Esta mentalidad nos distancia de prácticas que celebrarían nuestra identidad.
  • Se utiliza la frase coloquial puertorriqueña "¿Y tu abuela dónde está?" para ilustrar las raíces ocultas(indígenas, africanas) que han sido silenciadas por el clasismo y la creencia de que las mujeres no pueden liderar espiritualmente.
• El cristianismo como lugar de liberación y resistencia: El verdadero mensaje de Jesús es liberador y de justicia. Jesús, como discípulo, llama a no negarse, sino a estar conscientes de quiénes somos en nuestra totalidad para poder servir plenamente al cuerpo de Cristo. La negación de nuestras raíces o la invisibilización de otros perpetúa el sistema colonial.
• Invitación final: La conclusión es un llamado a la concientización, el orgullo y la resistencia:
  • Preguntarse: "¿Sé de dónde vengo? ¿Qué estoy dejando de ser en mi full self?"
  • Acto liberador: Sentir orgullo por todas las raíces (buenas y no tan buenas) es un acto liberador y de justicia que permite ofrecerse por completo al llamado a servir.
  • Resistir: Conocer las raíces ayuda a resistir los sistemas que perpetúan la separación y la superioridad.

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