Efrayimbenshalom

La fiesta de Sucot: “El día quince

del mes séptimo será festividad de las cabañas para el Adonai, que durará siete días

(Levítico 23:34), y así: “Viviréis en cabañas esos siete días. Cada nativo de

Israel habitará en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los

hijos de Israel en tiendas cuando los liberé de la tierra de Egipto” (Levítico

23:42-43).

Esta festividad le recuerda al pueblo la estadía

en el desierto en el camino de la esclavitud a la liberación nacional y

espiritual. En el desierto se creó la imagen espiritual del pueblo y allí recibió la

Torá. Aún cuando llega ese pueblo a su descanso en su tierra, la tierra de Israel,

recordará la adversidad del desierto y la benevolencia del Santo Bendito Sea “Y te

condujo por el desierto grande y terrible plagado de víboras ardientes y escorpiones, un

erial carente de agua de donde, empero, Él extrajo para ti agua de la roca dura. Y te dio

también maná para comer en el desierto, cosa que no conocieron tus padres”

(Deuteronomio 8:15-16). La fiesta es también llamada la fiesta de la cosecha:

“Y celebrarás la festividad de las cabañas durante siete días, una vez recogido el

producto de tu era y de tu lagar”.

Moshé, ben Amram veiojebed es considerado como el más grande de los profetas, Moshé el líder que sacó a Benei Israel de Egipto, que les entregó la Torá y los condujo hacia la Tierra Prometida. Se dice de él: “Y no hubo otro profeta en Israel como Moshé” (Devarim/Deuteronomio 34:10).

Miriam, hermana de Moshé, tuvo una activa participación en la salvación de su hermano; la Torá relata que ella custodió la canasta que contenía al bebé Moshé en el río Yeor; ella vio cuando la hija de Paró lo sacaba de las aguas, y fue ella quien le sugirió que contratara a una nodriza para amamantarlo.

Un Atributo es la humildad, como le llamo las escrituras, que representa a Moshé, “Varón humilde”, esta es una virtud importante ya que aquel que es humilde se hace merecedor que la luz de Elohim se pose sobre él, dándole el privilegio de ser portador de la Torá. La única victoria valedera que la persona puede obtener en este mundo es hacer que su vida gire en torno a los precepto de Elohim, solo así, podremos ser triunfadores y ser merecedores de la corona de la vida.

Un Atributo es la paz, Shalom, y esta es una cualidad que representa a Aharón, muy hermosa como dice la escritura: “Buscad la paz y persíguela”. Casulamente “Shalom” es uno de los Nombre del Eterno, lo que quiere decir que aquél que promueve la paz entre el marido y la mujer, entre los amigos y entre las personas se hace merecedor que el atributo de Shalom repose sobre él.

Yaakov diferente, y todos eran parte de una sola familia. Como ellos, también las cuatro especies simbolizan la unidad de todo el pueblo de Israel, que incluye a quienes viven en la Diáspora y a quienes habitan Medinat Israel. Yaakov se enamoró perdidamente de Rajel, y para casarse con ella accedió a trabajar durante 14 años para Labán. Rajel, la tercera de las matriarcas, tuvo 2 hijos con Yaakov: Iosef y Biniamín.

Un Atributo el equilibro entre la bondad y la rigurosidad, que representa a Yaakov, al combinar estos dos atributos se logra tener armonía en el corazón, belleza en los actos y Verdad en las palabras. Solo a través de un verdadero equilibrio podremos tener integridad cada una de nuestras acciones. Si seguimos el ejemplo de Yaakov seremos meritorios de pasar de ser Yaakov para ser Israel. “Fuerza de ELOHIM”.

Itzjak Eretz Israel. Y también fue el único de ellos que se dedicó al trabajo agrícola. Rivká, la esposa de Itzjak, concibió a los mellizos Iaakov y Esav. Cuenta la Torá que Rivká actuó con astucia para lograr que Iaakov recibiera la primogenitura por parte de su padre.

Un Atributo es el control y la disciplina, estas son dos virtudes que representa a Ytzjak, que todo hijo de ELOHIM debe tener, sin ellas no es posible alcanzar la plenitud de la Fe. Ytzjak fue disciplinado a la voz de su padre en el sacrificio y tuvo control de sus sentimientos y emociones para llevar a cabo la voluntad de ELOHIM.

Una gran parte de la porción de la Torá Haazinu (Oigan) consiste en una "canción" de 70 líneas dicha por Moshe al pueblo de Israel en el último día de su vida.

Llamando al cielo y la tierra como testigos, Moshe exhorta al pueblo "Recuerda los días de antaño / Considera los años de muchas generaciones / Pregunta a tu padre, y él te relatará / A tus ancianos, y ellos te dirán" como ELOHIM "los encontró en una tierra desierta", los hizo un pueblo, los eligió para sí mismo y les legó una hermosa tierra. La canción también advierte sobre las dificultades de la abundancia: "Ieshurún engordó y pateó / Tu has engordado, grueso, anadeado / El olvidó al ELOHIM que lo hizo / Despreció la Roca de su salvación" — y las terribles calamidades que ocurrirían, que Moshe como ELOHIM "ocultando Su rostro". Sin embargo, hacia el final, él promete, ELOHIM será vengado por la sangre de sus sirvientes y se reconciliará con su pueblo y su tierra.

La parashá concluye con la instrucción de ELOHIM hacia Moshe de subir a la cima del Monte Nevó, desde donde observará la Tierra Prometida antes de morir ahí. "Tu verás la tierra frente a ti; pero no entrarás allí, a la tierra que Yo doy a los hijos de Israel"

Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo hebreo, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

La sección de Vaiélej (y él fue) recuenta los eventos del último día de la vida terrenal de Moshé. "Tengo ciento y veinte años hoy," dice Moshé al pueblo, "y no puedo salir y entrar más". Moshé transfiere el liderazgo a Yoshúa, y escribe (o concluye la escritura de) la Torá en un rollo que deja en manos de los Leviím para ser guardado en el Arca del Pacto.

El precepto de Hakel (reunir) es dado: cada siete años, durante el festival de Sucot del primer año del ciclo de Shmitá (año sabático), todo el pueblo judío, hombres, mujeres y niños, deben reunirse en el Templo de Ierushaláim, donde el rey debe leer de la Torá frente a ellos.

Vaielej concluye con la predicción de que el pueblo judío se apartará del pacto con Elohim, causando que Elohim se oculte, pero también con la promesa de que las palabras de la Torá "no serán olvidadas de las bocas de tus descendientes".

Un Shofar es un instrumento de viento confeccionado preferiblemente del asta de carnero, aunque en realidad el asta de cualquier animal sirve siempre y cuando es un cuerno que crece con cartílago. (El cuerno de vaca o toro, por ejemplo, que no tiene cartílago, no sirve para ser utilizado como Shofar. El cartílago es eliminado en el proceso de la confección del Shofar.)

Hay tres tipos de sonidos producidos con el Shofar: Tekiá o sonido largo, Shevarim o sonido medio entrecortado y Teruá o sonido muy entrecortado. Representan diferentes tipos de llantos provocados por nuestro distanciamiento de Elohim. Reflejando diversos versículos bíblicos al respecto, escuchamos una serie de combinaciones de dichos sonidos.

A practicidad de la Torá: Porque este mandato que te prescribo hoy no está más allá de ti, ni está lejos. No está en el cielo... No está del otro lado del mar... Por el contrario, es muy cercano a ti, en tu boca, en tu corazón, para que lo lleves a la práctica".

El libre albedrío: "Mira, pongo ante ti hoy, la vida y lo bueno, la muerte y lo malo... Y elegirás la vida".

La sección de Nitzavím (firmes o de pie) contiene algunos de los principios más fundamentales de la fe hebrea:

La unión del pueblo hebreo: "Todos ustedes se encuentran hoy firmes ante Adonai, su Elohim, los jefes de sus tribus, los ancianos, los oficiales, todos los hombres de Israel; los niños, las mujeres, el extraño que vive con ustedes; desde el leñador hasta el aguatero".

La futura redención: Moshé advierte sobre el exilio y la desolación de la tierra que ocurrirá si el pueblo abandona las leyes del creador. Sin embargo luego profetiza que, al final, "Retornarás hacia Elohim... Aunque tus desterrados estén en el extremos del cielo, también de allí te reunirá ... y te traerá a la tierra que tus padres poseyeron".